Lo he oído muchísimas veces, siempre, con emoción.

Lo dejo aquí para quien desee aprovecharlo. Es una hora; no todo se oye perfectamente (sobre todo la música), pero la narración es épica.

Por lo que pude deducir, es una grabación conmemorativa de la Legión Española, casi con seguridad realizada en 1978 con motivo de su 58.º aniversario (1920–1978). Combina narración histórica sobre la fundación y las campañas de la Legión, el Credo Legionario, marchas y canciones militares, poemas de José Luis Santiago de Merás, episodios de la Guerra de Marruecos y de la Guerra Civil, y textos de marcado carácter patriótico y franquista.

La grabación termina incluyendo el homenaje de la Primera Bandera ante la tumba de Franco en el Valle de los Caídos, celebrado el 26 de mayo de 1978. 

Título: Una fecha histórica, 20 de septiembre de 1920. Homenaje al 58 aniversario de la Legión.

Formato original: cassette, unos 62 minutos.

Fecha: 1978.

Prosit

Lo he oído muchísimas veces, siempre, con emoción.

Lo dejo aquí para quien desee aprovecharlo. Es una hora; no todo se oye perfectamente (sobre todo la música), pero la narración es épica.

Por lo que pude deducir, es una grabación conmemorativa de la Legión Española, casi con seguridad realizada en 1978 con motivo de su 58.º aniversario (1920–1978). Combina narración histórica sobre la fundación y las campañas de la Legión, el Credo Legionario, marchas y canciones militares, poemas de José Luis Santiago de Merás, episodios de la Guerra de Marruecos y de la Guerra Civil, y textos de marcado carácter patriótico y franquista.

La grabación termina incluyendo el homenaje de la Primera Bandera ante la tumba de Franco en el Valle de los Caídos, celebrado el 26 de mayo de 1978. 

Título: Una fecha histórica, 20 de septiembre de 1920. Homenaje al 58 aniversario de la Legión.

Formato original: cassette, unos 62 minutos.

Fecha: 1978.

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¿Quién fue Alfonso Pedrajas?

Alfonso Pedrajas Moreno (1943-2009), conocido como “Padre Pica”, fue un sacerdote jesuita español que desarrolló buena parte de su ministerio en Bolivia y ocupó cargos de responsabilidad en la educación y formación de jóvenes. Después de padecer un cáncer y morir, salió a la luz un diario autobiográfico, Historia, en el que reconoció haber abusado sexualmente de decenas de menores durante décadas. Su propio cálculo llegó a formularse como “¿a 85?”.[1]

Nunca fue detenido ni procesado por esos crímenes.

El dato que vuelve singular este caso es que Pedrajas era también homosexual y, en sus últimos años, mantuvo una relación homosexual adulta. Al mismo tiempo, publicó en 2008 un manual de pastoral vocacional, ¿Llamados y elegidos? La atenta tarea de la pastoral vocacional, en el que trató expresamente acerca de la homosexualidad, celibato, represión sexual, sublimación, compulsión y formación para el sacerdocio.[2]

El libro estaba escandalosamente descargable hasta el pasado jueves 10 de Septiembre, en el Centro Virtual de Pedagogía Ignaciana, perteneciente a la Conferencia de Provinciales Jesuitas de América Latina y el Caribe (CPAL).

Sus propias palabras permiten reconstruir cómo él mismo situaba homosexualidad, pedofilia, afectividad, compulsión y necesidad de cariño dentro de un mismo relato psicosexual.[3]

Pedrajas conocía perfectamente la doctrina de la Iglesia

En su manual Pedrajas reproduce la Instrucción de la Congregación para la Educación Católica de 2005, aprobada por Benedicto XVI. Cita el criterio según el cual “la Iglesia […] no puede admitir al Seminario y a las Órdenes Sagradas a quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas o sostienen la así llamada cultura gay”. La norma oficial añade que, si se trata de tendencias transitorias, deben haber sido claramente superadas al menos tres años antes de la ordenación diaconal.[4]

Además, el Rescriptum ex audientia de 2008, también de tiempos de Benedicto XVI, aclaró que esas disposiciones valían también para las casas de formación de institutos de vida consagrada y sociedades de vida apostólica. Por tanto, Pedrajas escribía su manual en un momento en que el criterio romano acababa de ser reafirmado y extendido expresamente a ese ámbito.[5]

Una categoría propia: homosexualidad “normal” o “no patológica”

Inmediatamente después de citar la norma romana, Pedrajas introduce una distinción propia. Afirma que “la homosexualidad” ha dejado de concebirse científicamente como “fenómeno anormal” y que “lo patológico reside en el nivel del trauma provocado y no necesariamente en la tendencia como tal”. Luego distingue expresamente entre “la tendencia homosexual llamémosla normal” y “la patología homosexual compulsiva”.[6]

El punto de mayor contraste con la norma romana aparece cuando Pedrajas agrega que esa “tendencia homosexual normal” “no me parece absolutamente idéntica a la tendencia profundamente arraigada de la que habla la CEC”. Con ello intenta abrir una categoría intermedia: una homosexualidad que puede ser estable y, sin embargo, no patológica ni necesariamente excluyente de la vocación.[7]

O sea, puede uno tener una vida sexual “activa” (o pasiva, con perdón de la metáfora) y que esto no sea problema alguno.

“Un sujeto apto para la vida religiosa”

Pedrajas no se limita a pedir respeto para personas homosexuales. Afirma positivamente que “hay sacerdotes diocesanos, religiosos y religiosas con esta tendencia que viven su misión de manera elegante y meritoria” y que ese porcentaje sería “más alto de lo que uno se imagina”.[8]

Bajo el título “La homosexualidad y la vocación religiosa” escribe: “El caso de la tendencia homosexual no patológica no sería, en principio, problema para la vocación”. Añade que no se excluiría al candidato simplemente por razón de esa orientación y que, si ha integrado su sexualidad y puede “sublimar sus afectos e instintos”, sería “un sujeto apto para la vida religiosa”.[9]

La puerta del seminario

Pedrajas extiende expresamente ese criterio al seminario:

 “Cuando un examen psicológico sugiere que no hay rasgos verdaderamente compulsivos o patológicos, y no es probable que la persona contraiga hábitos de comportamiento homosexual, no tiene necesariamente que negársele la entrada a un seminario o familia religiosa”. El criterio decisivo deja de ser la existencia de una tendencia profundamente arraigada y pasa a ser su carácter patológico, compulsivo o conductualmente incontrolable.[10]

O sea, si vive su homosexualidad sin que sea “patológico” y lo puede controlar, no pasa nada…

Ese razonamiento contrasta con la Instrucción de 2005, que no establece como criterio la presencia de psicopatología, sino que excluye a quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias profundamente arraigadas o sostienen la llamada cultura gay; sólo trata de modo distinto las tendencias transitorias ya superadas.[11]

“Más vale un homosexual sano que un heterosexual neurótico” (lo dice un pederasta confeso…)

La “lógica” de Pedrajas aparece todavía con mayor claridad cuando escribe que, ante dos únicas alternativas, “un buen religioso debería parecerse más a un homosexual célibe que a un solterón heterosexual célibe”. A continuación reproduce aprobatoriamente la fórmula: “Más vale un homosexual sano que un heterosexual neurótico”.[12]

Es la confesión de un bujarrón perverso que confesó haber abusado de 85 niños varones, por si quieren anotar.

Aceptar la orientación “sin culpa ni vergüenza”

En la Ficha 103, dedicada a la formación para el celibato, Pedrajas parte de que en seminarios y casas de formación hay candidatos heterosexuales, homosexuales y bisexuales. El desafío formativo consistiría en que el joven “asuma su propia orientación sin culpa ni vergüenza” y aprenda a canalizar la conducta sexual “sin caer en la represión ni en síntomas obsesivo-compulsivos”.[13]

El ideal que propone es una persona capaz de “aceptar y dirigir su sexualidad en una forma saludable y feliz”, añadiendo que esto sería verdadero para todos los candidatos, “sea cual sea su orientación”.[14]

El contraste con la doctrina moral sobre los actos homosexuales

Pedrajas conoce perfectamente el juicio oficial de la Iglesia: el Catecismo, n. 2357 enseña que los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados, contrarios a la ley natural y que no pueden ser aprobados en ningún caso.[15]

Pedrajas, sin embargo, critica ese lenguaje. Al citar expresiones como “depravaciones graves”, “intrínsecamente desordenados” y “contrarios a la ley natural”, habla de un “injustificado juicio” y de un “lamentable vacío”.[16]

Claro: “injustificado y vacío” porque él se encargaría de justificar y llenar con sus acciones.

Las relaciones homosexuales consentidas con niños

En el estudio académico de Fernando M. González sobre el diario Historia reproduce una anotación especialmente significativa. Según lo que Pedrajas dejó escrito, él seguía los consejos de su propio psicólogo que le decía que “lo más importante no es el tema sexual (homosexual, ni pedofilia), sino la necesidad de ternura y cariño” proponiendo que hay que distinguir entre “abusos y relaciones sexuales consentidas”.[17] (lo mismo que plantean los pro-pederastas hoy, por cierto).

Es decir: se auto-comprendía su “debilidad” en las que iban de homosexualidad a pedofilia/necesidad de ternura/relaciones consentidas y abusos.[18]

En otra anotación, Pedrajas escribe: “Esta necesidad de ser amado, me llevó años atrás a buscar cariño donde no era conveniente”.[19]

Obviamente, la culpa la tienen siempre los otros por eso, al hablar del célibe homosexual, Pedrajas incorpora la idea de que el problema central consiste en “la necesidad de amar y ser amado, el deseo de amistad e intimidad”. Una explicación que aparece en su diario aplicada a su propia historia sexual reaparece, por tanto, en la teoría formativa del manual.[20]

Pedrajas sostiene en el manual que “en la tradición católica hay una historia de dualismo y represión con relación a la sexualidad que todavía no está superada”. Inmediatamente relaciona esa observación con los escándalos pederastas, que revelarían sacerdotes “anclados en etapas de pubertad o adolescencia”.[21]

Su formulación siguiente es especialmente llamativa a la luz de su biografía: “En vez de culpar a las personas, es importante cuestionarnos cómo la institución no ofreció mayores posibilidades de educación y crecimiento personal”. El hombre que escribió esa explicación era él mismo un abusador serial y había hablado de su problemática con superiores.[22]

Es decir: él pasa de ser victimario, a víctima…

La teoría del homosexual integrado y el homosexual compulsivo

El esquema de Pedrajas parece dividir dos situaciones. Por un lado, un homosexual “sano” que acepta su orientación y, por otro, una sexualidad homosexual “compulsiva”. Él mismo, abusador, afirma que ciertas experiencias traumáticas pueden generar “comportamientos compulsivos u obsesivos” y que “aquí es donde el hecho homosexual tiene características patológicas”.[23]

Leyendo tanto el diario personal de Pedrajas como el “manual” que escribió para la Compañía de Jesús, puede reconstruirse la siguiente secuencia en su propia historia: orientación homosexual vivida conflictivamente → represión religiosa → intensa necesidad de ternura y de ser amado → fracaso de la integración o sublimación → compulsividad y búsqueda clandestina de satisfacción sexual → abuso de menores. Y todo esto en base a sus propios escritos.

Su propio diario reúne dentro de un mismo problema, homosexualidad, pedofilia y necesidad afectiva.

Es decir: un sacerdote homosexual que había abusado durante décadas de menores publicó poco antes de morir un manual en el cual defendía que una homosexualidad “no patológica” podía ser compatible con la vocación, que el candidato debía aceptar su orientación “sin culpa ni vergüenza”, que un homosexual podía ser un sujeto apto para la vida religiosa y que la pederastia clerical debía analizarse también a la luz de la represión y de deficiencias de la formación institucional.[24]

Y aunque a todos hay que desearles la salvación eterna, en tiempos menos sinodales, cuando aún se creía que el infierno estaba encendido, Don Francisco de Quevedo, el genio de la poesía española, escribió con sorna estos versos que recordamos para terminar:

A UN BUJARRÓN
Epitafio

Aquí yace Misser de la Florida,
y dicen que le hizo buen provecho
a Satanás su vida.
Ningún coño le vio jamás arrecho.
De Herodes fue enemigo, y de sus gentes,
no porque degolló los inocentes,
mas porque, siendo niños, y tan bellos,
los mandó degollar, y no jodellos,
pues tanto amó los niños, y de suerte
(inmenso bujarrón hasta la muerte)
que si él en Babilonia se hallara,
por los tres niños en el horno entrara.

¡Oh tú, cualquiera cosa que seas,
pues por su sepultura te paseas,
o niño o sabandija,
o perro o lagartija,
o mico o gallo o mulo,
o sierpe o animal que tengas cosa
que de mil leguas se parezca a culo:
guárdate del varón que aquí reposa,
que tras un rabo, bujarrón profundo,
si le dejan, vendrá del otro mundo!

No en tormentos eternos
condenaron su alma a los infiernos;
mas los infiernos fueron condenados
a que tengan su alma y sus pecados.
Pero si honrar pretendes su memoria,
di que goce de mierda, y no de gloria;
y pues tanta lisonja se le hace,
di: «Requiescat in culo, mas no in pace.»

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Fuentes principales

• El País, “Los jesuitas difundieron un manual vocacional escrito por un pederasta…” (11 de septiembre de 2026).
• Alfonso Pedrajas Moreno, ¿Llamados y elegidos? La atenta tarea de la pastoral vocacional Verbo Divino, 2008 2008, especialmente Fichas 99-103.
• Fernando M. González, “El secreto en la despensa. Diario de un misionero jesuita”, Secuencia (2025).
• El País, “Diario de un cura pederasta” (30 de abril de 2023).
• Congregación para la Educación Católica, Instrucción sobre los criterios de discernimiento vocacional… (2005).
• Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2357-2359.
• https://quenotelacuenten.org/2021/10/06/la-estadistica-es-la-estadistica-el-informe-sauve-80-de-abusos-sexuales-en-la-iglesia-fueron-homosexuales/

[1]                El País, “Diario de un cura pederasta”, 30 de abril de 2023. El reportaje reconstruye el diario Historia y reproduce la estimación de Pedrajas sobre el número de víctimas (“¿a 85?”). https://elpais.com/sociedad/2023-04-30/diario-de-un-cura-pederasta.html

[2]                Fernando M. González, “El secreto en la despensa. Diario de un misionero jesuita”, Secuencia. Revista de Historia y Ciencias Sociales (2025), estudio basado en el diario Historia y en testimonios vinculados a Pedrajas. https://secuencia.mora.edu.mx/Secuencia/article/view/2444/2905; Alfonso Pedrajas Moreno, ¿Llamados o elegidos? La atenta tarea de la pastoral vocacional (2008).

[3]                La formulación causal es una hipótesis interpretativa de este borrador. El entrecruzamiento autobiográfico de homosexualidad, pedofilia, afectividad y necesidad de cariño se apoya en González, “El secreto en la despensa”, y en El País, “Diario de un cura pederasta”.

[4]                Congregación para la Educación Católica, Instrucción sobre los criterios de discernimiento vocacional en relación con las personas de tendencias homosexuales antes de su admisión al seminario y a las órdenes sagradas, 4 de noviembre de 2005, n. 2. https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccatheduc/documents/rc_con_ccatheduc_doc_20051104_istruzione_sp.html; Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 99, p. impresa 251 (PDF p. 252).

[5]                Secretaría de Estado, Rescriptum ex audientia, 8 de abril de 2008: la Instrucción de 2005 se aplica también a las casas de formación de institutos de vida consagrada y sociedades de vida apostólica. https://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/card-bertone/2008/documents/rc_seg-st_20080408_rescriptum-ex-audientia_sp.html

[6]                Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 99, p. impresa 251 (PDF p. 252): distingue entre una tendencia homosexual “normal” y una “patología homosexual compulsiva”, y afirma que lo patológico reside en el trauma, no necesariamente en la tendencia. Véase también El País, 11 de septiembre de 2026. https://elpais.com/sociedad/2026-09-11/los-jesuitas-difundieron-un-manual-vocacional-escrito-por-un-pederasta-todos-llevamos-heridas-en-el-desarrollo-psicosexual.html

[7]                Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 99, p. impresa 251 (PDF p. 252): “que no me parece absolutamente idéntica a la tendencia profundamente arraigada de la que habla la CEC”.

[8]                Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 101, p. impresa 254 (PDF p. 255): “Es un hecho manifiesto que hay sacerdotes diocesanos, religiosos y religiosas con esta tendencia que viven su misión de manera elegante y meritoria. El porcentaje es más alto de lo que uno se imagina.”

[9]                Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 101, p. impresa 254 (PDF p. 255), apartado “La homosexualidad y la vocación religiosa”.

[10]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 101, p. impresa 254 (PDF p. 255): admite la posibilidad de ingreso al seminario o a una familia religiosa cuando no haya rasgos compulsivos o patológicos ni probabilidad de adquirir hábitos homosexuales.

[11]               Congregación para la Educación Católica, Instrucción de 2005, n. 2. El criterio del documento es “practican la homosexualidad”, “tendencias homosexuales profundamente arraigadas” o apoyo a la “cultura gay”; las tendencias transitorias deben estar superadas al menos tres años antes del diaconado. https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccatheduc/documents/rc_con_ccatheduc_doc_20051104_istruzione_sp.html

[12]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 102, p. impresa 257 (PDF p. 258): “un buen religioso debería parecerse más a un homosexual célibe que a un solterón heterosexual célibe” y cita “Más vale un homosexual sano que un heterosexual neurótico”.

[13]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 103, p. impresa 258 (PDF p. 259): “El joven debe asumir su propia orientación sin culpa ni vergüenza” y canalizar su conducta sin represión ni síntomas obsesivo-compulsivos.

[14]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 103, pp. impresas 258-259 (PDF pp. 259-260): la formación debe ayudar a aceptar y dirigir la sexualidad de forma “saludable y feliz”, “sea cual sea su orientación”.

[15]               Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2357-2359. El n. 2357 califica los actos homosexuales como “intrínsecamente desordenados”, contrarios a la ley natural y afirma que “no pueden recibir aprobación en ningún caso”. https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c2a6_sp.html

[16]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 100, p. impresa 253 (PDF p. 254): al comentar el n. 2357 del Catecismo habla de un “injustificado juicio” y de un “lamentable vacío”. Véase también El País, 11 de septiembre de 2026. https://elpais.com/sociedad/2026-09-11/los-jesuitas-difundieron-un-manual-vocacional-escrito-por-un-pederasta-todos-llevamos-heridas-en-el-desarrollo-psicosexual.html

[17]               Fernando M. González, “El secreto en la despensa. Diario de un misionero jesuita”, Secuencia (2025), pasajes sobre el tratamiento psicológico de Pedrajas y su propia transcripción de lo que habría dicho el consejero. https://secuencia.mora.edu.mx/Secuencia/article/view/2444/2905

[18]               Ibíd. La atribución al psicólogo depende del relato autobiográfico de Pedrajas; no constituye una transcripción independiente de una sesión clínica.

[19]               González, “El secreto en la despensa”, pasaje del diario en el que Pedrajas escribe: “Esta necesidad de ser amado, me llevó años atrás a buscar cariño donde no era conveniente”. https://secuencia.mora.edu.mx/Secuencia/article/view/2444/2905

[20]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 102, p. impresa 257 (PDF p. 258): “la necesidad de amar y ser amado, el deseo de amistad e intimidad”.

[21]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 100, pp. impresas 252-253 (PDF pp. 253-254): “En la tradición católica hay una historia de dualismo y represión con relación a la sexualidad que todavía no está superada” y referencia inmediata a escándalos pederastas.

[22]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 100, pp. impresas 252-253 (PDF pp. 253-254): “En vez de culpar a las personas, es importante cuestionarnos cómo la institución no ofreció mayores posibilidades de educación y crecimiento personal…”. El País, 11 de septiembre de 2026, destaca este contraste biográfico. https://elpais.com/sociedad/2026-09-11/los-jesuitas-difundieron-un-manual-vocacional-escrito-por-un-pederasta-todos-llevamos-heridas-en-el-desarrollo-psicosexual.html

[23]               Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Ficha 99, p. impresa 251 (PDF p. 252): experiencias traumáticas pueden producir comportamientos “compulsivos u obsesivos”, momento en que, según Pedrajas, el hecho homosexual adquiere características patológicas.

[24]               Síntesis de Pedrajas, ¿Llamados o elegidos?, Fichas 99-103; González, “El secreto en la despensa”; El País, “Diario de un cura pederasta” (2023) y “Los jesuitas difundieron un manual vocacional…” (2026).

Algo parecido al “caso Galileo”.

La versión más difundida dice aproximadamente lo siguiente: Hipatia fue una brillante matemática, astrónoma y científica pagana, una mujer adelantada a su tiempo y defensora de la razón frente a la superstición. Pero tuvo la desgracia de vivir en una Alejandría donde el cristianismo adquiría cada vez mayor poder político y social.

Y allí aparece el supuesto villano de la historia: San Cirilo de Alejandría, un obispo fanático que habría visto en aquella mujer sabia una amenaza para el cristianismo. Finalmente, en el año 415, una turba de cristianos la capturó y la asesinó brutalmente, despedazando luego su cuerpo.

Hipatia se habría convertido así en una especie de mártir de la ciencia: “la razón asesinada por la fe y la cultura clásica destruida por el cristianismo”, dicen. Hay solamente un problema: aunque el asesinato fue absolutamente real, esa interpretación de su muerte tiene bastante más de construcción moderna que de historia antigua.

El nacimiento de un mito

Pero no hace falta negar los hechos incómodos: Hipatia existió, fue una mujer extraordinariamente culta y fue asesinada brutalmente por cristianos. La verdadera pregunta histórica es otra: ¿por qué fue asesinada? ¿La mataron realmente porque representaba la ciencia y la razón frente al cristianismo?

La transformación de Hipatia en símbolo anticristiano fue produciéndose durante siglos. Voltaire, por ejemplo, la utilizó como ejemplo del fanatismo religioso y el anticatólico Edward Gibbon contribuyó enormemente a fijar esta interpretación.

En nuestra época fueron particularmente influyentes Carl Sagan, a través de Cosmos, y la película Ágora, de Alejandro Amenábar. Esta última convirtió a Hipatia prácticamente en una librepensadora moderna que llegaba incluso a aproximarse al descubrimiento de las órbitas elípticas. Es una historia cinematográficamente buena; bien lograda; por eso es que es peligrosa, porque puede quedar en el “inconsciente colectivo”, que cada vez es más inconsciente y más colectivo….

El problema es que esa Hipatia nunca existió; y para descubrirlo basta con ir a las fuentes antiguas, hoy cada vez más fácil de acceder gracias a las nuevas tecnologías.

1. ¿Quién fue realmente Hipatia?

Hipatia fue realmente una intelectual reconocida. Era hija de Teón de Alejandría, importante matemático y astrónomo, y recibió una educación extraordinaria.

El historiador cristiano Sócrates Escolástico, contemporáneo a ella que escribió unas dos décadas después de su muerte, afirma que Hipatia había alcanzado tal grado de conocimiento que: «superaba con mucho a todos los filósofos de su tiempo». Añade que enseñaba públicamente filosofía y que personas de lugares lejanos acudían a escucharla (Sócrates Escolástico, Historia Eclesiástica, VII, 15).

Hipatia colaboró además con su padre Teón de Alejandría y estuvo vinculada a la transmisión y comentario de importantes obras matemáticas. Las fuentes le atribuyen trabajos sobre la Aritmética de Diofanto, las Secciones cónicas de Apolonio y un Canon astronómico (Suda, s.v. Ὑπατία; Damascio, Vida de Isidoro, fr. 102).

Era, por tanto, una mujer de enorme formación matemática y filosófica. Pero no tenemos evidencia de que realizara los extraordinarios descubrimientos científicos que a veces se le atribuyen. Es decir, fue principalmente una importante profesora, comentarista y editora de textos matemáticos y astronómicos.

No inventó el astrolabio (un antiguo instrumento astronómico que servía para observar y calcular la posición de los astros), como muchas veces se repite, que ya existía desde antes de su nacimiento; ni el heliocentrismo, como aparece en la película Ágora.

Un discípulo suyo, Sinesio de Cirene, habla en sus cartas de que usaba algunos instrumentos, pero no que los inventara (Sinesio, Cartas, 15 y 154). Hipatia trabajaba dentro de la tradición matemática y astronómica de Ptolomeo. Presentarla anticipándose a Kepler más de mil años antes es ficción cinematográfica.

Tampoco era atea ni estaba enfrentada al “oscurantismo religioso”; era neoplatónica y, como tal, poseía una concepción profundamente metafísica e incluso mística del universo, afirmando un Dios superior. Es cierto que no parece haber sido cristiana, pero convertirla por eso en una atea moderna resulta anacrónico. Es más: tuvo discípulos cristianos; el mismo Sinesio de Cirene, quien llegó a ser luego obispo de Ptolemaida, Libia: «madre, hermana, maestra y benefactora», llega a llamar a su antigua maestra (Sinesio de Cirene, Carta 16).

Como se ve, la realidad era bastante más compleja que una supuesta guerra entre «la ciencia pagana» y «el cristianismo enemigo del conocimiento». Un cristiano podía estudiar con Hipatia, admirarla profundamente y continuar considerándola su maestra.

2. Alejandría: una ciudad violenta

Para comprender la muerte de Hipatia debemos comprender la ciudad donde vivía. Alejandría era una de las grandes metrópolis del mundo antiguo, pero también era tristemente famosa por su violencia política callejera.

El propio Sócrates, al narrar los enfrentamientos entre cristianos y judíos, señala que los disturbios alejandrinos difícilmente terminaban «sin derramamiento de sangre» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 13).

Hipatia no fue la única personalidad importante asesinada por una multitud alejandrina. En el año 361 el obispo católico Jorge de Capadocia fue linchado y, en 457, el patriarca católico Proterio sufriría también una muerte espantosa. Es decir: la violencia de las turbas alejandrinas no comenzó con Hipatia ni terminó con ella.

Cirilo contra Orestes

En el año 412, Cirilo se convirtió en obispo de Alejandría y muy pronto entró en un durísimo enfrentamiento con la otra gran autoridad de la ciudad: el prefecto imperial Orestes. Y aquí aparece un dato que muchas versiones populares omiten: Orestes era también católico

El conflicto que terminará involucrando a Hipatia, por tanto, no puede reducirse a cristianos contra paganos. Era también una lucha entre dos centros de poder: la creciente autoridad episcopal de Cirilo y la autoridad civil representada por Orestes.

Sócrates no oculta esta dimensión problemática. Al narrar la elección de Cirilo afirma que el episcopado alejandrino había comenzado a ejercer un poder que iba «más allá de los límites de sus funciones sacerdotales» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 7). La situación se descontroló. Hubo un gravísimo enfrentamiento entre cristianos y judíos y Cirilo reaccionó duramente contra la comunidad judía de Alejandría.

Entonces unos quinientos monjes de Nitria, ciudad al sur de Alejandría, llegaron a la ciudad para apoyar a Cirilo. Uno de ellos, llamado Amonio, golpeó a Orestes en la cabeza con una piedra. Fue detenido, torturado y luego murió. Cirilo intentó honrarlo como a un mártir, pero Sócrates cuenta que los propios cristianos moderados rechazaron aquella interpretación: sabían que Amonio no había muerto por negarse a renunciar a Cristo, sino después de atacar al gobernador (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 14).

Es aquí entonces cuando aparece el caso de Hipatia.

Hipatia pertenecía a la élite alejandrina y mantenía frecuentes contactos con Orestes. Su influencia entre las clases dirigentes era considerable. Sócrates —que, recordemos, era cristiano— habla maravillas de ella:

«Todos, a causa de su extraordinaria dignidad y virtud, la admiraban aún más» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 15).

Pero precisamente por su influencia sobre Orestes comenzó a circular entre algunos cristianos un rumor: Hipatia sería quien estaba impidiendo la reconciliación entre Orestes y Cirilo.

Y Sócrates presenta aquella acusación como una calumnia:

«se difundió calumniosamente entre el pueblo cristiano que era ella quien impedía que Orestes se reconciliara con el obispo» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 15).

El asesinato de Hipatia

Así, en marzo del año 415, durante la Cuaresma, un grupo de cristianos interceptó a Hipatia. Sócrates identifica como cabecilla a «un lector llamado Pedro». La sacaron de su carruaje, la condujeron al Cesareo (gran complejo monumental dedicado al culto imperial romano) y allí la asesinaron brutalmente. Después despedazaron su cuerpo y quemaron sus restos. No hay necesidad alguna de suavizar el episodio: fue un crimen espantoso cometido por cristianos.

Y Sócrates tampoco intenta justificarlo. Afirma que el asesinato:

«produjo no poca afrenta a Cirilo y a la Iglesia de Alejandría».

Y concluye:

«Nada puede estar más lejos del espíritu del cristianismo que permitir asesinatos, luchas y acciones semejantes» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 15).

Ahora bien, ¿por qué la asesinaron? Sócrates afirma que Hipatia: «cayó víctima de los celos políticos que prevalecían en aquel tiempo» (Sócrates, Historia Eclesiástica, VII, 15).

Nuestra fuente más cercana sitúa, por tanto, su asesinato dentro del conflicto político entre Cirilo y Orestes, precisamente porque se creía que ella impedía su reconciliación. Esto no significa que la religión no tuviera importancia. Las tensiones políticas, sociales y religiosas estaban profundamente entrelazadas. Pero de ahí a afirmar que Hipatia fue asesinada porque los cristianos odiaban la ciencia existe un salto que las fuentes no permiten dar.

Ahora bien, ¿mandó San Cirilo asesinar a Hipatia?

Esta es quizá la pregunta más delicada. La respuesta históricamente más responsable es: no lo sabemos. No poseemos una fuente contemporánea que demuestre que Cirilo dio la orden de asesinarla. El filósofo pagano Damascio, escribiendo aproximadamente un siglo después, responsabiliza mucho más directamente a Cirilo. Según su relato, el obispo habría sentido envidia al contemplar el prestigio de Hipatia y habría comenzado a planear su muerte (Damascio, Vida de Isidoro, fr. 102; Suda, s.v. Ὑπατία).

El testimonio no debe ocultarse, pero tampoco puede utilizarse sin crítica: Damascio escribía aproximadamente un siglo después, pertenecía a la tradición neoplatónica de Hipatia y era hostil al cristianismo. Sócrates, en cambio, escribió mucho más cerca de los acontecimientos y no era un admirador incondicional de Cirilo. Lo critica en distintos momentos y no duda en señalar sus excesos.

Sin embargo, Sócrates no afirma que Cirilo ordenara asesinar a Hipatia.

Esto no demuestra su inocencia absoluta. Es decir, se puede discutir hasta qué punto Cirilo tuvo responsabilidad indirecta por el clima político que contribuyó a crear. Lo que no podemos presentar como hecho demostrado es que San Cirilo haya ordenado el asesinato.

¿Y entonces por qué Cirilo es santo?

Cirilo no es santo por aquellas luchas políticas y, muchísimo menos, porque la Iglesia apruebe el asesinato de Hipatia. Su importancia procede fundamentalmente de otra dimensión de su vida: fue uno de los grandes Padres y teólogos de la Iglesia antigua.

En el año 431 desempeñó un papel decisivo en el Concilio de Éfeso, defendiendo la unidad de Cristo frente a Nestorio: Jesucristo es una única persona, el Verbo eterno de Dios, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre.

Precisamente por eso defendió también para María el título de Theotokos, Madre de Dios: no porque María sea origen de la divinidad, sino porque aquel a quien concibió y dio a luz es verdaderamente Dios hecho hombre.

Su influencia sobre la cristología posterior fue inmensa. Por ello es venerado como santo en Oriente y Occidente y fue declarado Doctor de la Iglesia. Reconocer esto no obliga a transformar a Cirilo en un personaje históricamente impecable. Los santos no son canonizados porque cada decisión de sus vidas haya sido perfecta. Es decir, podemos reconocer en Cirilo a uno de los grandes teólogos cristianos y, al mismo tiempo, admitir su participación en las durísimas luchas políticas de la Alejandría del siglo V y condenar sin reservas el asesinato de Hipatia.

¿Con Hipatia murió la ciencia?

Tampoco es cierto que con Hipatia desapareciera la tradición científica alejandrina. Después de su muerte continuaron enseñando allí filósofos y estudiosos como Hierocles, Amonio, Olimpiodoro y Juan Filopono. Tampoco existe evidencia de que Hipatia fuese la última bibliotecaria de la Gran Biblioteca de Alejandría, ni de que su asesinato coincidiera con su destrucción.

Entonces, ¿qué queda del mito?

Queda una historia bastante más compleja. Hipatia no era una atea racionalista moderna, no descubrió las órbitas elípticas y no inventó el astrolabio. Tampoco fue la última bibliotecaria de Alejandría. Pero sí fue una mujer extraordinariamente culta, filósofa neoplatónica, matemática y astrónoma, que alcanzó enorme prestigio y fue respetada incluso por intelectuales cristianos.

Y en el año 415 fue víctima de un linchamiento brutal cometido por cristianos, en medio de una violentísima lucha política, social y religiosa. El cristiano no tiene ninguna necesidad de justificar aquel crimen.

Pero el historiador tampoco tiene derecho a convertir aquel crimen en algo que las fuentes no dicen. Reconocer que los asesinos fueron cristianos no equivale a demostrar que Hipatia fue asesinada porque el cristianismo odiaba la ciencia.

Quizá la mayor ironía sea que una de nuestras mejores fuentes para conocer la grandeza de Hipatia y condenar a sus asesinos sea precisamente un historiador cristiano: Sócrates Escolástico.

La historia real no necesita ni una Hipatia atea convertida en mártir de la ciencia ni un San Cirilo convertido en monstruo enemigo del conocimiento. La verdad es bastante más compleja. Y, como suele ocurrir, también bastante más interesante.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Septiembre de 2026

 FUENTES ANTIGUAS PRINCIPALESTim O’Neill, “The Great Myths 9: Hypatia of Alexandria”, History for Atheists, 2020.Sócrates Escolástico, Historia Eclesiástica, VII, 7; VII, 13-15.Sinesio de Cirene, Cartas, especialmente 10, 15, 16, 81, 124 y 154.Damascio, Vida de Isidoro, fr. 102, conservado en la Suda, s.v. Ὑπατία.Juan de Nikiu, Crónica, 84, 87-103.Filostorgio, Historia Eclesiástica, VIII, 9.BIBLIOGRAFÍA MODERNA ESENCIALMaria Dzielska, Hypatia of Alexandria, Harvard University Press, 1995.Alan Cameron, “Hypatia: Life, Death, and Works”, en Wandering Poets and Other Essays on Late Greek Literature and Philosophy, Oxford University Press, 2016, pp. 37-80.Edward J. Watts, Hypatia: The Life and Legend of an Ancient Philosopher, Oxford University Press, 2017.Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict, Johns Hopkins University Press, 1997.

Agosto de 2026

La primera vez que oí hablar del llamado Fuego milagroso del Santo Sepulcro fue en 1998, hace ya casi treinta años, mientras leía la Historia de las Cruzadas de Harold Lamb. Allí encontré el célebre discurso atribuido al papa Urbano II en Clermont, en 1095, con el que convocó la Primera Cruzada.

Entre los argumentos puestos en boca del pontífice aparecía uno que llamó especialmente mi atención: en Jerusalén, junto al Sepulcro de Cristo, se producía supuestamente un milagro por el cual las lámparas se encendían sin intervención humana.

Sucedía que, mientras los príncipes cristianos estaban peleando en Europa, los musulmanes estaban masacrando a los cristianos en Tierra Santa, de allí que desde el púlpito de la Catedral, dijese en ese memorable discurso del 8 de noviembre de 1095:

Poneos en marcha hacia el Santo Sepulcro; arrancad aquellas tierras del poder de la raza maldita y guardadlas para vosotros… Jerusalén… Allí murió Cristo por nosotros; allí fue enterrado. Y en el sepulcro continúa realizándose el milagro anual. Pues –os digo lo que bien sabéis- todos los años, durante la Pasión, las lámparas se encendían sin intervención humana en la oscura iglesia. Y ahora, sólo unos cuantos han presenciado el milagro; las lámparas continúan encendiéndose milagrosamente. Esto debe servirnos de estímulo ¿Quién tendrá el corazón tan duro que no se conmueva con tan gran milagro?

¿Qué era ese “fuego sagrado”? – me pregunté. Y comencé a juntar literatura (especialmente ortodoxa) sobre el tema.

Si este gran Papa planteaba eso, ¿no habría otros autores que dijeran lo mismo?

Y el problema es que sí los había, pero difusos y contradictorios, de allí que supuse que la historia era cierta; así que confiando en algunos estudios de unos ortodoxos, incluso publiqué un artículo en 2021 titulado: La “Luz sagrada”: un fuego que no quema en el Santo Sepulcro”, sobre el cual incluso hice un vídeo colocando las fuentes (hoy, tanto el vídeo como el artículo han sido quitados de internet por mí mismo).

Cuando en 2025 viajé por segunda vez a Tierra Santa, intenté preguntar a algunos franciscanos y hasta a algún que otro sacerdote ortodoxo sobre el tema. La respuesta de los franciscanos era clara: era una farsa. Y la de los ortodoxos, obviamente, que era un milagro… Pero no fue sino hasta mediados de este año de 2026 que todo se aclaró, llegándose a la conclusión de que, el fuego, si fue un milagro en un inicio, ya no lo es más.

Y como es de sabios rectificar, venga este breve trabajo de divulgación.

Pero vayamos al inicio

1) Cómo surge lo del “fuego sagrado”?

El antecedente más remoto que suele relacionarse con el Santo Fuego aparece en Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica VI, 9. Eusebio transmite una tradición sobre san Narciso, obispo de Jerusalén a finales del siglo II.

Durante una vigilia pascual se habría agotado el aceite de las lámparas. Narciso hizo traer agua, oró y ordenó echarla en ellas. Según Eusebio, «contra toda expectativa, por un poder maravilloso y divino, la naturaleza del agua se transformó en la del aceite». E incluso se habría conservado posteriormente una porción de aquel aceite como recuerdo del prodigio.

Es un antiguo relato milagroso relacionado con Jerusalén, la Pascua y las lámparas, pero no constituye un testimonio del actual Santo Fuego. Eusebio no afirma que cada Sábado Santo apareciera sobrenaturalmente una llama dentro del Sepulcro.

Mucho más significativo resulta el testimonio de Egeria, la famosa peregrina que estuvo en Jerusalén hacia 381–384 y dejó una descripción extraordinariamente detallada de la liturgia local.

Al hablar de la ceremonia vespertina de las luces en la Anastasis explica expresamente:

«La luz, sin embargo, no se trae desde afuera, sino que se toma del interior de la gruta […] donde una lámpara permanece encendida día y noche».

El dato merece atención. A finales del siglo IV existía una ceremonia de iluminación vinculada al Santo Sepulcro, pero Egeria no menciona una ignición sobrenatural. Al explicar de dónde procede la luz, señala una lámpara que permanecía continuamente encendida dentro de la gruta.

Naturalmente, un silencio documental no constituye una demostración absoluta. Pero Egeria era testigo presencial y describe minuciosamente las ceremonias jerosolimitanas. Por ello, su explicación positiva acerca del origen de la luz posee considerable importancia.

Cinco siglos después aparece claramente el milagro

El panorama cambia hacia 867–870, cuando Bernardo el Monje, también llamado Bernardo el Sabio, peregrina a Tierra Santa.

En su Itinerario describe la ceremonia del Sábado Santo y afirma que los cristianos cantan «Señor, ten piedad» hasta que «un ángel viene y enciende las lámparas que cuelgan sobre el Sepulcro». Después, el Patriarca distribuye esa luz entre los obispos y los fieles.

Aquí ya no tenemos simplemente una ceremonia de iluminación, sino una afirmación explícita de intervención sobrenatural.

Entre Egeria y Bernardo median aproximadamente cinco siglos. La peregrina Egeria conoce una ceremonia de la luz y señala como fuente una lámpara permanentemente encendida; Bernardo, varios siglos después, afirma que un ángel enciende las lámparas.

A comienzos del siglo X encontramos otro testimonio importante: Arethas, arzobispo de Cesarea de Capadocia (c. 850–932). En una carta dirigida a un emir musulmán —cuya datación exacta e identidad son discutidas— presenta el fenómeno como sobrenatural y recurrente. Para entonces, por tanto, la interpretación milagrosa circulaba ya dentro del propio mundo cristiano bizantino.

En 947, el clérigo Niketas, vinculado a la corte del emperador Constantino VII Porfirogéneta, ofrece otro testimonio significativo. Su relato menciona incluso a un emir procedente de Bagdad que acusaba a los cristianos de producir el supuesto milagro mediante artificios mecánicos. Niketas, por el contrario, defiende su carácter sobrenatural.

Esto demuestra que la controversia sobre el Santo Fuego tiene más de mil años: ya en el siglo X coexistían quienes defendían el milagro y quienes sospechaban una intervención humana.

De hecho, la misma atribución al “fuego sagrado” en el discurso atribuido al Papa Urbano parece ser una atribución tardía de Baldric de Dol, escrita hacia 1108–1110, después de la conquista cruzada de Jerusalén, quien es el único que agrega la referencia al milagro.

La verdadera pregunta histórica, por tanto, no es si la asociación entre luz, Pascua y Santo Sepulcro es antigua. Evidentemente lo es. La pregunta es mucho más precisa: ¿cuándo comenzó a afirmarse que aquella luz era encendida sobrenaturalmente cada año?  La documentación examinada permite sostener prudentemente que la ceremonia de la luz está documentada en el siglo IV, mientras que la interpretación inequívocamente milagrosa aparece varios siglos después, al menos en el siglo IX.

Pero a esta cuestión histórica se ha añadido ahora un elemento completamente nuevo: una sentencia judicial griega de 2026 que lo cambia todo.

2) El Santo Fuego ante los tribunales

Cada Sábado Santo, miles de peregrinos se congregan en la Basílica del Santo Sepulcro para recibir el Santo Fuego. La creencia difundida sostiene que, después de entrar el Patriarca ortodoxo de Jerusalén en el Edículo del Sepulcro, aparece allí una llama de origen sobrenatural, que luego es transmitida a los fieles y transportada incluso a diversos países ortodoxos.

Este año, en 2026, sin embargo, una sentencia de Atenas incorporó algo excepcional al debate: declaraciones juradas de altos clérigos del propio Patriarcado de Jerusalén acerca de cómo se produce el encendido.

Se trata de la sentencia n.º 2611/2026 del Tribunal Unipersonal de Primera Instancia de Atenas, dictada en una demanda promovida por el arzobispo Aristarchos de Constantina, perteneciente al Patriarcado Greco-Ortodoxo de Jerusalén, contra el periodista griego Dimitris Alikakos y el editor del libro “Redemption. The Case of the Holy Fire”, donde éste había publicado su investigación.

El tribunal, naturalmente, no tenía por objeto decidir si Dios existe o puede realizar milagros. El litigio surgió porque Aristarchos sostenía que el periodista había tergiversado conversaciones privadas y le había atribuido afirmaciones que él no había formulado en esos términos.

Precisamente por ello, el tribunal tuvo que determinar qué habían dicho realmente Aristarchos y otros clérigos acerca del encendido del Santo Fuego.

1. La investigación de Alikakos

Alikakos, periodista, escritor e hijo de un sacerdote ortodoxo, comenzó formalmente su investigación el 12 de abril de 2018. Su pregunta era muy concreta: ¿la llama material que aparece cada Sábado Santo se origina milagrosamente o existe una fuente humana de ignición?

Durante aquel año viajó tres veces a Jerusalén y entrevistó a diversos religiosos.

Uno de ellos fue Aristarchos, personaje de notable importancia dentro del Patriarcado: miembro de la Hermandad del Santo Sepulcro, arzobispo de Constantina, secretario general desde 2001 y representante patriarcal general en 2018.

Durante la investigación surgió un detalle significativo. La página oficial del Patriarcado utilizaba entonces la palabra «milagro» para describir el Santo Fuego. Alikakos preguntó a Aristarchos sobre esta formulación y, posteriormente, el texto oficial fue modificado dos veces: el 4 de mayo y el 23 de junio de 2018.

En marzo de 2019 Alikakos publicó finalmente su libro, Redención: sobre el Santo Fuego, donde recogía conversaciones mantenidas con Aristarchos y otros religiosos vinculados al Santo Sepulcro.

Aristarchos lo demandó, afirmando que había abusado de su confianza, grabado conversaciones y reproducido de manera deformada sus afirmaciones.

Paradójicamente, la demanda terminó llevando ante un tribunal precisamente la cuestión que el periodista había investigado.

1. La conclusión del tribunal

En la página 22 de la sentencia se identifica como cuestión central determinar si las afirmaciones acerca de «la verdad sobre el modo de encendido del Santo Fuego», concretamente que éste «se enciende con intervención humana», habían sido reproducidas fielmente.

Y en la página 24 aparece la conclusión fundamental:

«En cuanto a la cuestión de si cada Sábado Santo de cada año […] el Santo Fuego se enciende […] con intervención divina o con intervención humana, de los medios de prueba aportados resulta demostrado que ocurre lo segundo».

La sentencia añade que el fuego se enciende «del mismo modo que se enciende en cualquier templo, es decir, con encendedor o fósforos».

Es importante comprender exactamente qué significa esto. Un tribunal civil no puede juzgar la acción sobrenatural de Dios. Pero sí puede determinar, a partir de pruebas y testimonios, si existe o no una fuente humana de ignición.

Y precisamente eso es lo que hizo.

Entre los testimonios examinados destaca el del arzobispo Nikiforos de Ascalón, Nikolaos Baltatzis.

No se trataba de un observador externo. Había servido en el Patriarcado de Jerusalén entre 1961 y 2014 y, de manera especialmente importante, entre 1984 y 1988 fue Skeuophylax de la Iglesia de la Resurrección, con responsabilidad directa sobre objetos y preparativos del Santo Sepulcro.

Según su propia declaración, cada Sábado Santo tenía responsabilidad en el traslado de la lámpara desde la sacristía hasta el Sepulcro.

Su testimonio, reproducido en la página 25 de la sentencia, es terminante:

«No existe “milagro del Santo Fuego”, en el sentido de que la llama descienda milagrosamente al Santo Sepulcro, como algunos difunden y algunos fieles creen».

¿Entonces qué sucede?

Nikiforos responde:

«Es resultado de la acción del Skeuophylax. Es decir, él mismo enciende la lámpara perpetua —con encendedor o fósforos— y la deja encendida para que la encuentre el Patriarca. De allí recibe el Santo Fuego y lo transmite a los fieles».

Y añade:

«Ésta es la verdad, que conocen bien todos los jerarcas del Patriarcado de Jerusalén, especialmente el propio Skeuophylax».

El peso del testimonio resulta evidente: un antiguo responsable directo de la ceremonia declara bajo juramento cómo él mismo preparaba la lámpara.

El segundo testimonio fundamental es el del arzobispo Theophanes de Gerasa, también perteneciente al Patriarcado y antiguo Exarca del Santo Sepulcro en Atenas.

Su explicación introduce una distinción teológicamente importante:

«La única verdad sobre el Santo Fuego es que se trata de luz natural, que es santificada mediante la oración que recita el Patriarca».

Y agrega:

«No es ni milagro ni misterio […] Es una ceremonia».

Theophanes no niega el carácter religioso del Santo Fuego. Distingue el origen natural de la llama de su posterior santificación litúrgica.

Esta distinción resulta decisiva: una cosa es afirmar que el fuego posee un carácter sagrado por su destino litúrgico y por la oración que lo acompaña; otra muy distinta es sostener que la combustión misma se produce sobrenaturalmente sin intervención humana.

El tribunal examinó también las conversaciones entre Alikakos y Aristarchos y concluyó que el periodista había revelado su condición profesional, que Aristarchos conocía el objeto de la investigación y que sus palabras habían sido reproducidas «fielmente, tal como fueron pronunciadas, sin ser alteradas o deformadas».

Por ello, la sentencia vuelve a afirmar en su página 27:

«Los escritos del libro controvertido […] se apoyan en el hecho verdadero de que el Santo Fuego, cada Sábado Santo […] se enciende con intervención humana, siendo santificado por la ceremonia que tiene lugar en la Iglesia de la Resurrección en Jerusalén».

La fórmula difícilmente podría ser más clara:

encendido humano; santificación litúrgica.

La sentencia va todavía más lejos en su página 40. Allí considera que la investigación publicada por Alikakos:

«refuta una antigua concepción errónea que circula sobre una cuestión importante de la fe religiosa».

La demanda de Aristarchos fue finalmente rechazada, y éste fue condenado al pago de 2.400 euros en costas judiciales. La decisión fue publicada en Atenas el 26 de febrero de 2026.

Y aquí aparece una coincidencia histórica particularmente sugestiva.

Egeria, a finales del siglo IV, describía la luz del Santo Sepulcro como procedente de una lámpara que permanecía encendida dentro de la gruta. Nikiforos, dieciséis siglos después, describe una lámpara encendida ordinariamente de la cual el Patriarca toma posteriormente el Santo Fuego. Theophanes habla de una «luz natural» santificada mediante la oración.

Paradójicamente, además, el golpe más serio contra esta última interpretación no procede de ateos, científicos o enemigos del cristianismo, sino de clérigos del propio Patriarcado de Jerusalén, cuyas declaraciones terminaron incorporadas a un proceso iniciado por otro arzobispo del mismo Patriarcado.

Por eso, el Santo Fuego puede continuar siendo llamado «santo» en cuanto realidad natural destinada al culto y santificada mediante una oración. Lo que no debería confundirse con ello es una afirmación distinta y mucho más concreta: la existencia demostrada de una combustión sobrenatural anual.

La sentencia ateniense no ha juzgado a Dios. Ha hecho algo mucho más sencillo y, para una creencia de siglos, quizá mucho más decisivo:

ha preguntado quién enciende la lámpara. Y quienes habían estado junto a ella respondieron.

Fuentes:

https://www.holyfirethetruth.com/?lang=en

https://actualidad.rt.com/actualidad/235903-misterio-fuego-sagrado-jesus-fenomeno

https://www.youtube.com/watch?v=Q1LZun4WpkA

https://www.ellinikahoaxes.gr/2026/04/16/how-is-the-holy-light-lit-the-truth-through-testimonies-documents-and-court-rulings/

https://www.holyfirethetruth.com/wp-content/uploads/2026/03/%CE%9C%CE%BF%CE%BD%CE%A0%CF%81%CF%89%CF%84%CE%91%CE%B8-2611-2026-%CE%91%CF%81%CE%AF%CF%83%CF%84%CE%B1%CF%81%CF%87%CE%BF%CF%82-%CE%BA%CE%B1%CF%84%CE%AC-%CE%91%CE%BB%CE%B9%CE%BA%CE%AC%CE%BA%CE%BF%CF%85-%CE%91%CE%A0%CE%9F%CE%A1%CE%A1%CE%99%CE%A0%CE%A4%CE%95%CE%99_.pdf?fbclid=IwY2xjawRBltVleHRuA2FlbQIxMABicmlkETE3QTZHUk1QTnpEdU9YRHJMc3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHgugKUgLYbg0Z7iH16c5KSoA-Q6HgmrXYadTObk2xZdNeudC3Leb1nIf7WZH_aem_d7R3AOORd01e-Rfe4S3UQA

Buenas a todos.

Luego no digan que no avisamos, ¡je!

(las inscripciones son hasta el 12 de agosto).

Diplomatura en Exégesis Bíblica (DEX)

– Programa: https://quenotelacuenten.org/wp-content/uploads/2026/08/II-DEX-Diplomatura-en-Exegesis-Biblicared.pdf 

– Formulario de Inscripción DEX: https://forms.gle/MZ31Saw1rkuNzixw8

Diplomatura en Formación de Catequistas (DFC)

– Programa: https://quenotelacuenten.org/wp-content/uploads/2026/08/IV-Diplomatura-en-Formacion-de-Catequistas.-red.pdf

– Formulario de Inscripción DFC https://forms.gle/6Gcfh1eFoew7pXj39

El Evangelio nos habla de un alimento que no solo no se agota, sino que incluso sobra en abundancia. Este es el simbolismo de los panes y los peces, representado tantas veces en las catacumbas de Roma.

La multitud tenía hambre, pero no decía nada. Seguía a Cristo durante días enteros, olvidándose incluso de comer, porque era alimentada por la Palabra de Dios; por esa Palabra que, como dice el salmista, «es más dulce que la miel» (Sal 19,10)

De hecho, no es la multitud, sino los discípulos, quienes recuerdan al Señor que el pueblo tiene hambre, aunque Él sabía perfectamente que «no solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios», como había respondido al diablo en el desierto.

¡Qué cautivados debían de estar, escuchando las palabras que salían de la boca del Señor!

Cuando alguien encuentra verdadero deleite en algo, incluso puede olvidarse de comer.

Pero el Señor, después de alimentar sus almas con su Palabra, quiso también alimentar sus cuerpos. Y multiplicó los panes.

Ahora bien, aquel milagro no terminaba allí. La multiplicación de los panes preparaba el camino para otro alimento mucho mayor.

Por eso, después de la multiplicación, Cristo diría: «Yo soy el Pan de Vida».

Ya no hablaba del pan que había multiplicado, sino del Pan de los Ángeles: de su propio Cuerpo.

¿Y por qué quien coma de ese Pan nunca volverá a tener hambre ni sed? Porque la Eucaristía es medicina para el alma de quien la recibe dignamente, pero condenación para quien la recibe indignamente.

He aquí, pues, la primera gran enseñanza del Evangelio de hoy: el pan multiplicado es figura de la Eucaristía.

Y la Eucaristía no es un mero símbolo. Es Jesucristo mismo. Es por este Cuerpo, reservado en el Sagrario, que la lámpara roja del Santísimo, siempre encendida en nuestras iglesias, significa que Cristo está verdaderamente presente allí. Y por eso, desde niños, se nos enseñó a hacer la genuflexión al entrar en una iglesia o al pasar delante de Él.

Por eso guardamos silencio en nuestras iglesias: porque son lugares sagrados donde habita la Presencia Real de Nuestro Señor. Porque Jesús está verdaderamente presente en el Sacramento de la Eucaristía, lo tratamos con reverencia.

Sin embargo, no todos creen esto. Y alguien podría decirme:

Eso es cierto, porque ellos, pobres, no tienen la fe. Pero no son los únicos. ¡Muchos católicos tampoco creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía!

¿Y quién dice esto?

Una conocida encuesta realizada aquí, en los Estados Unidos, hace apenas siete años, en 2019. La encuesta, realizada por el Pew Research Center, reveló que solo el 31 % de los católicos estadounidenses cree que, después de la consagración, el pan se convierte en el Cuerpo y el vino en la Sangre del Señor.

Es decir, no profesan la fe católica sobre la Eucaristía, sino una creencia protestante.

Sin embargo, Cristo dijo exactamente lo contrario en la Última Cena: «Esto es mi Cuerpo…». «Este es el cáliz de mi Sangre…»

No dijo: «Esto simboliza mi Cuerpo». No dijo: «Esto representa mi Sangre». Dijo: ¡esto ES!

Esta es la fe católica. Después de la consagración ya no hay pan ni vino, sino el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo, aunque permanezcan las apariencias de pan y vino.

¿Y cuál es la consecuencia de que tantos católicos no crean en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía?

Es muy simple. Lo recibirán sin el debido discernimiento. Lo recibirán sin buscar una conversión sincera. Lo recibirán como si fuera un caramelo, una galleta o cualquier otra cosa. Y se comportarán en la iglesia como si estuvieran en un cine… Y por eso tienen lugar tantas profanaciones de la Eucaristía: porque muchos ni siquiera creen. Y no siempre por malicia, sino porque hemos recibido una mala catequesis. O porque la hemos olvidado.

Por eso debemos preguntarnos nuevamente: Si Cristo está verdaderamente presente en la Eucaristía, como nos enseñaron nuestros padres, ¿cómo debemos recibirlo?

¿Con qué reverencia? ¿Con qué recogimiento? ¿Cómo debemos preparar nuestras almas para recibirlo? Aquí encontramos la segunda gran enseñanza: no basta con creer que Jesús está presente. También debemos recibirlo dignamente.

Cristo mismo dijo: «Yo soy el Pan de Vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá jamás sed» (Jn 6,35). Por eso debemos esforzarnos por recibir la Sagrada Comunión con el alma en estado de gracia. De lo contrario, como dice san Pablo: «Quien come y bebe el Cuerpo y la Sangre del Señor indignamente, come y bebe su propia condenación» (cf. 1 Co 11,27-29).

En otras palabras, debemos acercarnos a la Sagrada Comunión sin tener conciencia de pecado mortal; y si tenemos conciencia de pecado mortal, debemos acudir primero al Sacramento de la Confesión.

Esta es la primera disposición: estar en gracia de Dios.

Pero existe también una segunda disposición: recibir la Comunión con reverencia y respeto, sabiendo que es al Señor a quien recibimos, y no cualquier cosa. Es Dios mismo ante quien me arrodillo cuando entro en la iglesia. Es el milagro del Cuerpo entregado por nosotros. Es el milagro que, si me dispongo debidamente, tanto exterior como interiormente, puede santificarme.

Como solía decir san Francisco de Sales:

«Una sola Comunión bien hecha bastaría para hacernos santos».

Solo una.

Una sola Comunión bien hecha bastaría para comenzar a abandonar la lujuria, la ira, el orgullo, la impaciencia y la vanidad. Ahora bien, ¿por qué recibimos tantas veces la Comunión y seguimos siendo los mismos? Porque la Eucaristía no actúa mágicamente. La gracia de Dios obra según nuestras disposiciones.

Si recibo al Señor distraídamente, sin deseo de convertirme, sin amor, sin recogimiento y sin verdaderos propósitos de santidad, entonces pongo obstáculos a la gracia. ¿Cómo puedo esperar que el vaso se llene si yo mismo limito su capacidad con mi cobardía, mi tibieza y mi falta de preparación para recibir al Señor? Por eso la Santa Madre Iglesia, en cada Misa, antes de que el sacerdote comulgue, lo obliga a rezar en silencio una hermosa oración como preparación inmediata para la Comunión.

Es una oración que el sacerdote dice en voz baja, no públicamente.

La reza en secreto, para disponerse a recibir al Rey de reyes.

Se las comparto:

«Señor Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que por voluntad del Padre, cooperando el Espíritu Santo, diste con tu muerte la vida al mundo: líbrame, por este tu santísimo Cuerpo y Sangre, de todas mis culpas y de todo mal; concédeme cumplir siempre tus mandamientos y nunca permitas que me aparte de ti…

Que la recepción de tu Cuerpo y de tu Sangre, Señor Jesucristo, no sea para mí motivo de juicio y condenación, sino que, por tu bondad, me aproveche para defensa del alma y del cuerpo y como remedio saludable.»

Por eso también, antes de recibir la Sagrada Comunión, repetimos las palabras del centurión:

«Señor, no soy digno de que entres en mi casa…».

Porque… ¿Qué enamorado no se prepara para encontrarse con la persona que ama? ¿Qué siervo no viste sus mejores ropas para presentarse ante su rey? ¿Qué hijo no busca las mejores palabras al pedir un favor a su padre? Si nos preparamos para encontrarnos con una persona importante, ¡cuánto más debemos prepararnos para recibir al mismo Dios!

Y esta preparación debe ser interior, pero también exterior. El cuerpo expresa aquello que el alma cree. Por eso nos arrodillamos. Por eso hacemos la genuflexión. Por eso guardamos silencio. Por eso recibimos al Señor con cuidado y reverencia.

Creo haber mencionado ya que he tenido malas experiencias en otras parroquias, y cómo la Iglesia siempre ha sido muy cuidadosa al distribuir la Sagrada Comunión, para evitar que se pierdan partículas del Cuerpo del Señor o que exista cualquier peligro de profanación.

Por eso les pido que sean extremadamente cuidadosos al recibir al Señor. No se trata de un asunto secundario. Es una cuestión de fe en Nuestro Señor. Porque, si verdaderamente creemos que Él es Dios, debemos tratarlo como Dios.

Jesús multiplicó los panes, y quiere multiplicar sus gracias por medio de su Cuerpo.

Quiere que ese diamante embellezca y eleve el vaso que lo recibe. Quiere alimentarnos. Quiere sanarnos. Quiere fortalecernos. Quiere santificarnos. Pero debemos recibirlo con fe, en estado de gracia y con la mayor reverencia posible.

Por tanto, en esta Santa Misa hagamos el firme y santo propósito de aprovechar cada Comunión como si fuera la primera, la única y la última Comunión de nuestra vida, para que nos conduzca a la Vida Eterna.

Amén.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

San Francisco, 2 de Agosto de 2026

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P. Javier Olivera Ravasi, SE

DIPLOMATURA EN EXÉGESIS BÍBLICA

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•⁠ ⁠Inicia el 17 de agosto 2026
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Era una capilla pequeña en un orfelinato, con apenas un par de personas mayores y algunas niñas. Pero sabíamos que nuestro antiguo alumno, amigo y camarada, estaba comenzando un ministerio que daría que hablar; alguien que, como muchas veces nos alentamos mutuamente, buscaría por todos los medios terminar su vida o mártir, o exhausto de cansancio por predicar la verdad. Todo, menos esos obituarios aburridos y patéticos que dicen: “aquí yace Fulano de Tal: que nació tal día y murió tal otro”.

Tuve la gracia de que me pidiera predicar y la segunda gracia de guardar esa homilía que, en sus partes finales, decía:

“Por último, Padre Federico, quedan las palabras que a vos se dirigen. Esas palabras que sólo se pueden decir en el marco de una primera Misa de alguien que va a hacer mucho bien a la Iglesia si, como creo, te mantienes fiel y radical como hasta ahora.

Hacía meses que esperaba esta ordenación y ayer no pude contener las lágrimas al imponer mis manos sobre tu cabeza, mientras imploraba del Espíritu Santo el don de Consejo, ese don que ilumina la inteligencia para saber cómo obrar en cada instante.

Pero no las diré de mi boca, sino de boca de aquel santo que ha guiado gran parte de nuestro camino de formación y que hoy, providencialmente celebramos en sus primeras vísperas: San Francisco Javier.

Así decía el gran santo navarro desde Japón a sus compañeros jesuitas que se hallaban en España:

‘Venid a la misión; disponeos a buscar mucha humildad persiguiéndoos a vosotros mismos en las cosas que sentís repugnancia… y de aquí creceréis en mayor Fe, esperanza y confianza y amor de Dios y caridad del prójimo’”.

Pues hoy, más de una década después, es lo que exactamente el Padre Federico ha hecho: estar en la primera línea de misión, haciendo la opción preferencial por los pobres, los de verdad, los paganos que no conocen a Cristo y, desde allí, con un poder de concentración que hasta ahora no he visto en otro mortal, leer y refutar con sus escritos algunos temas tan fundamentales como repugnantes, sean éstos el budismo tibetano, el islamismo herético o la cábala talmudista.

Y esta vez ha entrado en las profundidades de otro tipo, el del psicologismo newageísta barnizado de catolicismo de una de las últimas vacas sagradas de la espiritualidad progre contemporánea: el monje benedictino Anselm Grün.

Hay libros que nacen para adornar bibliotecas… y hay otros que nacen para hacerlas temblar. El que el lector tiene entre manos pertenece, sin duda, a la segunda especie, haciendo con este libro lo que muchos consideran imprudente y otros directamente imposible: leer, estudiar, analizar… y luego juzgar no uno, sino decenas de las obras del monje alemán, cuyas obras han sido traducidas a más de 30 idiomas con más de 15 millones de libros vendidos.

– Perdón, ¿dijo “juzgar”?

Exacto. El padre Federico juzga -a pesar de que esa palabra cause urticaria en muchos oídos “tolerantes” de hoy. Y el fenómeno que analiza —con paciencia de cirujano y sin anestesia retórica— es uno de los más curiosos de nuestro tiempo: el éxito masivo de ciertas propuestas “espirituales” que, cuanto más se alejan de la fe católica, más parecen gustar… incluso dentro de ambientes que se dicen “católicos”.

Uno podría preguntarse: ¿pero cómo es posible? La respuesta es incómoda: porque muchas veces se prefiere una mentira agradable a una verdad exigente. Y aquí es donde este libro cumple su función: desmontar, paso a paso, una construcción que ha seducido a no pocos, mostrando sus presupuestos, sus fuentes y, sobre todo, sus consecuencias.

No se trata de una crítica superficial ni de un panfleto apresurado. Es el producto de una tesis doctoral en teología; estamos ante un trabajo serio, documentado, trabajado con ese raro equilibrio entre inteligencia y combatividad que caracterizaba a los grandes polemistas católicos de otras épocas, cuando todavía se entendía que la caridad no consistía en callar la verdad, sino en decirla a tiempo.

Pero alguno dirá que este libro es “duro”. Probablemente lo sea. Pero conviene distinguir: no es duro con las personas; es duro con los errores. Y eso, lejos de ser un defecto, es una obra de misericordia espiritual, tan olvidada como necesaria. Porque el error —especialmente en materia de Fe— no es un simple desacierto académico: es un veneno. Y si no se alerta sobre los venenos, terminamos bebiéndolos.

Y el Padre Highton, aún desde su hábitat propio de la misión, ha decidido no mirar para otro lado. Y eso tiene un costo. Siempre lo tiene. Pero también tiene un mérito: el de servir a la verdad sin negociar con la moda. Al lector le espera, entonces, un recorrido exigente pero iluminador. No encontrará aquí frases hechas ni concesiones al espíritu del tiempo, sino algo mucho más valioso: argumentos.

Y en una época que ha reemplazado el argumento por la emoción, eso ya es, en sí mismo, una forma de resistencia.

Terminemos con una advertencia —o, si se prefiere, una invitación—: este no es un libro para quien busca confirmación de prejuicios, sino para quien todavía cree que la verdad existe… y que vale la pena defenderla.

Los demás, probablemente, lo encontrarán incómodo.

Y eso, lejos de ser un problema, es una excelente señal.

P. Javier Olivera Ravasi, SE (del Prólogo)

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1 de Julio de 2026

Queridos hermanos:

Hoy celebramos, con mi primera misa aquí, como administrador parroquial de esta parroquia Santa Mónica, la memoria litúrgica de San Junípero Serra, un santo conocido por estas tierras.

San Junípero había llegado a ser uno de los profesores más brillantes de la Universidad de Palma de Mallorca, en España.

Era doctor en teología, predicador reconocido, apreciado por sus superiores y con un futuro académico asegurado. Nadie se habría escandalizado si hubiese terminado sus días enseñando en un convento de su isla natal. Sin embargo, Dios tenía otros planes.

Cuando un discípulo suyo, fray Francisco Palou, le confió que estaba pensando ir a las misiones, Junípero le respondió con una frase que revela toda su alma: «Yo soy el que intenta esta larga jornada». Es que él mismo había pedido varias veces al Señor, el poder ir a misionar a tierras lejanas.

Ahora, hay una pregunta que hoy vale la pena hacernos. ¿Qué hace que un hombre deje todo? No sólo una casa. También una carrera, una patria, una lengua, una familia y hasta la posibilidad de volver a ver a sus padres ancianos.

San Junípero sabía perfectamente que, al embarcarse hacia América, probablemente nunca regresaría a su tierra natal (de hecho, nunca volvió).

Sólo años después escribiría que, al salir de Mallorca, había decidido dejarla «no sólo corporalmente».

Es que su corazón ya pertenecía a las almas que todavía no conocían a Cristo.

Pues bien; yo no soy San Junípero Serra pero también he dejado mi tierra natal y soy misionero; también he llegado hace poco a estas tierras de California; hace apenas poco más de un año. Y fue la Iglesia, a través de nuestro Arzobispo Mons. Cordileone quien me ha encargado esta parroquia no a mí a mí en realidad, sino a mi comunidad llamada San Elías, una comunidad misionera que nació hace diez años en el medio de la meseta tibetana y que busca predicar el Evangelio sin temor, allí donde Cristo nunca ha sido predicado aún o en tierras donde se ha perdido el cristianismo.

Y en esta Santa Misa de inicio quiero decirles que, como sacerdote y misionero, deseo que nuestro centro sea Cristo; que las puertas de la parroquia estén siempre abiertas, que la Misa sea el centro de nuestras vidas y que nuestra devoción mariana crezca cada día.

Voy a necesitar de vuestra ayuda, especialmente, para revitalizar la parroquia; quiero comenzar con una capilla de adoración eucarística y estar disponible para oír confesiones cada vez que me lo pidan, buscando morir de cansancio por las almas.

Soy argentino e italiano; segundo hermano varón de cuatro varones y vengo de una familia que ama profundamente a Dios.

Hoy he llegado yo como el primero pero, Dios mediante, en unos meses vendrá otro compañero y, el año próximo, dos más, si Dios lo permite.

Termino: San Junípero Serra llegó a estas tierras con 54 años; ya grande, pero gracias a él, en gran parte, hoy aún existe la Iglesia en esta ciudad de San Francisco que hoy casi no conoce sus orígenes católicos.

Y quizás sea esta la lección más importante que esta memoria litúrgica nos deja hoy con San Junípero: y es que la Iglesia existe para evangelizar, no para adaptarse al mundo, sino para llevar el mundo a Cristo; porque toda reforma auténtica de la Iglesia ha nacido siempre de hombres y mujeres convencidos de que el mayor acto de caridad consiste en anunciar el Evangelio sin rebajas y sin vergüenza.

Pidámosle hoy a este gran misionero que nos alcance por su intercesión, por la de Santa Mónica y por la de María Santísima, la gracia de ser fieles en esta misión que la Iglesia nos ha encomendado.

San Junípero Serra, apóstol de California, ruega por nosotros. Amén.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Administrador parroquial de Santa Mónica/ St. Tomás Apóstol

Arquidiócesis de San Francisco, USA

Agradecemos su interés.

(*) Encuesta disponible por tiempo limitado. 

El caso es el de dos mujeres, una de ellas madre biológica de una niña, que vive su lesbianismo de modo público. Pide el bautismo de su niña.

¿Se la puede bautizar o no?

Respuesta breve:

 

Dos mujeres que viven su lesbianismo de modo público, teniendo relaciones y sin el menor indicio de querer cambiar de vida, no parecieran estar dando «esa esperanza fundada de que el niño va a ser educado en la religión católica»; no porque no tengan Fe, sino porque no parecen estar unidas a Dios por la Caridad («si me amáis, guardad mis mandamientos», dice el Señor Jesús en Jn 14,15).

Por esto: ¿qué le dirán a la niña cuando crezca y pregunte por el sexto mandamiento? ¿y sobre que Dios nos creó hombre y mujer?(Gén 1,27) ¿y sobre la homosexualidad? (Rom 1,24, Catecismo n. 2357).

 

Ahora: si ellas reconocen que no están viviendo bien su vida cristiana pero desean educar a esa niña en la Fe católica, buscando una vida de coherencia evangélica (solo una de ellas será la madre y la otra sólo una amiga que ayudará, viviendo en castidad), entonces no veo mayor inconveniente; pero eso exige que deseen convertirse, para lo cual es necesario predicarles el Evangelio que, quizás, no conocen bien o conocen incompletamente.

Alguno podrá objetar diciendo: «pero esa misma rigurosidad no se les impone a las parejas heterosexuales que viven en concubinato»; y es cierto, pero hay una diferencia: fornicarios, adúlteros o concubinarios, también cometen pecado mortal, pero no son contra natura como lo es la homosexualidad (Catecismo 2357).

 

 

Quizás sea una excelente oportunidad para poder evangelizar a estas personas que, aún erradas, han querido el bautismo de esa pequeña. 

Pero recuerden: la primera caridad es decir la verdad que libera.

 

P. Javier Olivera Ravasi, SE

24/6/2026

 

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Dios les pague

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Por transparencia y para ayudar concretamentamente en este caso, el único modo de hacerlo es por medio de esta plataforma: https://donorbox.org/omnesgentesproject-amazonas

«Mirarán al que traspasaron» (Zac 12,10).

Y hoy, dado que ya hemos tenido una misa solemne este pasado viernes acerca del Sagrado Corazón de Jesús, quería aprovechar para predicar acerca de la misericordia que ese corazón tuvo con nosotros al punto de morir por quienes sabía que lo iban a traicionar, es decir, nosotros.

Porque toda historia del pecado es la historia de esa lanzada, de esa  herida que Nuestro Señor permitió que le hicieran, incluso después de muerto, para mostrar que, como dice la Escritura, “nos amó hasta el extremo” (Jn 13,1).

Y quiero ejemplificar esta historia del pecado con una historia real, el de Santa María Goretti y de su asesino, Alessandro Serenelli, especialmente en este mes en que en algunos lugares se quiere celebrar el orgullo de la sexualidad desenfrenada, contraria a la Ley de Dios y a la ley natural.

Porque recuerdo: no hay pecado más grande que lleve al infierno que el pecado de la lujuria o impureza y pocos son los que luchan de verdad contra este vicio nefando.

El perdón de Santa María Goretti

La tarde del 5 de julio de 1902, agonizaba en un hospital de la ciudad de Nettuno, al sur de Roma, una jovencita llamada María Goretti. Su agonía había comenzado cinco horas antes, cuando el joven Alejandro Serenelli la había herido con catorce puñaladas, por negarse a tener relaciones sexuales con ella.

Antes de morir, Santa María Goretti tuvo la gracia de recibir al sacerdote del pueblo que, durante la confesión, le preguntó:

– “¿Estás dispuesta a perdonar a tu asesino?”

Ella respondió:

– “Sí”… y no sólo lo perdono, sino que también lo quiero conmigo en el cielo”.

Esta es la misericordia de los santos; aquellos que han querido imitar a Dios.

Porque la misericordia, dice Santo Tomás de Aquino, es la compasión del corazón ante la miseria ajena, que nos impulsa a socorrerla en la medida en que podamos.

Y, en este sentido, como Dios es infinito, es Acto puro, es el ser por sí subsistente, posee una misericordia infinita, por eso Cristo explica con parábolas e hipérboles que Dios es el amante apasionado que casi irracionalmente da vuelta toda la casa para encontrar un centavo; o el pastor enloquecido que deja 99 ovejas para ir a buscar una sola, o el padre del hijo pródigo que no reprocha al hijo pecador sino que lo abraza, lo cubre de besos y hasta hace una fiesta.

El problema está en que, si bien la misericordia de Dios es infinita, muchos hombres no quieren recibirla y, libremente, desean condenarse yéndose al infierno sin convertirse.

– Es el pecador que abusa de la misericordia de Dios y hoy comete un pecado para hacerlo nuevamente mañana, no por debilidad, sino por desidia, por no poner los medios.

– Es el que roba por hábito, pero no es capaz de evitar el lugar donde se tienta para robar.

– Es el que se junta con las mismas personas con las que va a hablar mal de las otras.

– Es el que se va a acostar con el celular junto a su cama, sabiendo que se tentará viendo pornografía…

Ese pecador, ¿está realmente arrepentido? ¿o está jugando con la misericordia de Dios?

San Pablo dice que «Dios quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1 Tim 2,4) pero surge una dificultad muy grande: muchos, muchos vivimos en la mentira y muchos, muchos, no queremos ir al Cielo; o creemos que tenemos comprada la vida y que Dios está obligado a salvarnos.

Y acá va la cuestión: los Padres de la Iglesia dicen que hay un número de pecados, luego de los cuales, ya Dios no perdona; y no perdona porque ya el pecador no quiere arrepentirse, no porque a Dios le falte perdón.

La misericordia de Dios exige, de nuestra parte, un cambio de vida. Un cambio de hábitos; de lo contrario, Dios nada podrá hacer.

Alessandro Serenelli, el asesino de Santa María Goretti pasó 30 años en prisión. Allí meditó diariamente el crimen que había cometido y expió sus culpas, rogando la misericordia de Dios.

En la Navidad de 1938, logró juntar fuerzas e hizo un largo viaje hasta la casa de la mamá de su víctima, la Sra. Assunta Goretti, quien aún vivía.

Tocó la puerta y, frente a él, apareció una mujer anciana.

– “Señora Assunta, ¿me reconoce usted? – preguntó Alessandro”. – “Sí, Alessandro; te recuerdo,” respondió la anciana. – “¿Me perdona?”, suplicó el visitante. – “Si Dios te ha perdonado, Alessandro, ¿cómo no te he de perdonar yo?”.

Aquella noche de Navidad Alessandro Serenelli comulgó en la misa de Gallo, junto a Assunta Goretti; algunos años después, ambos, pudieron participar de la canonización de la mártir de la pureza, viéndose en la Plaza San Pedro, juntos, al asesino y a la madre de una santa.

Alessandro Serenelli terminó sus días como fraile capuchino, muriendo en 1970 luego de una larga vida de penitencia y oración.

Antes de morir, hizo pública una carta donde pedía una vez más perdón por el crimen que había cometido y explicando cómo una vida de pecado, puntualmente, el del consumo de la pornografía, lo había llevado a querer abusar sexualmente de Santa María Goretti para, luego, matarla por su negación.

En su carta decía:

«Soy un anciano de casi ochenta años y estoy listo para partir. Echando una ojeada a mi pasado, reconozco que en mi primera juventud escogí el mal camino, el camino del mal que me llevó a la ruina. Veía a través de la prensa, los espectáculos y los malos ejemplos que la mayoría de los jóvenes siguen ese mal camino, sin reflexionar. Y yo hice lo mismo sin preocuparme por nada.

Tenía cerca de mí a personas que creían y vivían su fe, pero no me fijaba en esto, cegado por una fuerza salvaje que me arrastraba hacia el mal camino. Cuando tenía veinte años, cometí un crimen pasional, del cual hoy me horrorizo con solo recordarlo.

María Goretti, ahora una santa, fue el ángel bueno que la Providencia puso ante mis pasos. Todavía tengo impresas en mi corazón sus palabras de reproche y de perdón. Ella rezó por mí, intercedió por mí, su asesino.

Luego vinieron 30 años de cárcel… Acepté la sentencia que merecía, expié con resignación mi culpa. María Goretti fue realmente mi luz y mi protectora; con su ayuda, me porté bien y traté de vivir honestamente cuando fui aceptado nuevamente entre los miembros de la sociedad. Los frailes capuchinos me recibieron en su monasterio con su angélica caridad, no como a un sirviente sino como a un hermano. Y con ellos convivo desde 1936.

Ahora estoy esperando serenamente ser admitido a la visión de Dios, abrazar de nuevo a mis seres queridos, estar junto a mi ángel protector, María Goretti y a su querida madre, Assunta.

Desearía que quienes lean estas líneas aprendan la estupenda enseñanza de evitar el mal y de seguir siempre el buen camino, desde la niñez.

Piensen que la Religión, con sus mandatos, no es algo que pueda dejarse de lado, sino el verdadero consuelo, la única vía segura en todas las circunstancias, también en las más dolorosas de la vida. ¡Paz y bien!»

Alejandro Serenelli, 5 de mayo de 1961

Así es la vida del pecado y así es el Corazón de Jesús.

A pesar de haberlo traspasado con nuestras culpas, su misericordia es infinita para quienes desean recibirla; pero exige conversión, exige radicalidad, exige cambiar de vida. Porque como decía San Agustín, “el que te creó sin ti, no te salvará sin ti”.

Pidamos hoy en esta Santa Misa la fuerza para cambiar de vida y hacer verdad en nuestras almas aquello que decimos en nuestro acto de contrición: “propongo firmemente no pecar más y evitar las próximas ocasiones de pecado. Amén”.

 P. Javier Olivera Ravasi

San Francisco, 14 de Junio de 2026

PD: un muy buen libro: AQUÍ.  

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1. Quien busca otra cosa que no sea Cristo, no sabe lo que busca.

Se ha convertido en una de las voces más influyentes del ámbito educativo hispano por su defensa de una educación basada en el asombro, la realidad y el desarrollo natural del niño, frente a la sobreestimulación, las pantallas y ciertas corrientes pedagógicas modernas.

Es autora de libros muy difundidos como Educar en el asombro, Educar en la realidad y Conversaciones con mi maestra, traducidos a varios idiomas y leídos por miles de familias y educadores en todo el mundo.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Está vinculada a grupos de espiritualidad apocalíptica y difusión de revelaciones privadas en el ámbito hispano y también en Europa. Sus mensajes suelen tratar temas como:

• conversión y penitencia;
• crisis en la Iglesia;
• guerras y catástrofes;
• el Anticristo;
• el “Aviso”;
• enfermedades globales;
• etc.

A raíz de que varias veces nos habían pedido una opinión, pues aquí va para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

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