Fuente: Mattinonline

A principios de marzo, mes en el que comienza el Ramadán, un musulmán residente en el cantón de Turgovia –Besim Fejzulahi– pretende fundar el Partido Popular Islámico Suizo, el primer partido islamista de Suiza.

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¿De qué se trata? Pues de una perspectiva crítica sobre la narrativa predominante del cambio climático. Dirigido por Martin Durkin, el filme cuestiona la base científica del alarmismo climático y sugiere que las afirmaciones sobre una crisis climática carecen de fundamento sólido.

A lo largo del documental, se presentan entrevistas con científicos destacados quienes argumentan que no existe evidencia concluyente de que el dióxido de carbono (CO₂) sea el principal impulsor del cambio climático. Se destaca que, en comparación con los últimos quinientos millones de años, tanto las temperaturas actuales como los niveles de CO₂ son relativamente bajos, sugiriendo que el planeta se encuentra en una fase fría de su historia geológica.

Se examina también la influencia política y económica detrás del discurso climático, señalando la existencia de una industria multimillonaria que se beneficia del alarmismo y cómo esto podría estar condicionando la objetividad científica.

Lo que no se termina de ahondar allí del todo, es que quienes mantienen el relato del cambio climático, son los mismos que, luego, promueven la cotranatura sodomítica, el aborto y cuanta postura (espiritual, claro) va en consonancia con la baja de la natalidad de los niños pues, como señalan, un nuevo hombre en la tierra es simplemente un nuevo «parásito ambiental».

Vale la pena para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

En este tiempo de Adviento, en el que esperamos la venida de Cristo, Rey de reyes y Señor de señores, queremos expresar nuestra más profunda gratitud a nuestros queridos benefactores espirituales y a todos aquellos que, con gran generosidad, han contribuido al sostenimiento material de nuestros apostolados, sea en el ámbito de las misiones “ad gentes” como en el de la contrarrevolución cultural católica.

No se trata meramente de una colaboración, sino de una verdadera participación en la obra evangelizadora de la Iglesia que, como en todo combate, posee diversos puestos de batalla. Los hay quienes están en el frente y quienes permiten que otros lo estén: una obra conjunta para mayor gloria de Dios y salvación de las almas.

Que el Niño Dios ilumine vuestro camino y que el Príncipe de la paz derrame abundantes bendiciones en vuestras familias.

¡Muy Feliz Navidad de Nuestro Señor Jesucristo!

Con afecto y oración

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Ahora, a lo breve: uno de los artes que aún los católicos no hemos terminado de aprovechar al máximo (que el enemigo de la Iglesia sí), es el séptimo: el cine (o las series). Que otro gallo cantaría si nos tomásemos en serio el hecho de que la contrarrevolución cultural católica también debería darse en esos ámbitos.

Con el fin de despuntar el vicio y de, al mismo tiempo, responder a las consultas que me hacían acerca de dos películas que acaban de salir en la pantalla grande, venga una crítica breve que podrán profundizarse leyendo estos dos arts. que dejo aquí abajo.

Que no te la cuenten.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Crítica a «Cónclave» de Mons. Barron: https://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=50860

Crítica a «María» de Carmelo López-Arias: https://www.religionenlibertad.com/cultura/816561357/maria-netflix-cinco-razones-verla-no-verla-sin-empate.html

«Es de importancia para todo el que quiera alcanzar una certeza en su investigación saber dudar sensatamente a tiempo» (Aristóteles, Metafísica, 2, 3)

Saber dudar, y saber hacerlo a tiempo puede ser virtud. No dudar siempre, sino a tiempo, dice El Filósofo. Y no de cualquier modo, no una duda metódica, sino sensatamente. Y es sensata la duda cuando viene provocada por un motivo[1].

En el caso de la historia dudar sensatamente “a tiempo” se traduce en la formulación de una pregunta que podría formularse así “¿cómo sé yo que esto que estoy investigando es verdad?”.

Pues bien, puesto que el objeto de la investigación histórica es la realidad pretérita trascendente, es decir, la realidad pasada digna de ser narrada, ésta tendrá un grado de certeza diverso al del resto de las ciencias, pues su método no será –no podrá ser– el mismo: al no poder examinar o re-crear su objeto de estudio en un “laboratorio” (como se examina una hormiga bajo un microscopio o se re-crea la sanación para el chagas), el historiador reconstruirá, según su método, los acontecimientos pasados a partir de las pruebas que le proporcionan las fuentes históricas, ya sean primarias o secundarias.

Se denominan en historia “fuentes primarias” a aquellos vestigios del pasado consignados en su propio tiempo, de modo directo e inmediato, a saber, los documentos públicos o privados, las cartas, las narraciones orales, la música, los monumentos, las leyes, pinturas, las monedas, etc.; la clave para identificarlas está en la inmediatez de su elaboración, es decir, que llegan hasta nosotros sin haber sido transformadas por persona alguna.

Por el contrario, las “fuentes secundarias”, son aquellos textos acerca del pasado que derivada y secundariamente narran lo que de algún modo se conoce a partir de las fuentes primarias (libros, revistas, artículos, etc.).

Las fuentes primarias, principalmente, encierran una noticia del pasado para quien sepa sacarlas, por lo que exige que, además de la cosa, haya una relación entre esa cosa y la capacidad inferente del historiador: la cosa, puesta ante el historiador, le-dice-algo, si éste sabe leerla, pero tal información “sólo se da a quien conozca la clave para entenderla, o sea a quien está en condiciones para descubrirla”[2], o, en otras palabras a quien se le haya formado un hábito histórico, como señala Caponnetto siguiendo a Caturelli: “descubrir es un acto reflexivo, un acto plenamente consciente, eminentemente espiritual. Es dirigirse con inteligencia y voluntad hacia las cosas para desentrañar sus esencias, para develar sus formas interiores, para descifrarlas y entenderlas en su identidad. Descubrir es hacer patente lo que está oculto. Manifestar, alcanzar a ver –no sólo mirar– y transmitir a otros lo visto y contemplado”[3].

Por eso, no todo el que conoce el pasado hace historia. 

El método histórico, por tanto, no es otra cosa que los medios de que se vale el historiador para transformar el frío y mudo testimonio en fuente de información y traer así el hecho pasado a la actualidad.

Sin embargo, para ello, el historiador deberá recordar que el valor de una fuente estará determinado por su autenticidad y veracidad (algunos autores denominan a esto “crítica externa” y “crítica interna” del documento). Por la primera, se asegura el historiador de que el documento no sea falso, o sea que pertenezca realmente al autor y a la época estudiada. Por la segunda, intentará comprobar que el documento no sea falaz, vale decir que, perteneciendo auténticamente a su época y a su autor, la información que proporcione no esté deformada voluntaria o involuntariamente y, por lo tanto, la noticia que brinda es veraz.

Vale tener en cuenta que porque un dato esté claro y explícitamente consignado en una fuente no significa que sea necesariamente cierto (el autor pudo haber mentido, pudo haberse equivocado, o simplemente, pudo haber conocido sólo una parte de la verdad). ¿Cómo discernir entonces?

Hay un principio que es elemental en el estudio de la historia y es que, en principio, un dato tiene el valor de la fuente que lo proporciona. Es decir: si procede de una fuente des­acreditada o evidentemente apasionada, el dato no merecerá gran confianza para el historiador por lo que deberá ser acogido con reservas; cuando, por el contrario, la fuente de donde se toma resulta fidedigna, entonces aquel dato podrá utilizarse (a no ser que obste algo en contra, ajeno a la fuente de procedencia) con relativa se­guridad.

Y repetimos: el grado de certeza al que llega la historia no es matemática ni metafísica, sino, valga la redundancia, “histórica” que viene a reducirse a una certeza de credibilidad, de allí que, para que se dé, es absolutamente imprescindible la buena fe del historiador y su esfuerzo por no falsificar el objeto histórico: “la primera ley de la historia es que no se ose decir nada falso, ni esconder nada de la verdad”, según el decir de Cicerón[4].

Ahora bien: ¿cómo valorar las fuentes? Por medio de su autenticidad y su veracidad.

La autenticidad de una fuente está vinculada principalmente a las fuentes primarias, y viene determinada a partir del estudio serio de las mismas a fin de detectar posibles anacronismos en el lenguaje, referencias datables, y la coherencia con su entorno cultural. Por ejemplo, se podría analizar la autenticidad de un documento, una estatua, o una pintura, a raíz de la comparación con otras de su época y gracias a las ciencias auxiliares de la historia, como son la paleografía, la grafología, la arqueología (por medio, vgr. del carbono 14), la literatura (el estilo literario), o algo tan simple como la existencia de citas (a veces textuales -intertextualidad-, a veces referencias indirectas) de esa fuente en otra fuente de su época.

Una fuente, una vez analizada podrá resultar auténtica o no; sin embargo, ello no querrá decir que, porque lo sea, diga la verdad de las cosas. Un excelente ejemplo de esto es el que Enrique Díaz Araujo narra respecto de San Martín cuando explica cómo el historiador Hugo Chumbita, confiando en Joaquina Alvear y Ward, afirma que el Libertador era hijo de Don Diego de Alvear. Con el tiempo, la historiadora Patricia Pasquali apelando a la autenticidad y veracidad de las fuentes, encontró en Expedientes Judiciales la declaración de insanía de Joaquina Alvear por “megalomanía”, lo que la llevó a afirmar su parentesco con cuanta persona famosa había, entre ellos el Papa… Es decir: la fuente era auténtica, pero no veraz y el error del historiador en este caso fue aceptar como veraz el testimonio de esta fuente porque, efectivamente, el documento era auténtico, pero no veraz… 

Esto nos lleva al tema de la veracidad de una fuente, que deberá ser objeto de especial atención, resultando por lo tanto, más complejo su análisis. En efecto, ¿cómo confiar en que se nos está diciendo la verdad? En principio, como en toda relación humana, siempre es conveniente partir de la base de –salvo prueba en contrario– quien transmite un hecho está diciendo la verdad aunque vista desde un prisma personal, claro. Es un principio elemental en todas las ciencias: suponemos que la tierra gira sobre su eje aunque pocos lo hayamos comprobado; creemos que la aspirina alivia el dolor de cabeza, aunque no lo hayamos analizado científicamente. Existe pues una confianza natural.

Pero puede suceder sin embargo, como esta no es una sociedad angélica, que los prejuicios, el partidismo político o ideológico, las diversas cosmovisiones, influyan de tal manera en quien da testimonio de un hecho (fuente primaria) o quien escribe la historia (fuente secundaria o bibliografía histórica) que, sin querer mentir (o queriéndolo), dé una imagen falsa o de­forme de la realidad histórica. También –no hay que descartarlo– podrán  darse casos patológicos (como el de Fray Bartolomé de las Casas); es decir, la historia del historiador, a diferencia de lo que sucede con otras disciplinas, no puede ser ignorada, pues un historiador que es inescrupuloso en su vida personal y que miente por principio, ¿por qué no lo haría en el ámbito de la historia? De allí que deba tenerse presente la veracidad de las narraciones, que no nacen por generación espontánea, sino a partir de un hombre que hace historia.

No se trata de que sólo el santo pueda hacer historia, ni que la historia será mejor cuanto más santa sea una persona, necesariamente, sino que, por ser el objeto de la historia la verdad de los hechos trascendentes del pasado, quien no se maneje en la verdad, difícilmente, al momento de narrar la historia, lo haga verazmente. Es parte de los hábitos.

El valor de una fuente por lo tanto –y, en cierto modo, de los datos contenidos en ella– dependerá de la credi­bilidad que merezca su autor, es decir, de su información, por un lado, pero también de la veracidad acerca de ella.

Tampoco se trata necesariamente de la cantidad de autores que narren un hecho –una golondrina no hace verano, pero miles tampoco. La verdad de un dato no depende nunca del número de autores que lo incluyan.

Un criterio –quizás de los más importantes– para analizar la veracidad de los hechos pasados es el parecer de los contemporáneos, la personalidad del narrador, la filiación política, su intachabilidad científica, el análisis de sus dichos, sus posibles contradicciones y retractaciones, sus intencionalidades explícitas o implícitas, etc., etc.; así y todo, llevará al historiador a una certeza que, como dijimos, no es matemática ni filosófica, sino simplemente histórica, creyendo que las cosas son como se narran o no.

El espíritu crítico del investigador, cuando es rectamente ejercido, se mostrará en el rigor con el que utiliza los datos, lo que también podrá servir de guía para evaluar la veracidad del relato: primero, asentará los datos seguros separándolos de las adherencias que los modifiquen; segundo, evitará suplir con su imaginación la ausencia de nexos o relaciones entre dos datos y tercero, evitará dar por seguro lo que es sólo probable, posible o verosímil.

Y algunas veces deberá ser humilde, reconociendo que, sobre ciertos sucesos, es poco lo que se puede afirmar con certeza; es decir, con certeza histórica.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Dr. en Historia

Lo que iba a ser una revista que abarcaría largos años, terminaron siendo sólo tres números hoy casi inhallables, donde participaron personajes de la talla de Régis Jolivet, Victor Frankl, Christopher Hollis, Julio Irazusta, Sciacca, Guardini o Albert Frank-Duquesne, entre otros.

A nuestro juicio y con las distancias salvables que deberían sortearse, aquella Diálogo, tuvo su correlato en Argentina con la revista Mikael y -más lejanamente- con la actual revista Gladius.

Les dejo el propósito inicial y, más abajo, el índice de las publicaciones con los links para poder descargar. Prosit.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Propósito

“DIÁLOGO publicación trimestral del Colegio de Estudios Universitarios de Buenos Aires, quiere ser una revista de jerarquía intelectual, abierta a las más diversas corrientes de pensamiento y en la que los escritores más significativos de nuestro tiempo traten con autoridad los diversos temas que traducen la inquietud en que vive el hombre contemporáneo.

Haciendo honor a su nombre, DIÁLOGO alienta el propósito de que sus páginas sean un lugar de encuentro y de intercambio de quienes, situados en diversos campos de la actividad intelectual,

sienten la preocupación de encontrar la fórmula vital que devuelva al hombre de hoy su verdad. Por ello se propone como objetivo primero el estudio de los problemas actuales en lo que éstos tienen de propiamente humano. La filosofía en sus diversas ramas, y particularmente en antropología y filosofía de la historia, la sociología, la economía, la filología y la religión ocuparán el primer plano de su atención.

Los más diversos colaboradores habrán de tratar estos temas con independencia de criterio y sin otra limitación que la impuesta por las exigencias de un saber auténtico y responsable.

DIÁLOGO, con espíritu de gran cordialidad, abre sus puertas a todos los escritores, en la seguridad de que un común amor a la verdad, habrá de presidir en todo momento el intercambio de las diferentes perspectivas.

Aunque DIÁLOGO garantice realmente a sus colaboradores la más amplia libertad, estimulando el cotejo y confrontación de las opiniones ponderables más diversas, no ha de renunciar por ello a sostener su propia convicción y a expresarla con claridad y firmeza. DIÁLOGO tiene la persuasión de que la tragedia del hombre contemporáneo radica en el divorcio existente entre su cultura —la así llamada cultura moderna— y las fuentes religiosas auténticas y, en consecuencia, de que sólo restableciendo la referencia de la totalidad de su vida con el Dios vivo del mensaje cristiano, puede el hombre encontrar su forma de equilibrio y de paz.

En hallar el punto de conjugación de dicha cultura y de ese mensaje —supuesto que ello sea posible y en la medida en que lo sea— pone DIÁLOGO su tarea propia y peculiar”.

Índice de los tres números

Diálogo 1

Julio Meinvielle: De la aceptación del comunismo, en virtud del sentido de la historia

Hans Urs von Balthasar: ¿Psicología de los santos?

Régis Jolivet: La evolución de la fenomenología: de la conciencia a la existencia

Viktor E. Frankl: Dimensiones del existir humano

Julio Irazusta: Mis conversaciones con Santayana

Eduard Spranger-. La educación para la humanidad

Michele Federico Sciacca: Laicismo, catolicismo y la nueva misión de Europa

Guillermo de Torre-. Lo puro y lo tendencioso en el arte

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Diálogo 2

Domingo Renaudière de Paulis: Iglesia temporal e Iglesia eterna

Anton Hilckmann: La filosofía de la historia como ciencia inductiva

Héctor E. Ciocchini: Itinerario de Rimbaud

Charles Moeller: Malraux y el arte

Romano Guardini: Consideraciones sobre el problema del cinematógrafo

Juan Carlos García Santillán: Kafka, poeta de la eternidad

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Diálogo 3

Michael Schmaus: Teología de la cultura

Albert Frank-Duquesne: Rahab, la cortesana, ascendiente de Cristo

Alberto Wagner de Reyna: Síntesis de mi pensamiento

Carlos A. Disandro: El sentido de la “Humanitas”

Ángel J. Battistessa: Paul Claudel en una de sus odas

Christopher Hollis: Evelyn Waugh

Alberto Falcionelli: Las turbias aguas moscovitas

Para descargar, hacer clic AQUÍ

Hace pocos días nos ha llegado la hermosa noticia de que el libro ya se encuentra a disposición aquí.

Con presentación de Natalia Sanmartin Fenollera, autora de «El despertar de la srta. Prim», ofrecemos el índice y algunas líneas inspiradas en su prólogo.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

• Índice
• LA RESTAURACIÓN DE LA CULTURA CRISTIANA
• 1. La restauración de la cultura cristiana
• 2. El holocausto climatizado
• 3. La agenda católica
• 4. Teología y superstición
• 5. El  espíritu de la regla
• 6. La solución final para la educación liberal
• 7. Las tinieblas de Egipto

Leer La restauración de la cultura cristiana equivale a asomarse a lo que fue una de las experiencias más extraordinarias, y silenciadas, del ámbito educativo y religioso de las últimas décadas.

En el mismo momento en que en París, durante 1968, los estudiantes armaban barricadas en las calles y arrojaban bombas incendiarias y que, pocos años después, sus colegas americanos incendiaban edificios universitarios y asesinaban policías, tres profesores comenzaban con un experimento insólito: enseñar en la universidad que la verdad existe y que puede ser conocida. Ellos eran católicos, pero su programa de estudios no lo era. Su tarea consistía en enseñar los clásicos e inculcar en sus estudiantes el amor por el conocimiento y por el legado de la civilización occidental y lo que parecía una iniciativa disparatada y condenada al fracaso, consiguió una gran aceptación.

“No era solamente que habían perdido su fe -comenta Senior- sino que habían perdido la razón. La fe necesita tener algo en la naturaleza del hombre sobre la cual trabajar. Y nuestra tarea fue restaurar esa naturaleza”. Y eso implicaba enfrentarse a un número grupo estudiantil que no creía en nada y afirmaba la no existencia de la realidad. Y ante este panorama, en vez de ceder a las pretensiones estudiantiles como aconsejaban los sapientes conocedores de las ciencias de la educación, eligieron ser genuinamente extremistas: desafiaron a sus estudiantes a que creyeran en la realidad, a que buscaran la sabiduría más bien que al conocimiento; a que buscaran la Verdad, la Belleza y el Bien.

“No tenían los conocimientos y las habilidades básicas necesarias para siquiera considerar las realidades más altas”. Y entonces él, junto a sus colegas, diseñaron este programa de estudios de dos años de duración, no para transformar a sus anémicos alumnos en intelectuales sino para cimentarlos en los principios básicos de la civilización. Y así fue. Los jóvenes recibieron una sólida dieta de clásicos, poesía, música y mitos y, lentamente, su vigor educativo comenzó a revivir. Pronto, eran ellos mismos quienes hablaban en la “Gran conversación”, o coloquio, que fue la modalidad de clases adoptada, y que tenía lugar dos veces por semana, durante una hora y media de duración. 

Uno de los alumnos del programa recuerda:

“Éramos la generación de la televisión. Nuestras vidas estaba fragmentadas, nuestros pensamientos interrumpidos cada diez minutos por las propagandas comerciales. Lo que hicieron nuestros profesores, fue juntar los fragmentos y formar la pintura completa”.

Y otro agrega:

“Para nosotros no había verdad, nada importaba, había que hacer solamente lo que nos hacía sentir bien y tratar de aprovecharnos de lo que estuviera a mano. Era una cultura descabellada, pero no conocíamos otra mejor. Nuestros profesores comenzaban preguntándonos las cuestiones básicas sobre el mundo, y haciéndonos reír acerca de los ridículos supuestos sobre la sociedad moderna, sobre la superioridad del siglo XX y sobre las ventajas del humanismo ateo. Pero al poco tiempo, dejábamos de reír y, cuando quise darme cuenta, me encontré que era católico tradicionalista, que tenía siete hijos y una visión del mundo completamente diversa a la de nuestros tiempos”.

Parecería extraño que la poesía de un escritor romántico del siglo XIX fuera la materia que terminó conduciendo a los estudiantes a la tradición y, finalmente, a la iglesia católica, pero exactamente eso fue lo que sucedió. Es que, como pronto caían en la cuenta, Wordsworth remitía a Milton, que a su vez remitía a Chaucer, que a su vez remitía a Boecio y a San Agustín y, finalmente, se llegaba a los Padres de la Iglesia. La línea apostólica podía verse incluso en la literatura. Todo había sido fundado por la gracia y la verdad que trajo Nuestro Señor. Se trataba, de alguna manera, de formar primero buenos paganos para formar luego buenos cristianos.

En este sentido, Senior relata que,

“los estudiantes se convertían tanto por leer a San Agustín como por leer a Platón, porque Platón no es solamente un dispositivo para provocar a la mente en el descubrimiento de la verdad, sino que Platón tiene realmente una parte de la verdad”.

Y continuaba:

“En clase, enseñábamos la tradición, es decir, lo real. Creíamos realmente que lo real era real. Cuando enseñábamos la belleza a través de la Odisea de Homero, no la falseábamos ni tratábamos de imbuirla de elementos católicos. La verdad es siempre verdad, y nos conduce a la verdad trascendente”.

Y Quinn asegur: “Éramos Quijotes, y como Don Quijote, veíamos el Bien, la Verdad y la Belleza cuando nuestros colegas no los veían. Peleábamos contra los molinos de viento de la universidad y del mundo moderno”.

Se trataba de una iniciativa que iba contracorriente en todos los sentidos. El resto de los profesores de la universidad estaban furiosos. No podían entender que los estudiantes se sintieran atraídos por lo tradicional, que les gustara la caligrafía, que memorizaran poesías y aprendieran a bailar el vals. Era revolucionario tener jóvenes que eligieran tener un romance en vez de participar en las fiestas desenfrenadas que diariamente tenían lugar en las residencias estudiantiles. Es que, en realidad, los jóvenes clamaban por algún tipo de orden en el cual pudieran seguir y alcanzar lo real y las cosas perennes. Y esto molestaba al resto de los académicos.

El programa de estudios de humanidades diseñado por estos tres profesores y el aprendizaje a amar la verdad, la belleza y el bien por parte de los estudiantes condujo, naturalmente, a que muchos de ellos eligieran convertirse a la iglesia católica. Fueron más de doscientos. Algunos se animaron a más y eligieron la vida consagrada como sacerdotes y religiosos. Treinta y uno de ellos se hicieron monjes en la abadía francesa de Notre Dame de Fontogombault. El autor del prólogo a esta edición es uno de ellos: el P. Philip Anderson que, junto a un grupo de monjes retornó en 1999 a los Estados Unidos para fundar el monasterio de Nuestra Señora de Clear Creek, en Oklahoma donde, en la actualidad, hay más de cincuenta monjes que viven la vida benedictina siguiendo la liturgia latina tradicional. Un grupo más numeroso aún, que se había casado e iniciado una familia, se trasladó a un pequeño pueblo en el desierto de Nuevo México, llamado Gallup, y formaron una comunidad de familias católicas. Otros se dedicaron a sus profesiones en diversas partes de Estados Unidos y otros países. La buena semilla del Evangelio, sembrada por John Senior y sus colegas, encontró tierra fértil en la cual creció, y dio mucho fruto. El programa, por cierto, fue sometido a la muerte por inanición por parte de las autoridades administrativas de la universidad.

La lectura de La restauración de la cultura cristiana nos pone en contacto directo con esa maravillosa empresa que tuvo lugar hace pocas décadas, en un mundo y en un ámbito tan descristianizado como el nuestro. El modo en que se desarrolló este proceso no fue a través de grandes encuentros masivos, ni de ruidosas misiones populares ni de alborotados programas televisivos. Fue a través del silencio, la oración y la lectura de los clásicos, ofrecidos por tres profesores de provincia, que transformaron cientos de vidas. Es ese el modo divino de actuar: Dios habla a través de la brisa y no del viento, y se manifiesta en el silencio y en la profundidad del corazón, como nos enseña Nuestra Señora.

Leído para Ud.: “El precio a pagar” de Joseph Fadelle

Por la Prof. Andrea Greco

La obra El precio a pagar; Mi prisión y mi huida de Irak después de mi conversión al Cristianismo de Joseph Fadelle, Rialp, Madrid 2014, es un libro de esos que mueven el corazón y el pensamiento.

La narración nos lleva a acompañar al musulmán Mohamed, hijo de Fadel-Alí al-Musavi de noble ascendencia, desde su distendida vida de joven musulmán rico y con un futuro promisorio, en Bagdad a principios de 1987 hasta París en agosto de 2001. Todo ese tiempo es el que trascurre entre el primer contacto que tiene con el cristianismo, el abandono de la creencia en el Islam para abrazar la fe cristiana, la búsqueda de la posibilidad de ingresar en la Iglesia Católica, la venganza islámica, el rechazo cristiano, la persecución y la huida. Verdaderamente una odisea que a cualquier cristiano, nacido en un país cristiano, debiera llevar a pensar qué fácil se nos hace a nosotros poder mantener nuestra fe y cuán sencillamente, sin verdaderos motivos, a veces nos desalentamos.

El relato comienza en Amman el 22 de diciembre de 2000 cuando un tío de Mohamed y varios de sus hermanos lo secuestran e intentan darle muerte por haberse hecho cristiano. A partir de ese hecho la narración nos retrotrae en el tiempo hasta 1987, en el campamento militar de Basora, al sur de Irak. Allí se presenta Mohamed para cumplir un servicio militar durante la guerra, aunque lo hace con la intención de utilizar sus influencias familiares para ser eximido de este servicio. Sin embargo, conoce allí a Massud, un campesino cristiano. Este encuentro cambiará para siempre la vida de Mohamed. Descubrirá que las ideas que tiene acerca de los cristianos son prejuiciosas y erradas, descubrirá las insolvencias, irracionalidades y contradicciones del islam, y descubrirá la fe cristiana lo que hará en él crecer el anhelo de ser bautizado y recibir el “Pan de Vida”.

Lo primero que le costará creer a Mohamed es que no puede confiar esto a su familia pues sería altamente peligroso. Accederá a guardar el secreto sólo porque Massud se lo ha pedido. Pero lamenta profundamente este “tener que mentir y ocultar sus sentimientos más profundos”. De regreso en Bagdad esta doble vida se le hará cada vez más dura al tener mayor trato con su familia. Empieza entonces a frecuentar los barrios cristianos y las Iglesias católicas para solicitar el bautismo. Pero, para su  decepción, sólo encuentra el rechazo: “la mayor parte de las veces me encuentro las puertas cerradas, o para ser exactos, me ponen de patitas en la calle”. En uno de los tantos intentos, relata:

“Hasta que un buen día… dejo estallar mi cólera en la cara de un pobre sacerdote que, como todos los anteriores, me acababa de despachar sin contemplaciones. –¡En el nombre de Cristo, no se atreva usted a echarme!”. A lo que el sacerdote le responde: “–Tenemos órdenes… de negar la entrada a nuestras iglesias a los musulmanes”.

 Transcurrirá así mucho tiempo y reiterados intentos. En medio de este conflicto interno de Mohamed para lograr el bautismo cristiano, su padre resuelve en 1992 casarlo con una joven musulmana de buena familia, Anuar. Ya casado continúa su búsqueda para que lo acepten en alguna Iglesia. Logra que se le conceda una largamente anhelada entrevista con el auxiliar del patriarca, monseñor Ignace Chouhha. Al explicarle la situación y solicitar el bautismo:

“el prelado rojo de ira,… se precipita sobre mí aullando: –¡Largo de aquí!

Y me empuja sin miramientos hacia la salida… Lo más duro de aceptar es que una reacción así provenga del clero, de una de sus máximas autoridades, cuando mi deseo más ferviente es formar parte de esa misma comunidad de fieles que es la Iglesia”.

Finalmente logra, al fin, ser recibido en una comunidad. A partir de entonces asistirá a la Santa Misa dominical. Su esposa empezará a dudar de su fidelidad por las inexplicables ausencias y así es que Mohamed se verá obligado a confesarle la verdadera razón de sus salidas. La primera reacción de su esposa es abandonarlo llevándose a su pequeño hijo. Pero luego regresa, mantiene el secreto y lentamente, ella misma empieza a caminar también hacia la conversión. Se acercarán ahora ambos a un convento donde solicitarán el bautismo. Pero les será impuesto un tiempo de preparación.

Ya estamos en 1997, ¡han trascurrido 10 años desde la conversión de Mohamed! Hasta que, una tarde, al regresar de las conversaciones con el Padre Gabriel del convento, se encuentran con que los hermanos de Mohamed habían requisado la casa, encontrado la Biblia y el pequeño Azhar había hecho ante ellos la señal de la cruz. Al día siguiente, Mohamed es conducido a casa de su padre donde intentan matarlo hasta que finalmente deciden entregarlo a una prisión en Bagdad.

Allí será torturado de las peores formas procurando que diga los nombres de los cristianos que ha frecuentado. Sometido a vivir con otros dieciséis presos en una pequeña celda, luego de 16 meses de cautiverio, es liberado. Era una sombra de apenas 50 kilos de aquel hombrón de 120 que había entrado en la prisión.

Logra reencontrarse con su esposa y sus dos hijos pero ahora se verán sometidos al asedio y vigilancia permanente de los hermanos de Mohamed. Luego de mil peripecias y con la ayuda de algunos buenos cristianos, en abril del 2000 lograrán burlar la vigilancia para huir Mohamed y Anuar con sus dos hijos hacia Jordania. Allí conocerán a una religiosa que también les dará gran ayuda y que luego de nuevas dificultades los ubicará en la comunidad cristiana de Fouhies. Al fin, allí en Jordania en julio de 2000 lograrán que Monseñor Rabah los autorice a recibir el bautismo cristiano. Mahoamed recibirá el nombre de José, Anuar el de María y los pequeños Azhar el de Pablo y Miamy el de Teresa. Y por primera vez el anhelado “Pan de Vida”.

Pero nuevamente la aparición de una hermana de José hará que sea necesario empezar a pensar en salir de ese país buscando algún destino en Occidente. La Comisión de las Naciones Unidas para los Refugiados les niega el pasaporte. En ese momento se produce la nueva irrupción de los familiares de Juan contada al inicio del libro, de quienes consigue escapar pero a punto de perder la vida, baleado por ellos, es socorrido por alguien que lo deja en el hospital. Milagrosamente curado, nuevamente deben huir hacia Kerak y más tarde a una ciudad al norte de Jordania llamada Zarka. Allí José llega a la conclusión:

“Ya me he convencido de que tenemos que exiliarnos de nuevo. A los cristianos conversos como nosotros no nos será posible vivir ni aquí ni en Irak mientras los gobiernos de ambos países reconozcan la ley islámica, la charia, como única fuente de derecho, y mientras no autoricen la libertad fundamental de poder cambiar de religión y abandonar el islam”.

 Ahora sí, después del ataque de su familia, el Alto Comisariado para los Refugiados los autorizará a salir, aunque sin evitar nuevos contratiempos. Pero finalmente el 15 de agosto de 2001 después de la Misa oficiada por Monseñor Rabah dejan Oriente para siempre. Allí quedará parte de su historia, su lengua y sus raíces. Un sacrificio necesario para poder vivir la fe que han abrazado.

En Francia los esperaba Thierry, un contacto proporcionado por los amigos de Jordania, que del aeropuerto los llevará a la Misa y Procesión de Notre Dame. José escribe:

“Es sobre todo el silencio que sigue a los salmos lo que más me impresiona: un silencio tangible que me parece lleno de la presencia divina. Al salir de la Iglesia le digo a Thierry:

– ¡Qué cantos tan maravillosos! Es como si el francés fuera el idioma de Dios.

– No era francés, sino latín –responde Thierry con una sonrisa.

Pero no importa cuál sea el nombre del idioma: no entiendo ninguno de los dos. Para mí es el idioma de la Iglesia latina, la occidental, en la que –es curioso– descubro algo de esa fe mía que nació en Oriente”.

 Podría pensarse que así termina la historia de Mohamed-Joseph y su familia… Sin embargo no es así, aún le falta ganar una batalla: la de poder perdonar a su familia que tanto le ha hecho sufrir. Para Joseph hoy, seguir a Cristo implica aprender a perdonar y este será el paso más costoso pues se trata de pelear consigo mismo.

Un libro que sin dudas vale la pena leer y atesorar en el alma. Cuando sobrevengan los obstáculos, cuando sobrevenga el rechazo, cuando se nos impida hablar libremente, cuando se nos margina por pensar y vivir como cristianos, el ejemplo de Joseph y su familia ha de servirnos de modelo de firmeza, de entereza, de convicción y de osada resistencia. Ejemplo de jugarse todo por la fe y de vencerse a sí mismo para seguir el ejemplo de Cristo. Por muchas que puedan parecer nuestras dificultades, sin duda, se esfuman ante la experiencia de este hombre que supo poner a Cristo por centro de su vida a pesar de todo y contra todo.

Andrea Greco

Hoy se culpa a los padres y se ensalza como mártir al pobre gorila Harambe, otra “persona no humana” más.

¡Harambe gorila, santo subito, santo subito. Hunga-hunga…! El mundo moderno lo reclama. ¡¡¡Inquisición y muerte a los verdugos!!!

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Fuente: Diario La Nación

Más de 100.000 personas firmaron una petición pidiendo que se proceda contra los padres del menor “por la falta de supervisión y negligencia que hizo que Harambe perdiera la vida.

Se llamaba Harambe y fue muerto a balazos el sábado después de que un niño de cuatro años terminó dentro de la fosa de los gorilas del zoológico de Cincinnati, EE.UU.

Máxime porque muchos creen que Harambe -un gorila de occidental de las tierras bajas de cerca de 180 kilos – no representaba una amenaza para el pequeño, quien según reportes se recuperará completamente del incidente.

Más de 100.000 personas también han firmado una petición pidiendo que se proceda contra los padres del niño ”por la falta de supervisión y negligencia que hizo que Harambe perdiera la vida».

En un video aficionado se puede ver como el gorila lo arrastra unos metros en el agua, antes de detenerse para observarlo.

El gorila de 17 años habría arrastrado al niño por aproximadamente 10 minutos.

“Hubo que tomar una decisión difícil pero fue la decisión correcta porque se logró salvar la vida del niño. Pudo haber sido muy malo», dijo Maynard, quien también explicó que un dardo tranquilizador habría tardado demasiado tiempo en hacer efecto.

Algunos usuarios en Twitter, sin embargo, insisten en que el gorila probablemente estaba arrastrando al niño para defenderlo de los turistas, a los que probablemente consideraba una amenaza por causa de sus gritos.

“Esta es una grave pérdida para el zoológico y la población de gorilas alrededor del mundo», reconoció el director Maynard. “Todos estamos devastados de que este trágico accidente haya terminado con la muerte de un tipo de gorila en grave peligro», dijo.

* * *

Claro; era mejor que el niño muriera a que el gorila pereciera. “San Harambe», mártir de la educación infantil, ora pro nobis.

Pues bien, para quien desee adquirirlo en formato papel, puede hacerl aquí.

No me cansaré de recomendar esta obra que, amén de leerse «de un tirón» permite entender y aprender lo que es vivir en un ambiente donde la vida de la Fe no es sólo rezar padrenuestros.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

El mito de la «Tierra Plana» atribuido al Cristianismo medieval

“El verdadero mito es creer que alguien alguna vez creyó en una tierra plana».

Durante la labor de promoción de mi libro How the Catholic Church Built Western Civilization (Cómo la Iglesia católica construyó la Civilización Occidental), he dejado claro que los principales historiadores de la ciencia actual ya no sostienen la incauta posición de que la “religión” no es más que un obstáculo para la “ciencia”. Esta opinión, indudablemente, es sorpresiva para algunas personas, ya que todos nosotros, en algún momento de nuestras vidas hemos escuchado repetir esta idea.

Esta generalización fue planteada por Andrew Dickson White (1832-1918) en su obra de dos volúmenes History of the Warfare of Science with Theology in Christendom-1896- (Historia del enfrentamiento entre la ciencia con la teología en el Cristianismo). Aún así, se puede decir con seguridad que escasamente algún historiador de la ciencia serio en la actualidad ve al trabajo de White como algo más que historiografía risible. Y mientras las afirmaciones de Pierre Duhem y Stanley Jaki acerca de que ciertas ideas teológicas cristianas fueron indispensables para el levantamiento de la ciencia, ver por ejemplo la discusión de Jaki sobre el movimiento inercial y, por supuesto, toda su tesis en Science and Creation: From Eternal Cycles to an Oscillating Universe (Ciencia y creación: desde los ciclos eternos al universo oscilante), ciertamente no ha logrado permear todavía y convertirse en una tesis dominante, pero la postura de la oposición, la que fue taladrada dentro de las mentes del 99.9% del estudiantado estadounidense, en todos los niveles, desde la primaria en adelante, ha sido abandonada para cualquier propósito.

En realidad no. Esencialmente nadie, durante la Edad Media, creía que el mundo era plano. De los muchos mitos acerca de la Edad Media, este quizás es de los más propagados, y aún así, al mismo tiempo, el que de mejor forma y con más contundencia se ha refutado.

De hecho, la evidencia es de tal contundencia en desmentir este mito como lo sería el refutar la idea de que la luna es de queso.

Las dos figuras que rutinariamente citan los creyentes del mito son **Lactancio (c. 245-325) y el trotamundos y geógrafo griego Cosmas *Indicopleustes. Lactancio en realidad fue un hereje cristiano quien decía que Dios deseaba positivamente el mal y quien sostuvo una visión maniquea que consideraba a Cristo y Satán  como iguales, aunque creaciones opuestas de Dios. El creía que los filósofos paganos no tenían buenos argumentos a favor de considerar a la tierra como una esfera, y ya que la Biblia no toma posición ni de un lado ni de otro, lo consideraba sin importancia. Al menos, algunas de sus posiciones contrarias, al considerar a la tierra plana, pueden atribuirse a un entusiasmo mal encauzado de un ex pagano que deseaba contradecir todo lo que los paganos decían. Pero su opinión, de ninguna manera, fue representativa de los pensadores del Cristianismo temprano y sus ideas no parecen haber sido muy influyentes.

Cosmas construyó un elaborado y peculiar modelo del universo físico que representaba a la tierra de forma plana. E incluso él no deseó que su modelo se tomara como una descripción literal sobre el orden real del cosmos. El pensó en el universo físico en términos análogos de significado espiritual, un poco como Dante, quien más tarde abordaría un intento literario mucho más elegante.

El contemporáneo de Cosmas, Juan Filópono (490-570), criticó con mucha agudeza su trabajo. Cualquiera que haya sido la intención de Cosmas, por su gran énfasis en el detalle físico ciertamente daba la impresión de que su deseo era construir un modelo real del cosmos. Juan Filópono adoptó la opinión de San Agustín, la cual sería expresada por Alberto Magno y Tomás de Aquino posteriormente. Consistía en que los cristianos debían abstenerse de realizar afirmaciones sobre el mundo físico que entraran en conflicto con la razón, ya que de lo contrario ganarían para su Fe el desprecio y el oprobio.

Algunos estudiosos solían decir que la visión de Cosmas Indicopleustes fue la responsable por los llamados “temores a las orillas de la tierra” de los navegantes del siglo XV, aún cuando incluso Cosmas fue totalmente desconocido en dicho siglo. No existieron, en absoluto, manuscritos en latín de Cosmas durante la Edad Media. La primera traducción de su trabajo se realizó hasta 1706. Se puede decir con bastante seguridad que Cosmas no influyó en nadie.

El hecho es que la esfericidad de la tierra fue atestiguada en el aplastante consenso de los pensadores cristianos europeos, la idea de la tierra plana, en la medida que se manifestaba, fue ridiculizada.

La mayoría de las enciclopedias y trabajos de referencia han eliminado acertadamente sus alusiones a la tierra plana con Cristóbal Colón en sus tratados, aunque ocasionalmente vuelven a surgir, incluso hoy, en tanto exista alguna excusa para continuar divulgando esto. Los libros de texto, por otro lado, han corregido con mucho menos agilidad este error, con la consecuencia de que a los estudiantes de nivel primario, secundario y preparatorio aún se les continúa diciendo esto. Citando un texto de quinto año de primaria, refiriéndose a la época de Colón: “muchos europeos aún creían que el mundo era plano. Colón, pensaban ellos, caería en las orillas de la tierra”. Un destacado texto universitario explica que el conocimiento de los antiguos griegos sobre la esfericidad de la tierra, se perdió durante la Edad Media.

Incluso, ocasionalmente, algún estudioso notable aún continúa propagando este mito. John Huchra del Harvard-Smithsonian Institute for Astrophysics (Intituto Harvard-Smithsoniano para la Astrofísica), tiene una grabación donde menciona que durante la edad de los descubrimientos “algunos pensaban que el mundo podría ser plano y que se podía caer en sus orillas, pero los exploradores lo enfrentaron y encontraron la verdad”. Inclusive el muy respetado historiador Daniel Boorstin repitió el mito en su libro de 1983 The Discoverers (Los descubridores) diciendo que de 300 A. D. hasta al menos 1,300, “la fe cristiana y el dogma suprimieron la útil imagen del mundo que se había delineado tan lenta, dolorosa y escrupulosamente por los antiguos geógrafos.”

Andrew Dickinson White, el devaluado gurú de la turbamulta que cree en la batalla entre la religión y la ciencia, empeñó su prestigio en la absurda teoría de la caída en las orillas, la cual no tiene fundamento alguno.

«Muchos valiente navegantes –escribió White-, quienes podían enfrentar bravos piratas y tempestades, se amedrentaban ante el pensamiento de que su nave volcase en una de las aberturas hacia el infierno, lo cual era una creencia común, y que sucedería en el Atlántico a una distancia desconocida de Europa. Este terror entre los marineros fue el principal obstáculo en el gran viaje de Colón.»

David Lindberg, quien está entre los más consumados historiadores modernos de la ciencia, corrige este episodio:

«Según el relato popular, existiría una creencia imaginaria respecto a la tierra plana que sería superada por la evidencia empírica de su esfericidad. La verdad es que la esfericidad de la tierra fue una figuración central en la creencia teórica, cuando se habla de la Edad Media, tan central que no existe argumentación alguna, teórica o empírica que la desplace.»

La vacilación inicial de los monarcas europeos para apoyar la propuesta de Colón no tiene nada que ver con la idea de que el mundo fuese plano y que podía caer en sus orillas. Fue precisamente la precisión de su conocimiento de la tierra lo que los mantenía escépticos: ellos correctamente concluyeron  que Colón había subestimado drásticamente el tamaño de la tierra, y por lo tanto, él y sus hombres pasarían por hambre, hasta morir, antes de llegar a las Indias. Afortunadamente para ellos, por supuesto, las Américas, desconocidas para los demás, providencialmente apareció en su camino.

La pregunta natural que surge en todo esto es, ¿cómo es que tal mito llegó a popularizarse? Sería lógico encontrar su origen en el Renacimiento y la “Ilustración”, ya que en ambas épocas puede encontrarse desdén y desprecio al mundo medieval, y particularmente en la última. Aún así, el mito no puede rastrearse en ninguno de estos periodos. El historiador del siglo XIX, William Edward Hartpole Lecky, un bien conocido crítico de la Iglesia católica, fue capaz, en épocas tan posteriores como 1867, de discutir la visión de Cosmas Indicopleustes sin extrapolarlas hacia una idea de que los Padres de la Iglesia creyeran en la tierra plana. La principal crítica de hombres como Lecky y Charles Kingsley fue que el escolasticismo medieval se había esclavizado a las ideas de Aristóteles. Ellos no podían acusar entonces, con justicia, a los hombres de la Iglesia de creer en una tierra plana, ya que la posición de Aristóteles fue que la tierra era redonda.

Los orígenes e historia del mito se pueden encontrar en un útil librito, sin notas ni índice y de sólo 77 páginas, del autor Jeffrey Burton Russell, llamado Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians (Inventando la Tierra Plana: Colón y los historiadores modernos), Nueva York, 1991.

Russell identifica varias versiones del mito. El más absurdo, ya que muestra ignorancia del antiguo conocimiento griego, dice que nadie creía que la tierra fuese esférica, hasta la época en que se demostró. Otra versión admite que los griegos sabían acerca de la forma de la tierra, pero alega que este conocimiento se perdió, o quizás fue deliberadamente suprimido – ¡lo que prefieran!- durante la “inculta” Edad Media. Mientras que otra versión conjunta prácticamente todo, a través de toda la historia se creyó que la tierra era plana, con la excepción de unas pocas mentes brillantes, aquí y allá, como Aristóteles y Tolomeo.

En la época de Boorstin, dice Russell, el mito “se había establecido tan firmemente que era más fácil mentir y creerlo: era fácil evitar comprobar las fuentes, era fácil que todos estuvieran de acuerdo, era fácil evitar el rigor histórico necesario para descartar el error.” Cuando Andrew Dickinson White repitió el mito, a finales del siglo XIX, basó su opinión, como podemos corroborarlo en sus notas, no en fuentes originales, las cuales desconocía en gran medida, sino en fuentes secundarias que sólo propagaban este mito.

Russel identificó a dos villanos del siglo XIX como las fuentes principales del mito: el escritor estadounidense Washington Irving y, el más significativo, el historiador francés Antoine-Jean Letronne (1787-1848). Los escritos medio históricos y medio ficticios de Irving frecuentemente hacían borrosa esta distinción entre hecho y ficción, una diferenciación que de la misma manera era poco clara para sus lectores. Determinado en retratar a Colón como un héroe romántico, Irving incluyó en suHistory of the Life and Voyages of Christopher Columbus -1828- (Historia de la vida y viajes de Cristóbal Colón), un registro ficticio de un concilio que supuestamente habría sermoneado a Colón con las teorías de Lactancio; el heroico Colón, por supuesto, resueltamente resistió estos intentos de persuadirlo con todas esas tonterías medievales.

[Nota de B&T: Esta es la poco original táctica de autores anticlericales actuales como Dan Brown, y en México, de Francisco Martín Moreno, quienes combinan la historia con sus propias versiones, generalmente mezcladas con exageraciones e interpretaciones históricamente indemostrables, pero que tienen la particularidad de alimentar el morbo y el odio a la Iglesia en algunas personas.]

En cuanto a Letronne, recibió mucho de su entrenamiento académico de hombres quienes propagaban el acostumbrado chisme de la “Ilustración” sobre la ignorancia de la Edad Media. Aunque concedía que unos pocos teólogos sabían que la tierra era esférica, Letronne inventó la idea de que la vasta mayoría eran unos tontos creyentes de la idea de la tierra plana. La idea de la tierra plana, decía, fue dominante en Europa hasta el tiempo de Colón.

La aceptación sin crítica del mito es muy tentadora para algunos estudiosos, ya que coincide con la caricatura que se forman del Cristianismo y por lo tanto, ya están naturalmente predispuestos. “Si los cristianos hubieran, por siglos, insistido en que la tierra era plana, en contra de la evidencia clara y disponible”, dice Russell, “ellos hubieran sido enemigos, no sólo de la verdad científica, sino unos enemigos desdeñables y lamentables.”

El crimen de los supuestos creyentes de la tierra plana fue que ellos habrían adoptado una posición contraria ante un hecho y ante la evidencia disponible. ¿No son los propios críticos de esto, víctimas de su crítica, cuando ante la evidencia documental ellos sostienen lo contrario, que los cristianos creían que la tierra era plana?

Thomas E. Woods

Fuente original

Fuente de la traducción española

(Publicado en QNTCL en diciembre de 2015)

[1] Methodius, Chastity 9.2 (Musurillo, 134-135). [2] Jerome, Lives, 80; Epistle 70.5 (NPNF, 2nd series, Vol. 3, 378). [3] F.L. Cross & E.A. Livingstone, editors. The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3rd edn. (Oxford: OUP, 1997)(3)ODCC, 791. [4] Encyclopedia Britannica Micropedia., Vol. 7, 15th edn., 1993, 90. [5] Jerome, Epistle 58.10. [6] Lactantius, Institutes, 1.1 (ANF, Vol. 7, 10); R.M. Ogilvie, The Library of Lactantius. (Oxford: Clarendon Press, 1978), 96.

Nota de B&T: **Lucius Caecilius Firmianus Lactantius fue entrenado como retórico por Arnobius El Viejo [1]. Fue designado como el principal maestro de retórica por el Emperador Dioclesiano (c. 245-313) en Nicomedia, aproximadamente en AD 300, renunciando a este cargo cuando se convirtió al Cristianismo. Desde 317 sirvió a Constantino (c. 274-337) como tutor de su hijo Crispus [2]. Sus trabajos que sobrevivieron y los testimonios de sus sucesores demuestran que fue un teólogo ineficaz, siendo “… más adepto a mostrar las incongruencias de la idolatría politeísta que en establecer la enseñanza cristiana.” [3] San Jerónimo escribió sobre él, diciendo: “Si tan sólo Lactancio, un río de elocuencia casi ciceroniana, fuese capaz de sostener nuestra causa, ¡con la misma facilidad con la que anula la de nuestros adversarios!” [4] El propósito de los escritos de Lactancio fue presentar al cristianismo de una forma que resultara atractiva a los filósofos paganos [5]. En la práctica resultó en una amalgama poco armoniosa de cristianismo, platonismo, estoicismo y pitagorismo. Sus ideas lo llevaron a su condenación póstuma como hereje. El interés en sus trabajos revivió durante  el Renacimiento, no debido a su sobresaliente contenido teológico, sino debido a su “excelente estilo en el latín”. [6]. [Rob Bradshaw].

Pero Orbán no está solo en el intento de salvar a la nación magiar. El primer ministro decidió recientemente dedicar todo un discurso en el congreso anual del Partido Popular Europeo (PPE) al tema de la inmigración. El PPE es la agrupación paraguas de los principales partidos conservadores y cristianos-demócratas, que incluye al Fidesz de Orbán y los demócrata-cristianos de Angela Merkel. Los asistentes al Congreso incluyeron Merkel y el primer ministro español Mariano Rajoy, entre otros.

Orbán recalcó que el destino de Europa está en juego (1):

“Hoy me gustaría hablar de la crisis migratoria. Este problema va a determinar el futuro de nuestra familia política. Estamos ante un problema profundo. La crisis migratoria es capaz de desestabilizar a gobiernos, países y a todo el continente europeo…

El peligro al que nos enfrentamos demanda una discusión abierta y honesta. En primer lugar, queridos amigos, lo que hemos estado enfrentando no es una crisis de refugiados. Se trata de un movimiento migratorio compuesto por inmigrantes económicos, refugiados y también combatientes extranjeros. Se trata de un proceso no controlado y no reglamentado. Me gustaría recordarles que la libre elección de un país anfitrión no está incluida en el derecho internacional. También quiero subrayar que existe una fuente prácticamente ilimitada de personas, después de Siria, Irak, Pakistán, Afganistán, África está ahora también en movimiento. La dimensión y el volumen del peligro están muy por encima de nuestras expectativas…

Considerarlos como víctimas [a los migrantes] no debe convertirnos a nosotros en víctimas. El hecho de que no los consideremos enemigos no implica que tengamos que actuar contra nosotros mismos. Nuestra responsabilidad moral es devolver a estas personas sus hogares y sus países. […] El estilo de vida alemán, austríaco y húngaro no es un derecho básico para todas las personas en la tierra. Es sólo un derecho de aquellos que han contribuido a ellos. Europa no es capaz de aceptar todos los que quieren una vida mejor. Tenemos que ayudarles a recuperar sus propias vidas con dignidad y tenemos que enviarlos de vuelta a sus países de origen”.

—

Orbán hace hincapié en que el accionar de las elites europeas no sigue los principios democráticos básicos. Los medios de comunicación liberales tergiversan la crisis mientras que los gobiernos ignoran la inmensa oposición de la opinión pública a la inmigración:

“No podemos evitar hablar de la calidad de nuestras democracias. ¿Es acorde con la libertad de información y de expresión que los medios de comunicación muestren mayoritariamente mujeres y niños, cuando el setenta por ciento de los migrantes son hombres jóvenes y se ven como un ejército? ¿Por qué nuestros pueblos sienten que su opinión no es considerada? Y tenemos que abordar la cuestión de si nuestra gente quiere lo que ha estado sucediendo. ¿Tenemos la autorización de ellos para permitir a millones de migrantes entrar en nuestro continente? ¿Tenemos la autorización para no cumplir con la normativa de Schengen por meses? No, señores delegados, no la tenemos. Y ya no es más un argumento convincente que lo hemos estado haciendo por una emergencia. Creo que tenemos que juntar todo nuestro coraje, terminar con lo políticamente correcto y poner en marcha un gran debate. Tenemos que discutir nuestras propias intenciones con respecto a nuestro propio continente sin hipocresía ni fariseísmo. ¿Qué pensamos sobre nuestra herencia para la civilización? ¿Es posible que el cambio de patrones culturales sea forzado externamente? ¿Aceptamos sociedades paralelas? O defendemos nuestro camino basado en el imperio de la ley tolerante y de la vida que hemos vivido hasta ahora?”.

Orbán exhorta a no depender de Turquía para la seguridad de Europa:

“Europa es actualmente rica y débil […] la mezcla más peligrosa posible. Parecemos no ser capaces de superar los desafíos por cuenta propia. Turquía es un importante socio estratégico. Pero si debido a la falta de poder propio debemos esperar la solución de ellos… nos dejará expuestos. Esta es la situación actual de Europa. […] Si no somos capaces de [defender nuestras fronteras] en Grecia, que es la puerta oriental de los Balcanes y la primer línea de defensa, entonces tenemos que hacerlo en la puerta occidental de los Balcanes en Hungría y Eslovenia”.

Una siniestra táctica recomendada por Bertolt Brecht (“disuelvan al pueblo y elijan uno nuevo”) luego de las revueltas anti-comunistas en la antigua Alemania Oriental, y empleada por Stalin en la URSS fue la de lograr fines políticos mediante brutales cambios demográficos. Orbán ataca a la izquierda por importar votos mediante la inmigración:

“No podemos ocultar el hecho de que la izquierda europea tiene una agenda clara. Ellos apoyan la migración. Detrás de la fachada humanitaria de hecho importan futuros votantes de izquierda a Europa. Es un viejo truco, pero no entiendo por qué tenemos que aceptarlo. Consideran el registro de personas y la protección de fronteras como burocracia, nacionalista y contra los derechos humanos. Tienen un sueño sobre la sociedad mundial políticamente construido sin las tradiciones religiosas, sin fronteras, sin naciones. Atacan los valores fundamentales de nuestra identidad europea: la familia, la nación, la subsidiariedad y la responsabilidad”.

Orbán concluye:

“Nuestra responsabilidad es para con el pueblo. Escuchemos a la gente. Seamos determinados, defendamos Europa. ¡No dejemos que la izquierda destruya y reconstruya Europa! ¡No permitamos que derroquen al alma de Europa! ¡No dejemos que los liberales y los socialistas separen a Europa de su gente!”

A Orbán no se la cuentan…

Enrique de Zwart

(1) El discurso completo que traducimos puede leerse aquí http://www.kormany.hu/en/the-prime-minister/the-prime-minister-s-speeches/speech-of-viktor-orban-at-the-epp-congress20151024

Orban se lanzó tambien abiertamente contra Soros acusandolo de financiar la destrucción de Europa mediante inmigración y cambios de gobiernos (las llamadas revoluciones de color).

http://www.lavanguardia.com/internacional/20151030/54437568337/orban-soros-flujo-migratorio-europa.html

No es la libertad

que en Francia tuvieron

crueles regicidas

vasallos perversos:

Si aquellos regaron

de su patria el suelo

con sangre, nosotros

flores alfombraremos.

La infamia y el vicio

fue el blanco de aquellos

heroica virtud

es el blanco nuestro:

Allí la anarquía

extendió su imperio

lo que es en nosotros

natural derecho.

Nuestro Rey Fernando

tendrá en nuestros pechos

Su solio sagrado

con amor eterno:

Por rey lo juramos

lo que cumpliremos

con demostraciones

de vasallos tiernos.

Mas si con perfidia

el Corso sangriento

a nuestro Monarca

le usurpase el Cetro

muro inexpugnable

en unión seremos

para no admitir

su tirano imperio.

Si la dinastía

del Borbón excelso

Llega a recaer

en José 1º

nosotros unidos

con heroico esfuerzo

no hemos de adoptar

su intruso gobierno.

De allí, si se quisiera colocar a la Revolución Francesa y su ideología como una “causa” de la Revolución de Mayo, habría que aclarar que operó justamente en sentido contrario a lo que vulgarmente se afirma, es decir, influyó por rechazo a ella y no por imitación.

b. Segunda falsa causa: el modelo y la ayuda de USA

Hace ya varios años que un lamentable ministro de relaciones exteriores argentino lanzó esta frase que quedó inmortalizada. Al ser preguntado en Washington sobre cuál iba a ser la relación entre ambos países, respondió:

“No queremos tener relaciones platónicas: queremos tener relaciones carnales y abyectas”.

El deseo o la libido dominandi del canciller Di Tella en realidad no era propio, sino que estaba en la misma savia que lo había visto crecer: la liberal. Sus predecesores también deseaban compartir la intimidad de esos Estados Unidos en las revoluciones emancipadoras pues si “los defensores de la democracia y la libertad” nos habían ayudado, íbamos por buen camino.

Nada más falso.

Durante los sucesos de Mayo el gobierno de los Estados Unidos no sólo decidió ser absolutamente neutral sino que jamás ayudó en lo más mínimo. Así lo afirman sus mismos autores al decir que “el tema general de las revoluciones hispanoamericanas no fue considerado por el Congreso de los Estados Unidos hasta fines de 1811”[2]. Para esa época “los Estados Unidos ni piensan en el reconocimiento de la Independencia de nuestra Patria, son, por lo demás, celosos de su neutralidad” pues “la mayoría de los hombres cultos de la época no aspiraban ni preveían otro sistema (que la monarquía). El ejemplo republicano de Norteamérica no estaba presente ni difundido”[3].

Tampoco –como dijeron algunos– influyó en Mayo de 1810 la Constitución estadounidense de 1787, pues la primera traducción al castellano por estas tierras, se conoció recién en 1816.

Pero entonces…, ¿por qué? ¿por qué una nación imperialista como USA no se interesó en influir para que nos independizáramos de España y fuésemos libres?¿acaso no hubiese sido más fácil para ellos lidiar con varias republiquetas sueltas y no con la legendaria España? La pregunta es correcta, pero nos olvidamos de dos datos clave: el primero es que para 1810 los nacientes Estados Unidos se encontraban en tratativas con el gobierno español para la compra o donación de las Floridas (concretada en el Tratado Adams-Onis de 1819); para ese entonces, John Quincy Adams, secretario de estado y luego presidente, había resuelto no inmiscuirse en absoluto con Hispanoamérica a riesgo de perder las tratativas; más vale pájaro en mano…

El segundo es que al hacer esto peligraban las relaciones comerciales con España, como lo señala el afamado historiador Pierre Chaunu: Estados Unidos “sacrificó sus simpatías por los sublevados a su papel de proveedora (de España). El provecho obtenido en el comercio peninsular aventajaba a lo obtenido en las Indias”[4].

El Tío Sam no participó.

c. Tercera falsa causa: la ayuda inglesa

“Mayo fue posible gracias al influjo benéfico de Inglaterra. ¡God save the Queen!”, dicen los anglófilos. Si Gran Bretaña nos había ayudado, entonces estamos en deuda eternamente con ellos.

Para ello se apela a la figura del conocido embajador que Inglaterra tuvo por aquella época en Río de Janeiro, Lord Strangford, a quien se agradece haber no sólo apañado sino hasta dirigido la revolución de Mayo para conquistar políticamente lo que no habían podido dominar por las armas en 1806-1807 (durante las invasiones inglesas). Pero no sólo esto; entre las intenciones de Inglaterra en nuestra autonomía e independencia, se alegan los deseos que la corona inglesa tenía de conseguir la libertad de comercio por estas tierras.

Para despejar el primer equívoco hay que decir que la libertad de comercio no hacía falta buscarla en 1810; gracias a las gestiones del Dr. Mariano Moreno, abogado de Liga de comerciantes londinenses presidida por Alex Mackinnon, el virrey Cisneros había decretado en 1809 la libertad de comercio.

En cuanto a lo que se dice respecto de Lord Strangford, justamente lo que aconsejó fue lo contrario, es decir, un statu quo con la España ocupada por Napoleón; nunca la emancipación o independencia. Pero, podríamos preguntarnos al igual que con Estados Unidos: ¿acaso no les convenía?¿No habían sido los ingleses los que, sólo tres años antes habían intentado tomar Buenos Aires?

Hay un dato fundamental que muchos ignoran (o quieren ignorar) y es el cambio profundo en las relaciones entre España y de Inglaterra por aquellos años.

La tierra el Quijote se encontraba en decadencia no sólo moral sino política. Desde hacía tiempo que, con los Borbones, había comenzado a adoptar lo peor de sus vecinos en ascenso: Inglaterra y Francia; fue especialmente unida a esta última que su antigua Armada Invencible (como se llamaba a la flota española) había sido derrotada en Trafalgar (1805) por los barcos ingleses. Todo esto llevaba a que Gran Bretaña se viese convertida prácticamente en dueña y señora de mares continentes, cosa que se vio en la práctica en Buenos Aires durante las invasiones inglesas.

Pero la enemistad entre España e Inglaterra duraría poco.

En 1808 y luego de la invasión de las tropas napoleónicas en España, el rey Fernando VII se vio obligado a deponer su trono en manos de José Bonaparte, hermano de Napoleón. Dicha intromisión hizo que, especialmente en el sur de España, se intentase un movimiento restaurador que lograse buscar la alianza con Gran Bretaña para que acudiese en su ayuda. Es aquí entonces cuando Inglaterra pasa de ser enemiga a protectora y, por ende, lo que menos desea es una rebelión en las Indias occidentales. Quizás, lo que no había logrado con las armas, podría obtenerlo con la diplomacia luego de un par de años de política internacional.

De ahí se entiende por qué, como bien señala un historiador norteamericano, “los estadistas británicos vieron con malos ojos los movimientos de rebelión en la América hispana. Estaban empeñados en una lucha terrible contra Napoleón y les molestaba todo disturbio que tendiera a debilitar a su aliado español”[5]. Así lo declaraba el mismo Lord Srangford a la Primera Junta a un mes de los hechos de Mayo de 1810: “Las autoridades de Buenos Aires pueden descansar que no serán incomodados de modo alguno siempre que la conducta de esa capital sea consecuente y se conserve a nombre del Sr. Dn. Fernando 7º y de sus legítimos sucesores”[6].

Es un hecho pocas veces narrado, pero se encuentra en todos los documentos de la época. Inglaterra era aliada de España contra Francia. Quizás los que más han contribuido en la confusión o silencio de esta realidad hayan sido los mismos historiadores españoles, a quienes duele aceptar que España, en ese momento desgraciado de su historia, había pactado ni más ni menos que con su antigua enemiga.

En este sentido, Inglaterra no sólo no es neutral como USA sino que, al estar aliada con la regencia española, es nuestra enemiga.

Entonces, las tres supuestas grandes causas, ideológicamente inventadas,  desaparecen ante los hechos: ni las ideas de Francia, ni Estados Unidos con su gobierno y su constitución, ni Inglaterra con su comercio y su embajador en Río de Janeiro[7].

[1] Carlos Ibarguren, Las sociedades literarias y la Revolución Argentina (1800-1825), Espasa-Calpe, Buenos Airs 1937, 157-158.

[2] Harold F. Peterson, La Argentina y los Estados Unidos 1810-1960, Eudeba, Buenos Aires 1970, 18.

[3] Héctor Tanzi, Juan José Paso. El político, Ciudad Argentina, Buenos Aires 1998, 56

[4] Pierre Chaunu, Historia de la América Latina, Eudeba, Buenos Aires 1964, 75.

[5] Fred Rippy, La rivalidad entre Estados Unidos y Gran Bretaña por América Latina (1808-1830), Eudeba, Buenos Aires 1967, 3.

[6] Archivo General de la Nación, Correspondencia de Lord Strangford y la estación naval británica en el Río de la Plata con el gobierno de Buenos Aires, Buenos Aires 1941, 80.

[7] Las otras “causas” que se alegan pero que ni vale la pena repetir son por ejemplo las que dicen que Mayo fue la conclusión de un proceso revolucionario indígena que comenzó con Túpac Amaru… (si hubo quienes no tuvieron ninguna intervención en Mayo fueron los indígenas). Tampoco se trató de la opresión de los españoles contra los criollos que “no tenían acceso a los cargos públicos”. Para esto basta ver cómo se conformó la Primera Junta, con mayoría de criollos. En realidad, la división entre “españoles americanos” y “españoles europeos” (como se los llamaba antaño) será después de 1810 y acicateada por las facciones liberales.

El lugar de la ejecución

El lugar de las ejecuciones, el Gólgota o monte de calaveras[1], estaba fuera de la ciudad, pero no muy lejos (Jn 19,20). En el Derecho Romano, todas las penas –y en particular la de la crucifixión, en la que el condenado era expuesto en un lugar público junto a las murallas hasta consumirse en la cruz- tenía además de un carácter punitivo, una función de escarmiento hacia aquellos que se hubiesen sentido tentados de cometer el mismo delito. Esto explica que la epigrafé tes aitías, la inscripción de la causa fuera obligatoria. En la comitiva que marchaba hacia el lugar de la ejecución, el condenado llevaba el rótulo (que debía pintarse de blanco y con las letras en rojo o en negro para que fuera más visible) sobre la espalda o el pecho, o bien lo portaba un soldado que precedía al condenado. Una vez que era alzada la cruz, se clavaba el rótulo al palo vertical, es decir, sobre la cabeza del condenado, y no debajo de sus pies, para asegurar su completa visibilidad.

Y esto último lo confirman los detalles griegos: Mateo emplea el adverbio epáno, sobre, la cabeza de Jesús; Marcos usa epígrafe, y precisamente, epí también significa “sobre”; Lucas utiliza también el epigrafé, aunque concreta más al decir “sobre él”; y por último Juan dice epí. Llamativa coincidencia de los evangelistas que nos indica la ubicación exacta y visible del INRI.

Otra verdad histórica que suele pasar inadvertida, es la respuesta de Pilato a las protestas de los “pontífices de los judíos”: o ghégrafa, ghégrafa, lo que he escrito, he escrito. No estamos ante un enfado o capricho del procurador, sino ante un requisito legal. Sebastián Bartina, un biblista español, encontró en Apuleyo un pasaje esclarecedor: “La tablilla del procurador contiene la sentencia, a la cual, una vez leído, no se puede añadir ni suprimir una sola letra porque tal y como es proclamada, pasa a formar parte de los documentos jurídicos provinciales”. Por tanto, desde el punto de vista legal, lo escrito estaba escrito, y ni siquiera las protestas de las principales autoridades judías podían llevar al juez a modificar la causa de una sentencia que, tal y como había sido pronunciada, era depositada en los archivos locales e imperiales[2].

En la basílica romana de la Santa Cruz en Jerusalén, y juntamente con otras importantes reliquias de la Pasión, se conserva el que, según la tradición sería el mayor de los fragmentos del títulus de la cruz. Mide 23 x13 cm. lo que da idea de su importancia teniendo en cuenta que las medidas debieron ser 65 x 20 cm.

Fractura de piernas y lanzazo

El crurifragium, o fractura de piernas, era llevada a cabo por los soldados para acelerar la muerte de los dos crucificados junto a Jesús, “para que no quedaran los cuerpos en la cruz el sábado”. Es otra evidencia histórica, pues los crucificados, para no asfixiarse, se apoyaban en el clavo que les atravesaba los pies y respirando, se incorporaban entre una fatiga y un terrible dolor. Es lógico que al tener las piernas rotas, ya no les fuera posible apoyarse, lo que, concentrando todo el peso en los clavos de las manos, les sobreviniese casi inmediatamente la muerte por asfixia. El crurifragium, ejecutado por orden de Pilato, parece excluir que los tres crucificados en el Gólgota estuvieran apoyados sobre una especie de banquillo que sobresalía del palo vertical y que prolongaba su agonía al facilitarles la respiración.

En cuanto a Jesús, “al ver que ya había muerto, no le quebraron las piernas, sino que uno de los soldados le traspasó el costado con la lanza…” (Jn 19, 33-34) Lónke autou, con su lanza, dice el original griego. Un detalle de extraordinaria precisión y que puede pasar desapercibido, sin tener en cuenta nuestros conocimientos sobre el armamento de las tropas romanas.

Sabemos que la lónke, la lanza con punta de hierro, formaba parte de la dotación de las tropas auxiliares en las provincias. Era pues, el arma de los soldados del Gólgota. Y únicamente con esta arma podía causarse una herida semejante en un cuerpo por lo demás exangüe.

[1] Con la expansión de la ciudad, al construir Herodes Antipas el tercer muro quedó dentro y hoy día en el centro mismo de la ciudad.

[2] Otro detalle de la inútil protesta de los sanedritas nos lo proporciona Shalom ben Chorin, gran conocedor de las cuestiones judaicas. Dice el investigador israelí: “Si traducimos al hebreo la inscripción de la cruz, descubrimos que con las iniciales de cada palabra se puede hallar una alusión al tetragrama del nombre de Dios, las cuatro consonantes de Yahvé: YHWH (…) La camarilla hostil a Jesús protesta contra la inscripción no sólo por la forma en que proclamaba, aunque fuera irónicamente, la dignidad real de Jesús, sino porque conllevaba también la profanación del tetragrama divino”.

El reparto de las vestiduras

También aquí la historia viene en nuestro auxilio para entender la verosimilitud del relato evangélico. Sólo San Juan habla de “túnica”, mientras que los otros tres evangelistas se refieren al reparto de los vestidos que fueron “echados a suerte”. Está demostrado históricamente que la ley romana concedía a los soldados ejecutores de la pena capital el derecho de apropiarse de las ropas del condenado. Las disposiciones legales hablan de spolia o pannicularia, y darían lugar a varios motivos de objeción. Incluso el emperador Adriano debió poner un límite a este derecho, atribuyendo al erario público los posibles objetos de valor del condenado o estableciendo que todo debía destinarse al fondo común de reparto perteneciente a los soldados.

También este episodio resulta conforme a las costumbres romanas: el juego de las suertes, que habitualmente se efectuaba con dados de hueso, piedra o arcilla, han sido encontrados en grandes cantidades en excavaciones de antiguos lugares que sirvieron de guarnición. Entre los descubrimientos de época reciente, uno de los más importantes para nosotros, es un grabado del Lithóstrotos, el patio donde Jesús habría sido condenado a muerte y en el que estaban instalados los soldados que le crucificaron. Este grabado representa un juego de azar realizado precisamente con dados, por cuyo nombre lleva uno muy significativo: “el juego del rey”.

Juan es el único que se refiere a la túnica de Jesús. En realidad era una prenda interior, una especie de camisa que llegaba debajo de las rodillas; el resto de la vestimenta de Jesús sería un manto, un cinturón, unas sandalias y probablemente un paño frontal para sujetar la cabellera e impedir que el sudor recayera sobre los ojos. Un autor antiguo, Isidoro de Pelusio, nacido en Alejandría hacia el 300, nos informa que una de las especialidades artesanales en Galilea eran precisamente las túnicas “sin costura tejidas todas ellas de arriba abajo”.

He aquí otro detalle escondido entre los pliegues del evangelio. Jesús, el galileo, llevaba una túnica confeccionada a la usanza galilea.

En cuanto al INRI, conviene recordar las coincidencias de los cuatro textos evangélicos y sus diferencias respectivas.

Mt 27,37: “sobre su cabeza pusieron escrita la causa de su condena: Este es Jesús, el Rey de los judíos”.

Mc 15,26: “El título de su acusación estaba escrito: El rey de los judíos”.

Lc 23,38: “Había también una inscripción sobre él: Este es el rey de los judíos”.

Jn 19, 19-22: “Pilato escribió también una inscripción y la puso sobre la cruz. Estaba escrito: “Jesús Nazareno, Rey de los judíos”. Muchos judíos leyeron esta inscripción, porque el lugar donde Jesús fue crucificado se hallaba cercano a la ciudad. Estaba escrito en hebreo, en latín y en griego. Decían a Pilato los pontífices de los judíos: “No escribas: “Rey de los judíos”, sino que él dijo: “Yo soy el Rey de los judíos”. Pilato respondió: “Lo que he escrito, he escrito”.

Mateo emplea la palabra griega aitía, causa; Marcos usa el término epigrafé tes aitías, literalmente, la inscripción de la causa; Lucas, efigrafé, la inscripción; y Juan, el títulos, el título[1].

Esta tablilla era donde se indicaba la causa poenae, es decir, “la causa de la pena”. En el caso de Jesús, lo común a los cuatro evangelios, es la expresión “rey de los judíos”, mientras que el resto de las palabras difiere en pequeños detalles, pero como veremos, las variantes de estos textos sirven para comprobar la veracidad. Es decir que lo más importante, el núcleo común es la pretensión de realeza.

En la narración evangélica del proceso, se presentan las motivaciones políticas como un engañoso pretexto del Sanedrín, pues lo que realmente importa es la pretensión religiosa de Jesús al título de Mesías.

Al respeto dice Benoit: “Pudo apreciarse perfectamente durante el proceso que fue esta causa, la supuesta pretensión de Jesús a la realeza, la que los judíos alegaron ante los romanos, aunque en realidad la verdadera causa estaba en que se presentase como Mesías e Hijo de Dios, algo que les resultaba intolerable. Pilato se dio cuenta enseguida de que la acusación política era únicamente un pretexto, que no estaba ante un revolucionario político, pero acabó cediendo a las pretensiones de los judíos. Justificó con esta “causa” la condena de Jesús y la mandó escribir sobre el rótulo porque era la única que podía registrar en sus archivos y comunicar al emperador: “el acusado ha sido identificado como el rey de los judíos”.

El carácter trilingüe del títulus era algo común para los carteles públicos de la zona en esa época (no hace mucho fue encontrada una piedra que estuvo emplazada en el Templo de Jerusalén y en la que se advertía a los no judíos que no traspasaran un espacio reservado, bajo pena de muerte; también esta advertencia estaba escrita en las tres lenguas que menciona en N.T.).

Como dicen los evangelistas, el INRI, estaba escrito en hebreo (o arameo) como lengua local del pueblo, en latín porque era la lengua de la administración de las fuerzas ocupantes y en griego porque era el idioma común de todo el imperio romano, utilizado para todos los intercambios comerciales, contratos e incluso procesos jurídicos.

En cuanto a la cuestión de la competencia jurídica, como dijimos más arriba, un juez de Roma no tenía potestad para condenar a muerte ni a ninguna otra pena si la cuestión planteada era una disputa religiosa de los judíos, una cuestión sobre el “mesías” llevada al terreno de las citas de la Escritura, lo que Pilato llamaba “vuestra ley”. Si el procurador hubiese escrito como causa de acusación “Mesías de los judíos” su condena habría sido considerada ilegal por Roma y encima se habría abierto un procedimiento contra el propio prefecto.

[1] En el caso de Juan, llama la atención que títulos no sea una palabra griega sino que es la traducción literal de la expresión técnica en latín para designar un objeto en cuestión, títulus. El cuarto evangelista traduce para sus lectores directamente del latí el nombre del objeto tal y como lo conocían los romanos y como sin duda debió de ser denominado por los ejecutores de Jesús, empezando por el propio Pilato.

Mañana miércoles es 25 de Marzo, día de la Encarnación del Señor, pero amén de esta hermosa solemnidad, en varios lugares se hace memoria del día del niño por nacer.

He visto hace unos días la película «Gimme Shelter» (traducida al español como «Buscando un refugio») donde se narra la historia real de una joven embarazada que lucha por tener a su bebé. El film tiene como protagonistas a conocidos actores y está excelentemente hecha.

Por si quieren pasar un buen momento, dejo aquí los links de donde puede verse y descargarse.

Dios los guarde

P. Javier Olivera Ravasi

Para ver la película online, hacer click AQUÍ

Para descargar la película (unos 600 megas), hacer click aquí

¿Hubo un “informe romano” del proceso de Cristo?

Es posible que el gobernador de Judea, Pilato, haya efectuado un “informe” del juicio para su superior, el emperador Tiberio. No olvidemos que Judea, se encontraba entre las provincias que eran miradas con recelos por el poder central romano: por su situación fronteriza, por sus rebeliones o por la fogosidad de que hacían gala los judíos. De hecho, tan solo en un siglo después de la muerte de Jesús, Judea estalló en las dos revueltas más encarnizadas y sangrientas que Roma tuvo que afrontar. No sería pues extraño (y otras fuentes lo confirman) que Tiberio recomendara máxima prudencia y flexibilidad a sus funcionarios de aquella provincia. Dentro de esa prudencia, habría que inscribir el “asunto político” representado por Jesús, procesado por “alta traición”. Giovanni Papini decía: “era de sobra conocida la insaciable curiosidad de Tiberio, que quería estar informado de cualquier acontecimiento que sucediese en el Imperio, en especial de los más singulares; y más todavía, si pudieran tener algo mágico o de sagrado”. De hecho, la muerte del protomártir (ocurrida cuatro años después de la muerte de Jesús) hizo que Pilato enviase una relación al Senado de lo sucedido.

Hay quienes –como Blinzler– sostienen la hipótesis de que el procurador tenía que hacer una relación de los procesos de alta traición. Lidia Storoni Mazzolani, otra estudiosa del tema, aclara que “es probable que existiera un informe dirigido al emperador. Y también es posible que Tiberio hubiera querido saber algo más al respecto”. Marta Sordi: “esta relación existió seguramente…. Pilato, que probablemente no habría visto la necesidad de informar a su emperador acerca del proceso de Jesús, debió de informarle cuando, al difundirse por toda la provincia la nueva fe, topó con la rabiosa intransigencia del Sanedín que desencadenó una serie de procesos y ejecuciones arbitrarios que amenazaban con afectar a una gran número de personas en Judea y en las regiones próximas… Dado el convencimiento de Pilato, reforzado durante el proceso, de la inconsistencia de las acusaciones políticas y de la inocencia el crucificado, es muy probable que la relación citada por los autores cristianos del siglo II fuese en efecto favorable a los cristianos, poniendo de relieve que la nueva fe no conllevaba peligros de naturaleza política. La expresión ‘Pilato que ya era cristiano en su conciencia’ que emplea Tertuliano se explica quizá por un informe favorable, sin necesidad de afirmar una conversión de Pilato… informado del desarrollo de los acontecimientos, Tiberio se decidió a intervenir. En efecto, la noticia de la aparición de una nueva secta judía, perseguida por las autoridades oficiales, pero acogida por parte del pueblo, y cuya difusión eliminaba del mesianismo toda clase de violencia política anti-romana acentuando los aspectos religiosos y morales, no podía dejar de interesar a Tiberio”.

Sigue Marta Sordi: “La actitud que Tertuliano atribuye a Tiberio de una propuesta que da origen a un senadoconsulto, lejos de ser inverosímil encaja perfectamente con la estrategia política seguida hasta entonces en Palestina. Al proponer el reconocimiento del culto a Cristo, Tiberio buscaba dar a la nueva religión nacida en el seno del judaísmo, idéntica carta de naturaleza legal que al judaísmo reconocido por Roma en la época de Julio César, e intentaba también de este modo sustraer a los seguidores de la nueva fe en Judea (ámbito de difusión en el 35) de la autoridad del Sanedrín. Poco después de la creación de la provincia romana, se había seguido la misma estrategia con los samaritanos, sustraídos de la tutela religiosa judía; pues de ese modo, Roma se aseguraba su fidelidad”. Y esto era tan importante que Pilato perdió su cargo de gobernador por haber maltratado a los samaritanos.

Tertuliano, al igual que san Justino, se convirtió al cristianismo, pasando de ser pagano a hacer apología de la nueva fe. Hacia el 197, Tertuliano escribía: “Pilato, que era cristiano en su conciencia, comunicó todos los hechos referentes a Cristo al entonces emperador Tiberio”. Pero este apologista cristiano añade todavía algo más: “Después Tiberio, bajo cuyo reinado el nombre de cristiano apareció por primera vez en el mundo, sometió al Senado los hechos que le habrían sido referidos desde Siria y Palestina, hecho que habría puesto de relieve la verdad de la divinidad de Cristo, y manifestó su parecer como favorable. Pero el Senado, no habiendo podido verificar por sí mismo los hechos, votó negativamente. Pero el César persistió en su convencimiento y amenazó con castigar a los acusadores de los cristianos”. La misma información aparece en otros autores cristianos primitivos como Eusebio de Cesarea, San Jerónimo y Orosio.

En lo que se refiere al aspecto jurídico conocemos la forma legal que solía emplearse, Minucio Félix, otro apologista cristiano, nos dice: “los romanos tenían la costumbre de invitar a los dioses de todos los lugares a convertirse en sus huéspedes”. Su política de tolerancia, que se basaba a la vez en sus intereses políticos concretos y en el temor supersticioso de crearse enemigos entre los dioses, llevaban a los romanos, cuando conquistaban un territorio, a presentar la religión del pueblo sometido ante el Senado, el cual acostumbraba a dar su conformidad y la declaraba religio licita ordenando que sus dioses pasaran a formar parte del Panteón romano.

Pero podía suceder que ese culto fuera rechazado por el Senado por considerarlo superstitio illicita. Eso es lo que sucedería con el cristianismo.

Aunque hasta el momento no se haya encontrado documento alguno, lo más importante que tenemos son testimonios de autores cristianos antiguos que se refieren o citan su existencia. Uno es San Justino, palestino nacido en Siquem, pero perteneciente a una familia latina inmigrada a Samaría. En uno de los fragmentos de su Apología escrita en el 150, Justino hace mención expresa a un informe de Pilato diciendo: “Lo que verdaderamente sucedió, podéis comprobarlo en vuestros archivos, en las “actas” de los acontecimientos sucedidos bajo Poncio Pilato…”. En ambos casos el mártir, remite a los archivos, con objeto de probar el cumplimiento en Jesús de las profecías de las Escrituras judías o para fundamentar sus propios argumentos. La Apología está dirigida al propio emperador, Antonino Pío, a los senadores y a la alta sociedad romana. Es decir, a todos aquellos que si hubieran querido, hubiesen podido tener fácil acceso a los archivos imperiales a que se refiere Justino.

Es más, si el santo no hubiese estado seguro de la existencia del informe, habría sido una irresponsabilidad e imprudencia de su parte, lanzar este reto a quienes tenían la oportunidad de recogerlo, y por lo tanto, de rebatirlo.

Intervención de Prócula:

“Mientras estaba sentado en el tribunal, su mujer le mandó decir: No te metas con este justo, porque hoy, en sueños he sufrido por su causa” (Mt 19,27). La Vulgata dice “Nihil tibi et iusto illi”, dando un matiz más fuerte, “no tengas nada que ver con ese justo”, aclaremos que la palabra griega dikaios también admite la traducción jurídica de “inocente”.

A este pasaje Blinzler lo comenta y diciendo: “Este episodio no contiene nada que no sea concebible desde el punto de vista histórico. Se puede incluso demostrar que a los gobernadores romanos dela época de Tiberio les era permitido llevar consigo a sus esposas. Asimismo otras fuentes nos informan de las romanas nobles que estaban interesadas por la religión judía. Por tanto, no hay nada que nos induzca a pensar que el sueño de esta mujer deba interpretarse como un milagro”.

Sabemos que muchas mujeres romanas (sobre todo de familias acomodadas) se interesaban por la religión judía, hasta el punto de hacerse “temerosas de Dios” o “prosélitas” y aceptar la práctica de al menos una parte de las normas de la Torah. Semejante costumbre incluso penetró en el palacio imperial. Según Tácito, llegó a ser prosélita Popea, una de las esposas de Nerón. Si esto era frecuente entre las matronas que vivían en Roma, cuánto más las que vivían en la misma Judea[1].

[1] Para los cristianos griegos, la mujer de Pilato se ha convertido en Santa Claudia Prócula (o Procla) y celebran su fiesta el 27 de octubre.