Era una capilla pequeña en un orfelinato, con apenas un par de personas mayores y algunas niñas. Pero sabíamos que nuestro antiguo alumno, amigo y camarada, estaba comenzando un ministerio que daría que hablar; alguien que, como muchas veces nos alentamos mutuamente, buscaría por todos los medios terminar su vida o mártir, o exhausto de cansancio por predicar la verdad. Todo, menos esos obituarios aburridos y patéticos que dicen: “aquí yace Fulano de Tal: que nació tal día y murió tal otro”.

Tuve la gracia de que me pidiera predicar y la segunda gracia de guardar esa homilía que, en sus partes finales, decía:

“Por último, Padre Federico, quedan las palabras que a vos se dirigen. Esas palabras que sólo se pueden decir en el marco de una primera Misa de alguien que va a hacer mucho bien a la Iglesia si, como creo, te mantienes fiel y radical como hasta ahora.

Hacía meses que esperaba esta ordenación y ayer no pude contener las lágrimas al imponer mis manos sobre tu cabeza, mientras imploraba del Espíritu Santo el don de Consejo, ese don que ilumina la inteligencia para saber cómo obrar en cada instante.

Pero no las diré de mi boca, sino de boca de aquel santo que ha guiado gran parte de nuestro camino de formación y que hoy, providencialmente celebramos en sus primeras vísperas: San Francisco Javier.

Así decía el gran santo navarro desde Japón a sus compañeros jesuitas que se hallaban en España:

‘Venid a la misión; disponeos a buscar mucha humildad persiguiéndoos a vosotros mismos en las cosas que sentís repugnancia… y de aquí creceréis en mayor Fe, esperanza y confianza y amor de Dios y caridad del prójimo’”.

Pues hoy, más de una década después, es lo que exactamente el Padre Federico ha hecho: estar en la primera línea de misión, haciendo la opción preferencial por los pobres, los de verdad, los paganos que no conocen a Cristo y, desde allí, con un poder de concentración que hasta ahora no he visto en otro mortal, leer y refutar con sus escritos algunos temas tan fundamentales como repugnantes, sean éstos el budismo tibetano, el islamismo herético o la cábala talmudista.

Y esta vez ha entrado en las profundidades de otro tipo, el del psicologismo newageísta barnizado de catolicismo de una de las últimas vacas sagradas de la espiritualidad progre contemporánea: el monje benedictino Anselm Grün.

Hay libros que nacen para adornar bibliotecas… y hay otros que nacen para hacerlas temblar. El que el lector tiene entre manos pertenece, sin duda, a la segunda especie, haciendo con este libro lo que muchos consideran imprudente y otros directamente imposible: leer, estudiar, analizar… y luego juzgar no uno, sino decenas de las obras del monje alemán, cuyas obras han sido traducidas a más de 30 idiomas con más de 15 millones de libros vendidos.

– Perdón, ¿dijo “juzgar”?

Exacto. El padre Federico juzga -a pesar de que esa palabra cause urticaria en muchos oídos “tolerantes” de hoy. Y el fenómeno que analiza —con paciencia de cirujano y sin anestesia retórica— es uno de los más curiosos de nuestro tiempo: el éxito masivo de ciertas propuestas “espirituales” que, cuanto más se alejan de la fe católica, más parecen gustar… incluso dentro de ambientes que se dicen “católicos”.

Uno podría preguntarse: ¿pero cómo es posible? La respuesta es incómoda: porque muchas veces se prefiere una mentira agradable a una verdad exigente. Y aquí es donde este libro cumple su función: desmontar, paso a paso, una construcción que ha seducido a no pocos, mostrando sus presupuestos, sus fuentes y, sobre todo, sus consecuencias.

No se trata de una crítica superficial ni de un panfleto apresurado. Es el producto de una tesis doctoral en teología; estamos ante un trabajo serio, documentado, trabajado con ese raro equilibrio entre inteligencia y combatividad que caracterizaba a los grandes polemistas católicos de otras épocas, cuando todavía se entendía que la caridad no consistía en callar la verdad, sino en decirla a tiempo.

Pero alguno dirá que este libro es “duro”. Probablemente lo sea. Pero conviene distinguir: no es duro con las personas; es duro con los errores. Y eso, lejos de ser un defecto, es una obra de misericordia espiritual, tan olvidada como necesaria. Porque el error —especialmente en materia de Fe— no es un simple desacierto académico: es un veneno. Y si no se alerta sobre los venenos, terminamos bebiéndolos.

Y el Padre Highton, aún desde su hábitat propio de la misión, ha decidido no mirar para otro lado. Y eso tiene un costo. Siempre lo tiene. Pero también tiene un mérito: el de servir a la verdad sin negociar con la moda. Al lector le espera, entonces, un recorrido exigente pero iluminador. No encontrará aquí frases hechas ni concesiones al espíritu del tiempo, sino algo mucho más valioso: argumentos.

Y en una época que ha reemplazado el argumento por la emoción, eso ya es, en sí mismo, una forma de resistencia.

Terminemos con una advertencia —o, si se prefiere, una invitación—: este no es un libro para quien busca confirmación de prejuicios, sino para quien todavía cree que la verdad existe… y que vale la pena defenderla.

Los demás, probablemente, lo encontrarán incómodo.

Y eso, lejos de ser un problema, es una excelente señal.

P. Javier Olivera Ravasi, SE (del Prólogo)

«GRUNARRANISMO»
De la Gnosis Progre-Luciferina de Anselm Grün

ARGENTINA
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“La mayor persecución de la Iglesia católica, en sus dos mil años de existencia, se ha producido en España durante la Guerra Civil de 1936 a 1939, superando con creces el número de mártires en tan solo tres años al que se produjo en los tres primeros siglos. En dichas persecuciones, que comienzan con Nerón y concluyen en el siglo IV con Constantino, los números más bajos que ofrecen algunos historiadores nos dicen que fueron unos dos mil el número de mártires durante todos esos siglos; para otros, la cifra más alta nunca pasa de los cinco mil mártires.

Pues bien, en España durante la contienda fueron asesinados 12 obispos, 1 administrador apostólico, 4.184 sacerdotes seculares y seminaristas, 2.365 religiosos y 297 monjas; es decir, el clero fue más que diezmado, porque esas cifras equivalen a uno de cada siete sacerdotes y a uno de cada cinco frailes. Y a estos números habría que añadir los miles de laicos que fueron asesinados por motivos religiosos. Solo por odio a la fe se calcula que fueron asesinadas unas diez mil personas, clérigos y laicos, de las que cuatro mil están en proceso de beatificación. Al día de hoy, ya han sido canonizados entre santos y beatos 2.154 mártires”.

Pero hay algo todavía más sorprendente que la magnitud de esta persecución religiosa en pleno siglo XX. Resulta increíble que en el mundo de la información de todo y al instante, una buena parte de las gentes desconoce este hecho, pero lo que ya es increíble de todo punto es que entre estas gentes se encuentren muchos católicos que desconocen estos hechos.

Por eso este libro se presenta como una gran novedad editorial. Su formato es todo un acierto. Cuando el profesor Paredes ha demostrado por su trayectoria universitaria que tiene recursos más que suficientes para hacer un libro académico, plagado de citas y de notas a pie de página, el presente libro tiene un formato muy sencillo: pocas páginas, solo 183, un estilo muy directo y dejar a los datos que cuenten la Historia. 

Y después de lo dicho, se podría afirmar, como habitualmente se hace en las reseñas de los libros, que este libro se lee de un tirón. Pues no, no es este el caso. Este libro no se puede leer de un tirón, porque en más de una ocasión el ejemplo admirable de los mártires que desfilan por sus páginas nos obligan a detenernos, porque nuestros ojos se empañan y hay que dejar la lectura. Y en ese parón obliga, no queda otra que implorar el auxilio y la protección de los mártires de la Segunda República y la Guerra Civil española.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

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Pues bien, para seguir engrosando esa lista, venga una entrevista acerca del último libro de Cristian Rodrigo Iturralde, autor de «Pueblos imaginarios. El libro negro del indigenismo», apenas aparecido para,

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Segunda venida de Sancho (y de Cristo)

El último gobierno de Sancho. Antonio Caponnetto. Bella Vista Ediciones, 2022. 240 pp.

Por Enrique de Zwart para Que no te la cuenten

Si algo le faltaba a Antonio Caponnetto para “asentar su fama de medieval y oscurantista”[1] era no sólo presentar sino escribir un libro de tintes apocalípticos. Y a pesar de que lejísimo estamos del talento y la imaginación de George Bernard Shaw, más lejos aún está el paupérrimo zurdaje local. Así es que tendremos nosotros que levantar de “Left man’s burden”, e identificar, nombrar y describir de una vez por todas a cierta peligrosa fiera quimérica de las Pampas Sures de un modo más veraz que pasquines vernáculos como Propaganda 12.

El cuadrúpedo en cuestión no es disímil al Chesterbelloc, por eso lo apelaremos Castelnnetto. El orden es meramente cronológico, a diferencia de la bestia británica cuyo primer componente habría aludido a los voluminosos cuartos traseros de Gilbert K. Para mayor pesar de los ilustrados, y a diferencia de la creatura apuntada por el irlandés, la nuestra tiene ya más de un siglo de vida y sigue vivita y coleando.

La cabeza lozana del bicéfalo Castelnnetto emula a la ancestral. El último gobierno de Sancho (UGS) está abiertamente inspirado en El nuevo gobierno de Sancho de Castellani[2], en su método, propósito, estructura y tono satírico. El humor es la mejor arma contra los solemnes Powers That Be. Sin embargo, hay otros dos nombres que también vienen a la memoria. El primero es el del mismísimo G.K. Chesterton, y el segundo no otro que C.S. Lewis. Ya que UGS tiene el espíritu hidalgo y sarcástico de La hostería volante y la conexión sobrenatural con el pasado de Esa horrible fortaleza (EHF). Y comparte con las tres, y con otras obras de Castellani, la indagación de tiempos futuros, y de tiempos últimos.

Las dos cabezas del Castelnnetto. Figura de cuerpo entero no disponible al momento.

A fin de ser concisos, nos concentraremos en ciertos paralelos entre EHF y UGS que nos parece necesario y provechoso destacar. Pero no sin antes mencionar que La hostería volante de Chesterton está resultando ser desgraciadamente tan profética para Pérfida Albión, como las visiones de Marie Julie Jahenny lo han sido para Marianne, la Francia revolucionaria y masónica. Ambas grandes naciones hoy degradadas más que nuestra Majestad Dulcinea y en terribles aprietos por traicionar sus orígenes.

Hay una frescura y vitalidad en la narrativa de UGS no fácil de encontrar en la lengua castellana actual, y mucho menos en la vida espiritual y cultural de la Argentina contemporánea. La prosa es peculiarmente caponnettiana: florida, vívida e irónica. Y asimismo abrasiva, urticante e incómoda. Abrasiva para con la mendacidad. Urticante para aquellos alérgicos a la verdad. Incómoda y escandalizante para los hipócritas. Es a la vez cervantina y actual, por lo que puede generar al principio cierta disonancia cognitiva hasta que el lector ajuste el foco. Pero por sobre todas las cosas es intensamente argentina. Y precisamente por esto es un poderoso antídoto anti-babélico.

¿A qué nos referimos? En gran parte se trata del compromiso de relatar sucesos que son inherentemente globales desde lo local. Tendremos que recurrir a Lewis para articularlo, dado que EHF es la más local de todas las novelas apocalípticas jamás escritas. O mejor dicho, lo era hasta la publicación de UGS. En EHF un reanimado Merlín vuelve desde los albores de la Edad Oscura para salvar a Logres[3] y, con la ayuda de las potencias angélicas que dijeron Serviam, confundir con la maldición de Babel a globalistas y demonistas, unidos ambos en un afán utópico y malvado por controlar y avasallar todo y a todos. Igualmente, Caponnetto nos guía por un sendero localísimo, hiper argento y refractario al globalismo disolvente, el cual empero no cesará en su intento de subyugar a Agathaura, que solo podrá ser salvada con la ayuda de Merlines criollos. La contienda es la misma entonces, por eso a su modo UGS y EHS son ambas universales. Cada nación y pueblo, que en su conjunto constituyen la diversidad cultural bien entendida de la que habló Aleksandr Solzhenitsyn, tendrá que pasar por su propio Vía Crucis. Muchas ya lo han hecho, otras están en el proceso ahora mismo.

¿Agathaura dijimos? En un futuro no muy lejano, que se parece mucho al presente, vuelve Sancho por segunda vez a gobernar, quizás por error o quizás providencialmente, la llamada Ínsula Agatháurica. Lugar semi legendario relatado con anterioridad por Castellani, perdido en los mares del sur cual Ávalon meridional. Pero que el lector reconocerá con rapidez, especialmente si sabe algo de griego[4]. El momento es crítico ya que Agathaura se encuentra en un estado de profunda decadencia y degradación.

Sancho, al igual que en su primer gobierno, comienza a enderezar el curso de Agathaura con fallos de sentido común, pero en realidad sustentados en el profundo conocimiento y sabiduría del autor. Escucha a diversos lugareños presentar sus cargos o puntos de vista, y luego simplemente dicta sentencia ya que en general la mayoría son de carácter auto incriminatorio. La fauna local es realmente variopinta. Rescatamos, entre varios, al historiador oficial pseudointelectual; al trepador Pastor Besuqueiro, mano siniestra de Iscariote I, y que tiene un segundo cameo bajo una apelación más bochornosa aún; a Monsiñori Obediencia Servil, de triste destino; el combo neonormal / epidemiólogo / vacunador, y el dúo no-binario + sexóloga empoderada.

Aparece también un falso mesías, con (mucha) minúscula, contra quien Sancho debe lidiar sin dejarse embaucar por la sanata que brota de la boca del sujeto a quien Apoc. 2:9 le viene como anillo al dedo. Así y todo, el energúmeno tiene sus virtudes, que consisten en primer lugar en no ser otros más corruptos que él y saber asociarse con gente más decente que él. Y eso es suficiente estos días para convencer, tal vez no al desconfiado Sancho, pero sí a muchos otros.

Entretanto, toda esta buena acción de Sancho enrabia al gobierno mundial, que ha estado observando detenidamente las políticas del escudero devenido gobernante. Así es que traman un golpe de estado, o como le llaman ahora: cambio de régimen, revolución de color, etc. para remover lo que se les ha vuelto un katéjon. En defensa de la democracia, por su puesto.

Y es entonces que UGS se vuelve sorpresiva y sorprendentemente apocalíptico. O un subgénero específico de este rubro, sarcástico-apocalíptico, carente de la necesaria gravitas y el “temor y temblor”[5] que el lector encontrará en Vladimir Soloviev, Robert H. Benson, Hugo Wast o Javier Anzoátegui y su reciente Las Hojas de la Higuera.  

Pero a no confundirse, la estudiada falta de gravitas en la prosa no indica que UGS sea una obra liviana. La gravitas, la seriedad exenta de frivolidad, viene acá por otro lado. Primero porque el tema mismo es lo más pesado que un cristiano puede afrontar. Y segundo porque UGS no es solo prosa, tiene además mucha y bella poesía. Y es en esta última donde Caponnetto hacia el final de la obra se expresa con gravedad sobre la situación.

En este punto tenemos que mencionar a otros referentes que nos vienen a la mente: el mismo Castellani, Jorge Luis Borges y Ezra Pound. La conexión con Castellani es natural e impregna todo UGS, particularmente en el amor al Terruño:

¿Se nos ha muerto acaso de previsibles males

– por funeral apenas el cimbrar de un laúd –

o acabó fusilada con la venda en los ojos

en un lampo de sangre por los pagos del sud?

…

Nada sé si es respuesta, pero sé que estas cosas

están vivas, subsisten, residen, permanecen;

y estas cosas son patria, son la patria de siempre,

empeñada en quedarse cuando todos fenecen.

…

Pero si ha muerto y dicen, de muerte irreversible,

en la conjura roja del odio y la vesania,

te pedimos Dios Nuestro que nos la resucites

como hiciste hace siglos, una tarde, en Betania.

Con Borges el vínculo es más sutil y menos intuitivo, pero sabemos que Caponnetto aprecia la gran poesía escriba quien la escriba, y más allá de la admiración que ambos tienen por la milonga, milongueros y compadritos cabales, va por el lado de la forma más que del contenido. Sí, a Caponnetto, como buen porteño Porteño Trinitario, le gusta el tango pues “no violenta el Orden Natural”. Lo cual sumado a sus influencias borgianas muestra que la fiera Castelnnetto no deja de tener diferencias internas, como era de esperarse cuando grandes personalidades se ven cara a cara. Finalmente, con Pound comparte un estilo de lírica renovador, amor a la verdad, y absoluta repugnancia a la usura[6].

C.S. Lewis y Ezra Pound

El grupo que manipula la movida contra Sancho y Agathaura, y sobre quien Caponnetto pone su pluma como un láser, es el de los perduellis[7]. Estos constituyen una Quinta Columna y son traidores en diversos grados. Esta gradualidad es lo que hace al perduellismo peligroso, ya que nadie está exento de caer en él en pensamiento, palabra, obra u omisión, tentado por beneficios terrenos y provechos materiales.

Lewis describe en EHF un tipo de perduellis particularmente perverso que nos hubiera gustado ver ante el tribunal de Sancho. Nos referimos al ateo materialista cientificista, quien paradójicamente es, o deviene, satanista. Es decir, ni es ateo ni es materialista. No son muchos, pero están enquistados bien arriba entre logias y bambalinas. Si no los juzga Sancho en la próxima edición, los juzgará Cristo, ya que son la cizaña que será separada únicamente al fin de los tiempos

En contraposición a estos, arriban paladines del Más Allá respondiendo al pedido de ayuda de Sancho. Por brevedad mencionaremos sólo a uno de los Merlines criollos, uno que tiene una deuda pendiente por salvar, dejándole al lector el placer de descubrir al resto. No es ni más ni menos que el Brigadier General Don Juan Manuel de Rosas:

Resistí a los falsarios, de escribas la conjura,

en mil páginas negras que fraguó belcebú,

sangraré hasta la muerte con esta empuñadura,

yo soy el heredero del sable de Maipú.

El Restaurador cumple con su palabra en la contienda final ya que encarna lo mejor de la nobleza agatháurica, definida por Caponnetto no como título sino condición del alma, no diploma sino linaje, no heráldica sino virtud. Dicha contienda termina siendo el Armagedón con ecos de 1806-07. Como era de espera por lo advertido en Lucas 16:8, el bando de los perduellis está mucho mejor pertrechado y tiene todas las de ganar. Pero no habrá otro Caseros.

Nos parece demasiada optimista la visión de Caponnetto sobre los tiempos precedentes a la Parusía, lo cual es curioso habiendo sido el autor a menudo acusado de lo opuesto. Tememos, pero creemos, que la prueba final será mucho más demandante, tanto para la Iglesia como para el cristiano de a pie. Pero esa discusión escapa al propósito de esta sucinta reseña.

Dijimos que el lector reconocería fácilmente a Agathaura, pero sería un error pensar que es un mero eufemismo por la Argentina actual. No, es otra cosa. La relación entre Agathaura y Argentina es similar a aquella entre Logres y Britain[8]. Es decir, una suerte de Alter Ego nacional o gemelo espiritual de la patria. Con la misma misión que los Ángeles de la Guarda del terruño, que sabemos que existen porque Portugal tiene uno[9], guiar a las naciones a ellos encomendadas y protegerlas en sus horas difíciles.

El Ángel de Portugal (Diogo Pires-o-Moco, 1500-1525, Museu Nacional Machado de Castro, Coimbra. Dominio público) y Edvige Carboni

Todo esto es despropósito para el hombre moderno, consumido por preocupaciones y temores utilitarios, fútiles y cortoplacistas; desamarrado de la realidad e inadvertido de que todo acá abajo es temporal y caduco. Indiferente a lo trascendente, incapaz de hacer un esfuerzo e indagar lo que Jesús ofrece. Al final Caponnetto le advierte al hombre moderno, a nosotros, que para salvarnos hace falta una metanoia, un cambio de vida basado en la penitencia, una conversión espiritual necesaria para reconocer el peligro genuino que El Quijote sí supo vislumbrar y así evitar la condenación del alma:

Me arrepiento del ciego que fui cuando –acechantes-

yo creí ver molinos, y eran fieros gigantes.

Condición necesaria para ser elegido entre la tripulación de los que viajan al “terminal Banquete”:

Para ser tripulante hay que amar lo imposible,

hay que rezar maitines con un alma ermitaña,

deshacerse de todo lo cifrable y tangible

y quemar los galeones como Hernán, el de España.

Allá Arriba habrá muchas sorpresas, el concepto que el mundo moderno tiene de vencedores y vencidos puede trastocarse: “estaban los que el siglo condenó al ostracismo”, incluyendo el mismo Duce[10]. Los agraciados que alcancen ese Lugar no deberían sorprenderse de no encontrar allí, por ejemplo, a los que se jactaron de Hiroshima y Dresde.

Por nuestra parte, agradecidos a Caponnetto por su consistente y reanimadora lid, intentaremos, parafraseando prosaicamente a Lewis, que la eternidad no nos sorprenda con los pantalones bajos y nuestra alma convertida en piedra ante el Juicio del Señor[11].

Enrique de Zwart

El libro, en Argentina, puede adquirirse aquí: https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/el-ultimo-gobierno-de-sancho/

[1] Presentación por el Dr. Antonio Caponnetto del libro «El Anticristo» de Federico Mihura Seeber. Fuente.

[2] Castellani, Leonardo, El nuevo gobierno de Sancho. Buenos Aires. Editorial Vórtice. 2014, 342 p.

[3] Logres es el nombre que recibía el reino de Arturo en la antigua Bretaña, entre la partida de los romanos y la invasión anglosajona.

[4] El adjetivo griego άγαθός “agathós” significa «bueno«. En la mitología griega y romana, Aura (en griego αὒρα) es la personificación divina de la brisa, del aire…

[5] Filipenses 2:12.

[6] Pound, Ezra, The Cantos. Ver en especial el Canto XLV, With Usura.

[7] Del Latín, per-duellum, i. e. bellum, enemigo público, enemigo jurado, enemigo armado, que hace la guerra contra un país, traidor.

[8] «Cómo algo que podríamos llamar (Gran) Bretaña siempre está perseguida (N.d.T. apremiada, atormentada) por algo que podríamos llamar Logres. ¿No te has dado cuenta de que somos dos países? Después de cada Arturo, un Mordred; detrás de cada Milton, un Cromwell: una nación de poetas, una nación de comerciantes… ¿Es de extrañar que nos llamen hipócritas? Pero lo que confunden con hipocresía es en realidad la lucha entre Logres y (Gran) Bretaña. […] en todas las épocas… Logres… ha sido los dedos que dieron el pequeño empujón o el tirón casi imperceptible, para sacar a Inglaterra del sueño de la borrachera o para sacarla del ultraje final al que la tentó (Gran) Bretaña.” Lewis. Esa Horrible Fortaleza.

Original: “How something we may call Britain is always haunted by something we may call Logres. Haven’t you noticed that we are two countries? After every Arthur, a Mordred; behind every Milton, a Cromwell: a nation of poets, a nation of shopkeepers … Is it any wonder they call us hypocrites? But what they mistake for hypocrisy is really the struggle between Logres and Britain. […] in every age… Logres… have been the fingers which gave the tiny shove or the almost imperceptible pull, to prod England out of the drunken sleep or to draw her back from the final outrage into which Britain tempted her.”

[9] “Atraed así sobre vuestra patria la paz. Yo soy el Ángel de su guardia, el Ángel de Portugal.” Del relato de las apariciones de Fátima según Sor Lucía. Notamos que la tradición del Ángel de Portugal precede a Fátima por siglos.

[10] De acuerdo con Edvige Carboni (1880-1952), beatificada en el 2019, el alma de Mussolini entró en el cielo luego de arrepentirse en vida a último momento y pasar un periodo de seis años en el purgatorio. Fuente.

[11] El fin del ateo demonista Augustus Frost es una joya de C.S. Lewis digna de leer, releer y meditar «[Frost]… regresó a la Cámara Objetiva, derramó la gasolina y arrojó un fósforo encendido a la pila. No fue hasta entonces que sus controladores [N.d.T los demonios que lo poseían] le permitieron sospechar que la muerte misma no podría, después de todo, curar la ilusión de ser un alma, al contrario, podría ser la entrada a un mundo donde esa ilusión se extendía infinita y sin límites. Su cuerpo ya perdido, se le ofreció una vía de escape para el alma. Fue capaz de conocer (y al mismo tiempo rechazó el conocimiento) que había estado equivocado desde el principio, que las almas y la responsabilidad personal existían. Lo percibió a medias: lo odió totalmente. La tortura física del fuego no era tan feroz como su odio hacia eso. Con un esfuerzo supremo se arrojó de nuevo a su ilusión. En esa actitud, la eternidad lo alcanzó como el amanecer en los viejos cuentos los alcanza y los convierte en piedra inmutable». Lewis. Esa Horrible Fortaleza.

Original: “…walked back into the Objective Room, poured out the petrol and threw a lighted match into the pile. Not till then did his controllers allow him to suspect that death itself might not after all cure the illusion of being a soul – nay, might prove the entry into a world where that illusion raged infinite and unchecked. Escape for the soul, if not for the body, was offered him. He became able to know (and simultaneously refused the knowledge) that he had been wrong from the beginning, that souls and personal responsibility existed. He half saw: he wholly hated. The physical torture of the burning was not fiercer than his hatred of that. With one supreme effort he flung himself back into his illusion. In that attitude eternity overtook him as sunrise in old tales overtakes and turns them into unchangeable stone.”

Por Enrique de Zwart para Que no te la cuenten

Sabíamos que el Dr. Javier Anzoátegui era un hombre de buenas leyes. Y ahora sabemos que es también de buenas letras. Lo segundo confirmado con la reciente y actualísima Las hojas de la higuera (más de lo mismo) que nos han sacado de la modorra y motivado a escribir unas breves líneas.

¿De qué se trata? Digamos que es el tema esjatológico[1] por excelencia que solo grandes escritores se han atrevido a tocar, y que solo una fracción de estos lo ha hecho exitosamente. Las hojas de la higuera (LHDLH) entra sin dudas en esta categoría.

¿De qué grandes autores estamos hablando? De Vladimir Soloviev y su Breve relato sobre el anticristo (1900), de Robert H. Benson y su Señor del mundo (1907), de C. S. Lewis y su Trilogía cósmica (1945), de J.R.R. Tolkien y su El Señor de los Anillos (1954). Para colmo compatriotas de Anzoátegui, y nuestros, han incursionado en el tema de modo muy logrado: Hugo Wast con Juana Tabor, 666 (1942), Leonardo Castellani con Su Majestad Dulcinea (1956), Juan Luis Gallardo con Omega 666: El planeta gris (1996). Pesos pesados. Y no es una lista exhaustiva, sino de aquellos a quienes hemos leído. Y nos limitamos solo a novelas, dejando ensayos y otros estilos fuera.

No se crea que esto es una mera permutación de Benson o Castellani. Mucha agua ha corrido bajo el puente. Hay mucho mérito de Anzoátegui para imaginar escenarios plausibles y probables, y distintos a los esbozados anteriormente. Donde Benson conjeturaba a Roma resistiendo y ergo siendo destruida por el Anticristo, acá éste la hace su sede debido a la Gran Apostasía y a las buenas migas con el Falso Profeta. Benson sí vio las naciones diluidas y fagocitadas por el globalismo, pero no se atrevió a imaginar a Roma claudicando y plegándose al Enemigo. Castellani si la pudo vislumbrar, por eso el carácter profético de Su Majestad Dulcinea (SMD) con la Iglesia traicionada por sus jerarcas y funcional a los poderes del mundo. Claro que lo de Benson fue un pronóstico de un siglo, lo de Castellani de medio siglo, y lo de Anzoátegui es en gran parte un diagnóstico. Benson no pudo concebir la infiltración en la Iglesia, Castellani sí. Anzoátegui simplemente la describe.

https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/las-hojas-de-la-higuera/

Escribiendo Anzoátegui ahora asimismo incorpora en la trama muy naturalmente corrientes de profecía católica que muchos ningunean, v.g. apariciones como Garabandal y revelaciones privadas, donde se habla de un Aviso, un Milagro y un Castigo, los tres días de oscuridad. Anzoátegui también va donde pocos se atreven, Wast y Castellani entre las excepciones, y teje un escenario para otro gran dilema de los últimos tiempos, profetizado por Cristo y San Pablo, la conversión de nuestros “hermanos mayores”.

Los protagonistas están inspirados en lo mejor y lo peor que dio la Argentina en el último siglo. El principal es El Viejo, personaje recóndito de pasado vergonzoso, pero que luego de un proceso de purificación reaciamente se convierte en el líder del pusillus grex, el pequeño rebaño. Más adelante taumaturgo y neo-Moisés liderando el éxodo de la Reina del Plata, para entonces devenida una Babilonia austral. Porque LHDLH trata sobre los últimos tiempos, pero con ecos de los primordiales. También está Domingo I, pero ya hablaremos de él al final.

El objetivo no es obtener la victoria, humanamente imposible, sino “arrebatarle corazones” (almas) al Enemigo. No “huir a la estancia”, al menos no inmediatamente, sino sabotear los planes de los esbirros del Maligno “hasta que nos atrapen”. Pero sin “apurar el martirio” ya que eso sería solo “jugar para la tribuna”. Anzoátegui usa analogías futboleras, rubro que conoce bien, con su corazón en Avellaneda, en el Cilindro aclaramos por las dudas. Para aquellos que conozcan Buenos Aires, la pampa húmeda, Santa Fe y Córdoba, este libro sonará de modo muy especial. Pero también sonará muy bien si no se conocen dichas geografías, porque están vívidamente descriptas.

Las hojas de la higuera se lee muy fácil y es atrapante. La aceleración de los últimos tiempos, motus in fine velocior, se refleja maravillosa y terroríficamente en el contenido y la estructura del texto. Y justamente por acá viene la primera de nuestras dos críticas, que es la misma que le hizo J.R.R. Tolkien a C.S. Lewis en el prólogo de la Trilogía cósmica[2], el libro es muy corto! Con más de 500 páginas esto cargo pareciera desmesurado, pero la enormidad del tema demanda el desarrollo de caracteres, y no solo de los personajes principales.  

Anzoátegui pareciera estar al tanto de este problema, y tiene una manera muy original y pragmática de mitigarlo mediante homenajes literarios. A saber, pide prestados personajes de los grandes autores que lo precedieron y cuyos caracteres fueron muy bien desarrollados anteriormente. Entonces el Antagonista Mayor, con la venia de Benson desde arriba, es aún Juliano Felsenburg, aunque podría haber sido el Ciro Dan de Hugo Wast. Uno de los sacerdotes lideres del pequeño rebaño que resiste a Felsenburg es el Cura Loco, quien es al mismo tiempo protagonista y autor de SMD. ¿Lo qué? Es que el Cura Loco es el Alter Ego del Padre Castellani. Edmundo Florio otro personaje de armas llevar en SMD reaparece en LHDLH donde también es de armas llevar. El Virrey del gobierno mundial a cargo de las Provincias Unidas (del Sur), a quien Felsenburg le hace pagar muy cara su incompetencia, también pareciera inspirado en el de SMD. Por supuesto que para gozar de las ventajas de este “atajo” el lector debe haber leído Señor del mundo y Su Majestad Dulcinea.

Y hay más aún, para aquel que quiera descubrir. Notamos referencias al líder mártir Carlos A. Sacheri y a Federico Mihura Seeber, quien ha meditado y escrito profusamente sobre los últimos tiempos, en general en forma de ensayos. De pasada nomás recomendamos la lectura de su obra El Anticristo[3], y como introducción escuchar la presentación que le hizo el Dr. Antonio Caponnetto[4].

Así y todo, nos hubiera gustado que LHDLH no se acabara tan pronto. Nos hubiera gustado en particular que Anzoátegui desarrollase más los caracteres alrededor de Felsenburg y aquellos vencidos por el espíritu del mundo. Porque de ellos podemos aprender mucho, a veces más que de los buenos. Por eso Benson pone mucha atención en Oliver and Mabel Brand, y el cura apóstata y masón Francis. Y hace lo mismo Lewis en Esa Horrible Fortaleza, último libro de la Trilogía cósmica, con todo el plantel del irónicamente denominado NICE (National Institute of Coordinated Experiments), que forma el núcleo duro del gobierno mundial. Cuando el arte es realmente superior, la realidad lo imita. ¿Acaso no es el Foro Económico Mundial un reflejo del NICE? ¿Y no es el siniestro Klaus Schwab un calco de su director John Wither? ¿Y no personifica al dedillo el robótico asesor del FEM Yuval Noah Harari al gélido Augustus Frost, quien a modo de iniciación exige la profanación de símbolos cristianos? ¿Y no es la despótica burócrata Ursula “si las cosas van en una dirección difícil, tenemos instrumentos” von der Leyen una parodia de la sádica Fairy Hardcastle?

Hay aproximaciones a esto en LHDLH con Esaú Barzebul, el asesor privado de Felsenburg; y en la jefa de Sonia, una de las heroínas. Son los pocos que abrazan el mal conscientemente. También en los familiares de Martin, otro protagonista, cuyos tíos siempre encuentran una excusa para ir con la corriente. Son los muchos que por no desear la verdad terminan eligiendo la mentira casi por defecto. Son los que aceptan la vacuna marca de la bestia sin chistar. Los que los gringos llaman Non-Player Character, y que lamentablemente estos días conforman gran parte de la gente. Nos parece que estos variopintos caracteres secundarios negativos están un tanto desdibujados y se podrían haber desarrollado mejor agregando “solo” 300 páginas más…

Mientras tanto hay que ajustarse el cinturón ya que como explicó Benson “la esencia de la religión Católica es traición”. Traición a Felsenburg se entiende, por eso la necesidad de exterminar a los “sobrenaturalistas”. Primero se los acorrala con excusas sanitarias, ya previstas por Lewis en Esa Horrible Fortaleza. Luego con un, digamos, vegetarianismo extremo muy original y hasta gracioso de Anzoátegui si no fuera porque es perfectamente posible. Mas luego el guante de terciopelo no puede ocultar la mano de hierro y los cristianos deben ser amputados del cuerpo místico del Anticristo cual miembro enfermo. Sospechamos que los tiempos de la plandemia deben haber sido una musa inspiradora para el autor.

Y entonces cae la noche negra del alma sobre los elegidos, quienes deben sobrellevar la tribulación y resistir la tentación a ceder, a las dudas. “La desesperación y la esperanza andan siempre juntas en el pecho de un hombre religioso” apuntó Castellani en SMD. Esta última prueba de la Iglesia está resumida en los parágrafos 675-677 del Catecismo de la Iglesia Católica[5].

Lo bueno de esto es que todos están, estamos, forzados a tomar partido. No hay excusas. La salvación depende de la propia elección. No de pretendidas pertenencias a ciertos grupos, sea de la carne o del espíritu. Por eso no necesariamente todos los judíos se van a convertir al final; y el solo hecho de marcar boleta en una parroquia Católica no es garantía de nada. Ser pobre como Cirilo o rico como Copello, −dos personajes bien logrados de LHDLH− tampoco es garantía de nada, ni de salvación, ni de perdición. Mostrar carné no es suficiente. Solo aquellos de buena voluntad, que busquen la verdad y preserven, se salvarán.

Y llegamos a la última contienda, ya que el pequeño rebaño no huye, sino que va a pelear. Otro valle habrá, diferente del Jezreel, donde “se jactó Senaquerib” en palabras de Benson; y otro monte más alto que el Har Megiddo. Gracias a Dios los fenómenos celestes están fuera del alcance del Anticristo, quien después de todo es solo el transitorio Señor de este Mundo, no de todo el universo. Entonces los que “arruinaron la tierra”[6] y “nos quitaron la normalidad”, entendida aquí como los trascendentales, lo bueno, lo bello y lo verdadero, recibirán su paga.

Dijimos que teníamos dos criticas para hacerle. La segunda es más difícil de articular. Lo intentaremos. Ocurre que el último papa, Pedro II, resulta ser argentino. No descartamos la posibilidad de un papa argentino. Tampoco acusamos al autor de chauvinista o localista, después de todo, el inglés Benson se imaginó al último papa inglés. Es una elección natural de cada autor dada su raíces, cultura e idiosincrasia. Pero al mismo tiempo puede que el lector tenga tendencia a identificar al anteúltimo papa Domingo I, el Papa Malo, el Falso Profeta, la Bestia de la Tierra, también como un papa argentino. No tenemos idea de donde pueda venir esta conexión, ya que la nacionalidad de este nefasto personaje, felizmente, no está revelada en LHDLH. En realidad, tampoco se puede descartar que el Falso Profeta sea argentino, después de todo alguien tiene que cumplir ese rol, penosamente necesario. Notamos, sin embargo, que si hubiera un papa Domingo tendría que ser necesariamente el primero. Al igual que si hubiera un papa Simón, como imaginó Hugo Wast, también sería el primero. Hay algo entonces, al menos en la literatura, con Falsos Profetas que eligen un nombre papal que ningún otro papa eligió antes. Anzoátegui está al tanto de esto. A ver si nos explicamos, creemos que luego de la experiencia actual, hasta el mismo Cristo preferiría no beber de ese cáliz dos veces y tener que tolerar dos papas argentos en tándem, no importa cuán malos o buenos sean. Y esto es un nudo gordiano que Anzoátegui no puede desatar, a no ser que el “más de lo mismo” en el subtítulo de esta obra épica sea una velada advertencia a esta bizarra posibilidad.

En cualquier caso, no podemos sino recomendar su lectura cuanto antes.

Enrique de Zwart

El libro, desde Argentina, puede pedirse aquí: https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/las-hojas-de-la-higuera/

[1] Del griego “eschatos” (ultimo, final, postrero) y “logos” (palabra, discurso), el discurso o noticia de las últimas cosas o de los últimos tiempos. A veces también escrito como escatología, aunque Leonardo Castellani hacia la diferencia y prefería esjatología para evitar confusiones. 

[2] Lewis, C.S. The Space Trilogy. Out of the Silent Plante. Perelandra, That Hideous Strength. Harper Collins. 75^th Anniversary Edition. 2013. 720 p. Prólogo de Tolkien p. vii.

[3] Mihura Seeber, F.  El Anticristo. Samizdat. Buenos Aires. Segunda edición 2014. 204 p.

[4] La presentación de El Anticristo de Federico Mihura Seeber por Antonio Caponnetto se puede escuchar aquí.

[5] https://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p1s2c2a7_sp.html

675 Antes del advenimiento de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que sacudirá la fe de numerosos creyentes (cf. Lc 18, 8; Mt 24, 12). La persecución que acompaña a su peregrinación sobre la tierra (cf. Lc 21, 12; Jn 15, 19-20) desvelará el «misterio de iniquidad» bajo la forma de una impostura religiosa que proporcionará a los hombres una solución aparente a sus problemas mediante el precio de la apostasía de la verdad. La impostura religiosa suprema es la del Anticristo, es decir, la de un seudo-mesianismo en que el hombre se glorifica a sí mismo colocándose en el lugar de Dios y de su Mesías venido en la carne (cf. 2 Ts 2, 4-12; 1Ts 5, 2-3;2 Jn 7; 1 Jn 2, 18.22).

676 Esta impostura del Anticristo aparece esbozada ya en el mundo cada vez que se pretende llevar a cabo la esperanza mesiánica en la historia, lo cual no puede alcanzarse sino más allá del tiempo histórico a través del juicio escatológico: incluso en su forma mitigada, la Iglesia ha rechazado esta falsificación del Reino futuro con el nombre de milenarismo (cf. DS 3839), sobre todo bajo la forma política de un mesianismo secularizado, «intrínsecamente perverso» (cf. Pío XI, carta enc. Divini Redemptoris, condenando «los errores presentados bajo un falso sentido místico» «de esta especie de falseada redención de los más humildes»; GS 20-21).

677 La Iglesia sólo entrará en la gloria del Reino a través de esta última Pascua en la que seguirá a su Señor en su muerte y su Resurrección (cf. Ap 19, 1-9). El Reino no se realizará, por tanto, mediante un triunfo histórico de la Iglesia (cf. Ap 13, 8) en forma de un proceso creciente, sino por una victoria de Dios sobre el último desencadenamiento del mal (cf. Ap 20, 7-10) que hará descender desde el cielo a su Esposa (cf. Ap 21, 2-4). El triunfo de Dios sobre la rebelión del mal tomará la forma de Juicio final (cf. Ap 20, 12) después de la última sacudida cósmica de este mundo que pasa (cf. 2 P 3, 12-13).

[6] Apocalipsis 11:18.

Quien quiera hacer una experiencia fascinante de lo que fueron las verdaderas misiones «ad gentes» en la Iglesia, haga la prueba y deguste este precioso libro que ahora simplemente ejemplificamos con algunas imágenes y un breve texto.

Vale la pena.

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Una muestra de botón, del padre José María Iraburu, en su excelente, «Hechos de los apóstoles de América«

Santos mártires Renato Goupil (+1642), Isaac Jogues y Juan de La Lande (+1646)

En la expedición de 1636, llegó a estas misiones el padre Isaac Jogues, nacido en 1607 en Orleans, educado en los jesuitas de esa ciudad, que a los 17 años entró en el noviciado de la Compañía en Rouen. Él siempre quiso sufrir por Cristo, y así lo pedía una y otra vez en la oración. Aunque de constitución más bien débil, se ofreció para ir a misiones. Destinado a las de Nueva Francia, permaneció en ellas once años. Y desde que llegó a Quebec, empleándose en expediciones sumamente peligrosas entre indios hostiles, mostró la valentía que nacía de su amor al Crucificado y a los indios.

Una vez al año acostumbraban los jesuitas enviar desde sus puestos misionales algún misionero a Quebec, donde informaba acerca de la misión y compraba provisiones. En 1642, estando el padre Jogues en una misión pacífica establecida entre hurones, se ofreció para hacer él ese viaje, que en aquel momento era muy peligroso. Partió acompañado del hermano Renato Goupil, en una expedición de veintidós personas. Apresados por los iroqueses, y conducidos durante trece días a sus territorios, sufrieron terribles padecimientos, que él mismo contó después: «Entonces padecí dolores casi insoportables en el cuerpo y al mismo tiempo mortales angustias en el alma. Me arrancaron las uñas con sus agudos dientes y después, a bocados, me destrozaron varios dedos, hasta deshacer el último huesecillo».

Así llegaron a la aldea iroquesa de Ossernenon, donde estuvieron cautivos un año. Un día los iroqueses ordenaron a una algonquina cristiana prisionera que con un cuchillo embotado cortase el pulgar izquierdo del padre Jogues. «Cuando la pobre mujer arrojó mi pulgar sobre el tablado, lo levanté del suelo y te lo ofrecí a ti, Dios mío, y tomé esta tortura como castigo amorosísimo por las faltas de caridad y reverencia cometidas al tratar tu sagrado cuerpo en la Eucaristía».

El hermano donado Renato Goupil, quizá presintiendo su muerte, pidió al padre Jogues hacer sus votos para unirse más a la Compañía de Jesús, y los hizo. Enfermero y cirujano, era muy amigo de los niños, y en aquella aldea iroquesa les enseñaba a hacer la señal de la cruz sobre la frente. Dos indios, recelando del significado de aquel signo, le acecharon un día en las afueras del poblado, donde solía retirarse a orar, y allí lo mataron de un hachazo en la cabeza. Era el 29 de setiembre de 1642.

Bosques majestuosos, nieve, silencio, frío… El padre Jogues, medio desnudo, sólo entre los indios, en aquel invierno interminable, hubo de servirles como esclavo, acompañándoles en sus cacerías. Finalmente, en agosto de 1643 pudo escapar, con ocasión de una expedición de holandeses que pasó donde él estaba y puso en fuga a los indios.

Volvió a Francia el padre Jogues, y allí con sus narraciones encendió en muchos el espíritu misionero. El papa Urbano VIII le concedió licencia especial para que pudiera seguir celebrando la misa, a pesar de las terribles mutilaciones de sus manos. No quedó el ánimo del misionero traumatizado con las pasadas pruebas, y a los tres meses, a petición propia, regresó a las misiones. Dos años estuvo en Montreal, y en 1646, a sus 39 años, el superior le encargó nada menos que ir como legado de paz a los iroqueses, ya que conocía bien su lengua. Él aceptó sin dudar la misión, y la desempeñó con éxito.

A su regreso, el superior -que, al parecer, también tenía una idea bastante clara acerca del significado de la cruz de Cristo en la tarea misionera-, le mandó pasar el invierno con los iroqueses, a ver si se podía iniciar alguna evangelización entre ellos… Después de los horrores sufridos, una misión así, en los mismos lugares de su pasión anterior, sólo podía ser aceptada con el valor de un amor sobrehumano, es decir, con el amor del Corazón de Cristo.

El padre Jogues, antes de partir, afirmó: «Me tendría por feliz si el Señor quisiera completar mi sacrificio en el mismo sitio en que lo comenzó». Esta vez le acompañaba otro hermano donado, Juan de La Lande. Llegaron entre los iroqueses justamente cuando éstos se habían alzado contra los franceses y hostilizaban el fuerte Richelieu. Una mala cosecha y una epidemia les fueron atribuídos como efectos de sus maleficios. Apresados, fueron conducidos a la aldea iroquesa de Andagoron. Las torturas fueron horribles: les cortaron carne de hombros y brazos, y la comieron ante ellos, les quemaron los pies… El 18 de octubre de 1646, a golpes de hacha, mataron a San Isaac Jogues, y al día siguiente, del mismo modo, a San Juan de La Lande.

Santos mártires Juan de Brébeuf y Gabriel Lallemant (+1649)

Nacido en 1593 de familia noble normanda, Juan de Brébeuf ingresó a los veinte años en el noviciado jesuita de Rouen, donde se distinguió por su vida orante, penitente y humilde. Quiso ser Hermano coadjutor, y sólo por obediencia aceptó la ordenación sacerdotal. Ya ordenado, procuraba siempre emplearse en ayudar a los otros en sus trabajos, o en barrer, traer leña, y hacer de criado de todos. Acentuó su consagración religiosa con varios votos privados, como el de evitar toda falta venial, cualquier infracción de las reglas, y sobre todo el de no rehuir el martirio por amor a Cristo, si se daba la ocasión. Agraciado con altísimos dones de oración, tuvo visiones de Jesucristo, del Espíritu Santo, de la Virgen y de San José, y una gran familiaridad con los ángeles.

Muchas veces solicitó a su superiores ir a misiones, y concretamente a Nueva Francia, recuperada por los franceses recientemente. Por fin, como ya vimos, fue incluído en la primera expedición jesuita al Canadá, en 1625. A los 32 años de edad, cambiaba su vida de profesor por la de misionero. Se adaptó inmediatamente a su nueva dedicación, entregándose a ella en cuerpo y alma.

Después de algún tiempo de misión entre los algonquinos, fue destinado a Toanché, aldea de los hurones, pudo experimentar, como San Pablo, que en la extrema debilidad del hombre halla ocasión de expresarse la plenitud del poder de Cristo (2Cor 12,9). Y así escribió: «¡Qué avenidas de consolación endulzan el alma cuando uno se ve abandonado de los salvajes, consumido por la calentura o a punto de morirse de hambre entre las selvas, y allí puede exclamar: Dios mío, por puro amor tuyo, por cumplir tu santa voluntad, me veo en esta situación!».

Expulsado por los ingleses en 1628, con todos los franceses, pidió volver tras la paz de Saint-Germain. Su regreso entre los hurones, cuya lengua había aprendido perfectamente, es descrito por él mismo: «Cuando me rodearon con tumultuosa alegría para darme la bienvenida, todos me saludaban por mi nombre, y uno me decía: ¿Es posible, sobrino mío, hermano mío, primo mío, que otra vez estés con nosotros?»…

Esta segunda misión fue más dura que la primera. La peste asolaba los poblados hurones, y el padre Brébeuf atiende especialmente a las aldeas más afectadas, Ihonatiria, Ossassane y Onerio. Los indios, atemorizados, piden al misionero que su Dios les salve. Él les explica qué han de hacer: «Primero, no debéis creer más en supersticiones; segundo, sólo podéis contraer matrimonio con una esposa; tercero, desterrad de los banquetes borracheras y desenfrenos; cuarto, deberéis dejar de comer carne humana; quinto, dejaréis de acudir a las fiestas que preparan los hechiceros convocando a los espíritus.

Los indios estimaron que las condiciones eran muy duras, y los hechiceros echaron la culpa de todas las calamidades a los misioneros. Algunos hurones, sin embargo, comenzaron a ver en aquellos hombres abnegados y valientes la imagen de Cristo. La misión de Ossossane, especialmente, llamada luego de la Inmaculada Concepción, floreció en el Evangelio. En 1641 unos 60 indios fueron bautizados, y siete años más tarde eran todos cristianos. Un misionero lloraba de alegría, años más tarde, cuando veía a los indios ir de madrugada a comulgar.

De todos modos, la situación de los misioneros, en general, era sumamente precaria en aquellas regiones, como puede apreciarse en las cartas del padre Brébeuf:

En una de 1636 dice: «¿Sería posible que pusiéramos nuestra confianza fuera de Dios en una región en la que, de parte de los hombres, nos falta todo? ¿Podríamos desear mejor ocasión de practicar la caridad que la que tenemos en las asperezas y dificultades de un mundo nuevo, al que ningún arte ni industria humana ha proporcionado comodidad alguna? ¿Y vivir aquí para llevar hacia Dios a hombres tan poco hombres que diariamente esperamos morir a manos de ellos, si se les ocurre, si les da un arrebato, si no los detenemos y no les abrimos el cielo a discreción, dándoles la lluvia y el buen tiempo según lo demanden?…

«Ciertamente, si el que es la Verdad misma no nos hubiera dicho de antemano que no hay amor mayor que morir una vez por los amigos, yo pensaría como igual, o más generoso, lo que decía el apóstol a los corintios: «Diariamente muero por vosotros, hermanos» [+1Cor 15, 31], llevando una vida tan penosa, en peligros tan frecuentes y ordinarios de morir inesperadamente; peligros que os proporcionan los mismos a los que queréis salvar…

«Termino este escrito diciendo lo siguiente: si en esta vida de sufrimientos y cruces que nos están preparadas, alguno se siente con tanta fuerza de lo alto que puede decir que esto es demasiado poco, o pido como san Francisco Javier: «Más, Señor, más», espero que el Señor le hará decir también, en medio de las consolaciones que le dará, esta otra confesión, que será tanto para él que ya no podrá soportar más alegría: «Basta, Señor, basta»».

Y en 1637 escribe: «Estamos, quizá, ya a punto de derramar nuestra sangre e inmolar nuestra vida en servicio de nuestro buen Maestro Jesucristo… Suceda lo que suceda, le diré que todos los Padres esperan el resultado con gran tranquilidad y alegría de espíritu. En cuento a mí, puedo decir que nunca he tenido el menor miedo a morir por tal motivo. Pero todos sentimos tristeza al ver que estos pobres bárbaros cierran, por su malicia, la puerta al evangelio y a la gracia.

«Sea [el Señor] por siempre bendito por habernos destinado a esta tierra, entre otros mucho mejores que nosotros, para ayudarle a llevar su cruz. Hágase en todo su santa voluntad. Si quiere que muramos ahora, ¡enhorabuena para nosotros! Si quiere reservarnos para otros trabajos, bendito sea.

«Si le llega noticia de que Dios ha querido coronar nuestros pobres trabajos, o más bien nuestros deseos, bendiga al Señor; porque sólamente por Él es por quien deseamos vivir y morir, y es Él quien nos da la gracia para ello». Otros padres firmaron con él este testamento espiritual.

En 1638 llegó a la misión de la Inmaculada el padre Gabriel Lallemant, un hombre de aspecto más bien frágil. Nacido en París, en 1610, ingresó a los 20 años en el noviciado de la Compañía, fue procurador del Colegio de La Flèche, profesor de filosofía en el de Moulins, y prefecto en el de Bourges. En 1640, a los 30 años, se vió al frente de la principal misión jesuita entre los hurones, sustituyendo a Brébeuf que había tenido que retirarse a Quebec con una clavícula rota en un accidente. La vida de la misión fue adelante con paz y trabajo, hasta que en 1644 se produjo la revuelta de los iroqueses.

La violencia iroquesa, recrudecida en 1649, aprisiona a Brébeuf y Lallemant en la misión de San Ignacio, situada en la aldea de San Luis. Y se repite entonces una vez más la pasión de Cristo por su Cuerpo, que es la Iglesia. Los indios les arrancaron las uñas, rompieron sus bocas con piedras, les cortaron pedazos de carne que, asados, comían ante ellos, quemaron sus lenguas, cortaron sus pies, desollaron sus cabezas, dejando el cráneo al descubierto. Y ellos siempre perdonando.

Un hurón renegado, blasfemando y riendo, echó sobre la cabeza del padre Brébeuf agua hirviendo: «Yo te bautizo para que seas feliz en el cielo; agradécemelo». El padre Lallemant, conducido a presenciar ese martirio, le dijo a Brébeuf la frase de San Pablo, tan querida para los antiguos mártires: «Padre, «hemos venido a ser espectáculo para el mundo, para los ángeles y para los hombres»» (1Cor 4,9). El 16 de marzo de 1649 un golpe de hacha consumaba la vida de Brébeuf. Y al día siguiente, después de padecer tormentos semejantes, el padre Lallemant perfeccionaba en Cristo crucificado la ofrenda de su vida.

En Quebec se conservan sus reliquias. Los restos de los demás mártires franco-canadienses no pudieron ser recogidos. De los apuntes espirituales de Jean de Brébeuf se conserva esta página impresionante, que podemos leer en el Oficio de lectura de su fiesta:

«Durante dos años he sentido un continuo e intenso deseo del martirio y de sufrir todos los tormentos por que han pasado los mártires… Mi Señor y Salvador Jesús ¿cómo podría pagarte todos tus beneficios? Recibiré de tu mano el cáliz de tus dolores, invocando tu nombre [Sal 115,4]. Prometo ante tu eterno Padre y el Espíritu Santo, ante tu santísima Madre y su castísimo esposo, ante los ángeles, los apóstoles y los mártires y mi bienaventurado padre Ignacio y el bienaventurado Francisco Javier, y te prometo a ti, mi Salvador Jesús, que nunca me sustraeré, en lo que de mí dependa, a la gracia del martirio, si alguna vez, por tu misericordia infinita, me la ofreces a mí, indignísimo siervo tuyo.

«Me obligo así, por lo que me queda de vida, a no tener por lícito o libre el declinar las ocasiones de morir y derramar por ti mi sangre, a no ser que juzgue en algún caso ser más conveniente para tu gloria lo contrario. Me comprometo además a recibir de tu mano el golpe mortal, cuando llegue el momento, con el máximo contento y alegría; por eso, mi amadísimo Jesús, movido por la vehemencia de mi gozo, te ofrezco ahora mi sangre, mi cuerpo y mi vida, para que no muera sino por ti, si me concedes esta gracia, ya que tú te dignaste morir por mí. Haz que viva de tal modo que merezca alcanzar de ti el don de esta muerte tan deseable. Así, Dios y Salvador mío, recibiré de tu mano la copa de tu pasión, invocando tu nombre: ¡Jesús, Jesús, Jesús!

«Dios mío ¡cuánto me duele el que no seas conocido, el que esta región extranjera no se haya aún convertido enteramente a ti, el hecho de que el pecado no haya sido aún exterminado en ella! Sí, Dios mío, si han de caer sobre mí todos los tormentos que han de sufrir, con toda su ferocidad y crueldad, los cautivos en esta región, de buena gana me ofrezco a soportarlos yo solo».

Hasta aquí el relato breve donde uno podría ver uno de los tantos semina Verbi de la antigüedad clásica.  

Pero viniendo más acá, ha llegado a nuestras manos el pequeño libro de de José Antonio Ureta y Julio Loredo de Izcue, titulado «El proceso sinodal. Una caja de Pandora. 100 preguntas y 100 respuestas»  (disponible de modo gratuito AQUÍ).

Ver también, de Julio Loredo de Izcue  “Teología de la liberación. Un salvavidas de plomo para los pobres«

(https://youtu.be/6jbj5hU8FKY ). Libro en Argentina: https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/teologia-de-la-liberacion/ . Libro en Amazon: https://amzn.eu/d/3MaVjRQ

Con prefacio del gran Cardenal Rayomond Leo Burke, ex prefecto de la Signatura Apostólica (la Corte Suprema del Vaticano) ya ha sido comentado y traducido a varias lenguas (italiano, inglés, portugués, francés, alemán, holandés y polaco), siendo incluso comentado por el actual pontífice en una de sus tantas intervenciones aéreas (ver AQUÍ)

Excelentemente escrito, con gran respeto y mesura, esta obra que se lee en apenas un par de horas, logra ser, a partir de documentación precisa y clara, una suerte de Vademecum acerca de los los signos sinodales de los tiempos que estamos viviendo con perplejidad ovina tanto laicos, sacerdotes y -nos consta- varios obispos.

Escrito a partir de los documentos anteriores a la publicación del Instrumentum Laboris (Roma, 20/6/2023) y en las vísperas de la primera sesión del Sínodo sobre la Sinodalidad (Octubre de 2023) el texto viene a confirmar la dirección de este proceso que lleva ya algunos años y que, como se narra explica en el libro, se inspira en el Sínodo alemán tanto en sus medios como en sus fines.

Con el fin de dar un pantallazo acerca de su contenido, dejamos aquí abajo extractos del mismo (consignando los números de página entre paréntesis) para quienes deseen estar atentos, en guardia y vigilantes para

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

11/9/2023

Extractos de «El proceso sinodal. Una caja de Pandora. 100 preguntas y 100 respuestas»  (disponible de modo gratuito AQUÍ). Extractos del P. Javier Olivera Ravasi, SE

¿Un plan para reformar la Iglesia?

“Hay un plan en marcha para reformar la Santa Iglesia que, llevado a sus últimas consecuencias, podría subvertirla hasta sus cimientos” (p. 11)

Tras una amplia consulta internacional, están previstas dos sesiones plenarias en Roma, en 2023 y 2024, precedidas de un retiro espiritual para los participantes (p. 11-12).

El “contenido” del Sínodo de la sinodalidad

Se propone repensar la Iglesia, transformándola en una nueva “Iglesia constitutivamente sinodal”, cambiando elementos fundamentales de su constitución orgánica. Este cambio podría ser radical, ya que algunos documentos sinodales hablan de una “conversión”… Este sínodo no pretende discutir cuestiones doctrinales o pastorales, para llegar después a ciertas conclusiones, sino emprender un “proceso eclesial” para reformar la Iglesia (p. 12.).

La finalidad del Sínodo: una Iglesia con la pirámide invertida

Según el vaticanista Jean-Marie Guénois, Francisco “está preparando su reforma capital: la de la sinodalidad. Espera convertir a la Iglesia, piramidal, centralizada y clericalizada, en una comunidad más democrática y descentralizada donde el poder se comparta más con los laicos” (p. 13).

La influencia del “Camino sinodal alemán” en el Sínodo de la sinodalidad

Entre los defensores más radicales de la “conversión sinodal” de la Iglesia se encuentra una mayoría de obispos alemanes… En las intenciones de sus promotores, el Weg no debería limitarse a Alemania… Llevado a sus últimas consecuencias, el Weg implicaría una profunda subversión de la Santa Iglesia…  Así lo afirma el cardenal Gerhard Müller, antiguo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe: “Sueñan con otra Iglesia que no tiene nada que ver con la fe católica (…) y quieren abusar de este proceso, para llevar a la Iglesia Católica, no solo en otra dirección, sino hacia la destrucción de la Iglesia Católica” (p. 13-14). 

El ejemplo de la sinodalidad en Inglaterra y su tremendo fracaso

Tomemos el ejemplo de la Iglesia de Inglaterra, que emprendiósu particular “camino sinodal” en la década de 1950.  Es digno de mención el testimonio de Gavin Ashenden, antiguo obispo anglicano y capellán de la Reina Isabel, que se convirtió al catolicismo: “Creo que los antiguos anglicanos pueden ser de alguna ayuda, porque ya han visto la artimaña de la sinodalidad aplicada a la Iglesia de Inglaterra, con efectos divisorios y destructivos. Como antiguos anglicanos, ya hemos visto esta trampa. Forma parte de la espiritualidad de los progresistas. En pocas palabras, envuelven contenidos cuasi marxistas en lenguaje espiritual y luego hablan del Espíritu Santo” (p. 15).

Origen análogo de la Sinodalidad: el conciliarismo

Ya a principios del siglo XV, con el pretexto de adaptar la Iglesia a la nueva mentalidad nacida con el Humanismo, surgió la corriente llamada “conciliarista”, que pretendía reducir el poder jerárquico del Papa en favor de una asamblea conciliar. La Iglesia debía estructurarse, como expresión de la voluntad de los fieles, en “sínodos” locales y regionales ampliamente autónomos, cada uno con su propia lengua y costumbres. Estos sínodos debían reunirse periódicamente en un “concilio general” o “santo sínodo”, detentor de la máxima autoridad en la Iglesia. El Papa, reducido a primus inter pares, tendría a su vez que someterse a las decisiones de los concilios, mediante el voto igualitario de los participantes (p. 16).

Algunos católicos se sienten perplejos

“Ante un panorama tan sombrío, muchos católicos se sienten perdidos, desanimados, confusos, perplejos e incluso decepcionados. Y no todos reaccionan adecuadamente.

Algunos ceden a la tentación del sedevacantismo: abandonan la Iglesia para volverse autorreferenciales. Otros sucumben a la tentación de la apostasía: abandonan la Iglesia para abrazar otras confesiones. La mayoría se hunde en la indiferencia: abandonan a la Iglesia a su triste destino… ¡Se equivocan de manera flagrante! Amicus certus in re incerta cernitur. Es precisamente ahora cuando la Santa Iglesia necesita hijos amorosos e intrépidos que la defiendan de sus enemigos, externos e internos. ¡Dios nos pedirá cuentas!” (17-18).

1. ¿Qué es el Sínodo de los Obispos? (los números iniciales de los párrafos corresponden a las preguntas del libro)

“El Sínodo de los Obispos es un organismo permanente de la Iglesia Católica, externo a la Curia Romana, que representa al episcopado… Tiene una función meramente consultiva, pero puede gozar de función deliberativa cuando el Papa se lo concede” (p. 19)

2. ¿Las conclusiones de un Sínodo son de suyo vinculantes?

No. En el pasado, el Documento Final de un Sínodo de los Obispos no tenía valor magisterial, pues su rol era de dar sugerencias al Sumo Pontífice… Después de las reformas introducidas por el Papa Francisco en 2015, el Documento Final pasa directamente a hacer parte del Magisterio ordinario si es aprobado expresamente por el Pontífice (p. 20).

3. ¿Pueden un Sínodo de los Obispos, o un Papa, cambiar la doctrina o las estructuras de la Iglesia Católica?

No. Ni el Papa, ni el Sínodo de los Obispos (p. 20).

4. ¿Qué cambios introdujo el Papa Francisco en el Sínodo de los Obispos?

“El Papa propuso un plan para crear una nueva “Iglesia sinodal”. La premisa es que, por el sentido sobrenatural de la fe (sensus fidei), todo el Pueblo de Dios no puede equivocarse (infalible in credendo), y además tiene “olfato” para encontrar los caminos que el Señor abre a su Iglesia. La Iglesia sinodal sería una Iglesia de la escucha recíproca entre el pueblo fiel, el colegio episcopal y el obispo de Roma (p. 21).

5. ¿Qué justificación ofrece el Papa Francisco para esa alteración radical del Sínodo de los Obispos?

“Según el Papa Francisco, los obispos son, al mismo tiempo, maestros y discípulos. Maestros cuando anuncian “la Palabra de la verdad en nombre de Cristo cabeza y pastor”. Pero también discípulos cuando, “sabiendo que el Espíritu ha sido dado a todo bautizado, se pone[n] en escucha de la voz de Cristo que habla a través de todo el Pueblo de Dios, haciéndolo «infalible ‘in credendo’»” (p. 22)

6. ¿Cuál es el tema y el itinerario del próximo Sínodo?

El tema escogido es: “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión”. Se trata, según el Papa, de “caminar juntos, laicos, pastores, Obispo de Roma”.16 La mayor dificultad que hay que superar “es este clericalismo que separa al sacerdote, al obispo, del pueblo… Caminar juntos descubre como su línea sea más bien la horizontalidad en lugar de la verticalidad”… En el próximo Sínodo, pues, no se discutirá sobre un tema pastoral específico, como normalmente sucede en estas asambleas, sino sobre la propia estructura de la Iglesia. Por eso se le conoce también como “Sínodo sobre la sinodalidad”. (p. 23).

7. ¿Este Sínodo desea llegar a ciertas conclusiones, o iniciar un proceso?

El Documento Preparatorio propone emprender “un proceso eclesial participado e inclusivo”… Este enfoque fluido debe a su vez verse en la perspectiva más amplia del actual Pontificado, que privilegia el devenir y no el ser, el cambio y no la estabilidad, la investigación y no la certeza: “Debemos iniciar procesos y no ocupar espacios” (p. 24).

12. ¿Qué implicaciones tendrá la sinodalidad en la vida de la Iglesia?

Esa escucha de toda la comunidad implica en una reformulación de la autoridad dentro de la Iglesia. Según el Papa Francisco, habría que invertir la estructura jerárquica de la Iglesia: “En esta Iglesia, como en una pirámide invertida, la cima se encuentra por debajo de la base”… Según el cardenal Mario Grech, secretario del Sínodo, Francisco… Al invertir la pirámide, la analogía de Francisco reformula la autoridad como dependiente de la recepción (escuchar y aprender de los demás) dentro de la Iglesia” (p. 30-31).

14. ¿Existe un sentido tradicional de “escucha” de los fieles por parte de los pastores?

Sí. No cabe duda que un buen pastor tiene el deber de inclinarse sobre sus ovejas para escuchar y comprender su situación espiritual y sus aspiraciones. Pero la “escucha” tiene hoy un sentido muy diferente: la obligación de colocarse en sintonía con las ovejas. El criterio de evaluación deja de ser la Verdad revelada y la rectitud de la conciencia y pasa a ser la acogida de las aspiraciones de los fieles (p. 32).

15. ¿Cuál es el inconveniente del concepto moderno de “escucha”?

La Iglesia Católica siempre partió del lado opuesto: tomando como fundamento las verdades de la fe, conocidas a través de la Revelación contenida en la Biblia y en la Tradición, las aplicaba a la vida concreta, según las circunstancias de tiempo y lugar, para iluminar y guiar a los hombres hacia la salvación eterna. La tendencia del Sínodo sobre la sinodalidad es hacer al revés, es decir, partir desde la situación concreta para elaborar una pastoral y una disciplina que se adapten a ella. Tal método presupone una concepción “historicista” que no parte de la Verdad revelada, sino de una situación histórica concreta, a la que la Iglesia debería adaptarse. (p. 33).

17. ¿Qué justificación teológica es dada para la necesidad de la escucha?

El Papa Francisco, los organizadores del Sínodo y los documentos preparatorios insisten en que “la totalidad de los fieles que tienen la unción del Santo no puede equivocarse en la fe. (…) Aquel famoso infallibile ‘in credendo’” (p. 35).

18. ¿Cómo saber, entonces, cuándo las creencias de los fieles son realmente infalibles?

El único método seguro es aplicar la regla de san Vicente de Lerins: es infalible aquello que fue creído siempre, en todo lugar y por todos (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus); o sea, la doctrina tradicional de la Iglesia. “El sensus fidelium no es lo que puedan pensar los laicos y los sacerdotes en un momento dado, sino el consenso entre los obispos y hasta el último de los fieles, en todo el mundo, a lo largo de los siglos”, explica el ya citado padre Nazir-Ali (p. 36).

25. ¿Es cierto que los promotores del Sínodo insisten en que se preste especial atención a la voz de las “minorías marginadas”?

El Vademécum para el Sínodo sobre la sinodalidad preparado por la Secretaría del Sínodo insiste en que “es importante que hagamos todo lo posible por escuchar las voces de todos, especialmente de los marginados… “De hecho, a veces la perspectiva de lo que podríamos llamar una ‘aportación minoritaria’ puede constituir un testimonio profético de lo que Dios quiere decirle a la Iglesia”” (p. 41)

26. ¿Cuáles serían estas “experiencias desafiantes y negativas” cuyo “testimonio profético” fue recogido en las consultas diocesanas?

El Documento de Trabajo para la Etapa Continental del Sínodo enumera algunas…: “los divorciados vueltos a casar,los padres y madres solteros, las personas que viven en un matrimonio polígamo, las personas LGBTQ” (p. 42).

27. ¿Esto se ha reflejado en las consultas a nivel continental?

Leemos por ejemplo en la Síntesis norteamericana: “En la Asamblea Continental, como en nuestros informes nacionales, hubo un profundo deseo de mayor inclusión y acogida dentro de la Iglesia. De hecho, uno de los principales factores que rompen la comunión es la experiencia de muchos de que ciertas personas o grupos no se sienten bienvenidos en la Iglesia. Los grupos consultados durante la Etapa Continental incluyeron mujeres, jóvenes, inmigrantes, minorías raciales o lingü.sticas, personas LGBTQ+, personas divorciadas que se han vuelto a casar sin una anulación” (42-43).

28. ¿Qué dice el Documento de Trabajo para la Etapa Continental sobre la ordenación de mujeres?

Entre las “minorías excluidas” estarían las mujeres… El Documento de Trabajo para la Etapa Continental… afirma que, finalmente, que muchos reclaman el diaconado femenino y la posibilidad de que las mujeres puedan predicar. Algunos proponen la ordenación sacerdotal de las mujeres… . Francisco determinó que hasta el 25% de los participantes en el Sínodo sean seglares, hombres y mujeres, todos con igual derecho a voto que los obispos. (p. 43).

32. ¿La “inclusión radical” es la clave para entender el próximo Sínodo?

Sí. El Vademécum (Vademécum para el Sínodo sobre la sinodalidad) afirma que “hay que hacer esfuerzos genuinos para asegurar la inclusión de los que están en los márgenes o se sienten excluidos” (p. 48).

34. ¿Se puede considerar esta “inclusión” como continuadora de la “Iglesia de los pobres” propuesta por la Teología de la Liberación?

Hablando de una “Iglesia para heridos y rotos” (diríamos para “oprimidos”), el documento latinoamericano afirma: “En varios llamados se recuerda que en el espíritu de Jesús hay que ser inclusivos con los pobres, comunidades LGTBIQ+, parejas en segunda unión, sacerdotes que quieran regresar a la Iglesia en su nueva situación, las mujeres que abortan por temor” (p. 50)

37. En teoría, el proceso sinodal debería consultar a todo el “pueblo de Dios”. En la realidad, ¿esto se ha realizado?

Y, por coincidencia o por deliberación, se trata en general de minorías progresistas, ya consagradas a la lucha por la reforma de la Iglesia. Por ejemplo, la Conferencia Episcopal Francesa informó que 150.000 personas se habían “movilizado para contribuir a la reflexión sobre el sínodo de 2023 sobre la sinodalidad”… el 0.35% de todos los católicos en Francia. Un documento del Sínodo Nacional de la Iglesia Católica española afirma: “En este camino compartido han participado en España… el 0.77% de los católicos. Estas cifras son similares en casi todos los países: en Austria participaron 1.04% de los católicos; en Bélgica 0.54%; en Irlanda 1.13%; en Inglaterra 0.79%; en América Latina 0.21%; y hasta en la católica Polonia, la participación fue de apenas 0.58%. (p. 54)

43. ¿Cuál es el principal problema de la Iglesia, según los promotores del Sínodo?

Según los promotores del Sínodo, el principal problema de la Iglesia sería el “clericalismo”, o sea sus estructuras jerárquicas que la dividen entre clérigos y seglares, entre Ecclesia docens y Ecclesia discens (p. 58).

44. ¿Cuál sería el remedio al “clericalismo”?

El remedio al “clericalismo” sería la implementación de la “corresponsabilidad”, a través del reconocimiento de la igual dignidad de todos los bautizados y del valor de los “carismas” y “ministerios” laicales (p. 59)

52. ¿Hasta dónde se pretende llevar el reconocimiento de los “carismas” y los “ministerios” laicales en la Iglesia?

Algunas propuestas parecen bastante radicales. Es el caso, por ejemplo, de la Síntesis continental de América Latina y del Caribe… Recordemos que en los documentos del Sínodo amazónico se pedía, entre otras cosas, que la acción de los brujos y chamanes fuese reconocida como un “ministerio” de la Iglesia (p. 63-64)

53. ¿Qué es el Synodaler Weg (camino alemán)?

Synodaler Weg quiere decir Camino Sinodal, y es el particular modo que ha escogido la Iglesia Católica en Alemania para adaptarse a la sinodalidad, independientemente del Sínodo universal, e incluso adelantándose al mismo (p. 65).

Los alemanes parecen dispuestos a seguir por este camino. El Synodaler Weg no tiene una forma definida, sino que se presenta como un “proceso” que cambia a lo largo del camino. El sitio oficial del Weg afirma: “El camino sinodal no tiene una forma definida por el derecho canónico, sino que es sui generis. (…). Se puede definir como un proceso que recorre un camino”.

Este “camino” debe ser totalmente abierto. En la reunión general de Lingen, el cardenal Reinhard Marx, arzobispo de Munich y entonces presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, dijo: “La fe solo puede crecer y profundizarse si uno se libera de los bloqueos en el pensamiento, si uno enfrenta un debate libre y abierto y desarrolla la capacidad de asumir nuevas posiciones y abrir nuevos caminos” (p. 66).

54. ¿El Synodaler Weg se distingue, pues, del Sínodo universal?

Formalmente sí, en el sentido que es un proceso de la Iglesia en Alemania, autónomo y paralelo al proceso sinodal universal. En realidad, el Weg es considerado, en las intenciones declaradas de sus principales protagonistas como veremos más adelante, casi como una locomotora que moverá a los otros vagones en el proceso sinodal mundial inaugurado en 2015 (p. 67).

57. ¿Cuál es la importancia del Synodaler Weg?

El Synodaler Weg se presenta no solo como un camino específico para la Iglesia en Alemania, sino como modelo para el Sínodo general convocado en Roma (p. 70).

60. ¿El Weg supone un cambio de paradigma cultural en la Iglesia?

Sí. “El Sínodo debe conducir a un cambio de paradigma cultural (…) y a un cambio en la praxis de la Iglesia”, dice Mons. Georg Bätzing (presidente de la Conferencia Episcopal Alemana y principal promotor del Weg). En otras palabras, el Weg deberá cambiar no apenas elementos accidentales de la Iglesia, sino sus propios cimientos.

Escribe Gregor Podschun, presidente de la Federación de la Juventud Católica Alemana y figura importante en el Weg: “Esta Iglesia tendrá que destruirse, solo entonces podremos construir una nueva Iglesia. (…) Esto suena radical y, en realidad, lo es” (p. 73-74).

62. ¿Qué soluciones propone el Synodaler Weg?

Para superar el “clericalismo” imperante en la Iglesia, cambiando su estructura jerárquica y su moral, los promotores del Weg proponen:

1. La participación de los laicos en el nombramiento de obispos y una democratización de las estructuras de la Iglesia;

2. La superación de la obligación del celibato para los sacerdotes;

3. La admisión al Orden sagrado de personas homosexuales;

4. La apertura del ministerio sacramental a las mujeres;

5. La revalorización de la homosexualidad, y la aceptación de las uniones entre personas del mismo sexo;

6. La condenación de la moral sexual tradicional de la Iglesia (p. 75).

64. ¿Qué pretenden los promotores del Weg en lo que se refiere al gobierno de la Iglesia?

Los promotores del Weg proponen una deconstrucción de las estructuras jerárquicas de la Iglesia que produzca cambios profundos en su sistema de autoridad (p. 76).

65. ¿Hubo consenso para la formación de dicho Consejo?

No. Algunos obispos se opusieron. Esta especie de parlamentarismo que se introduciría en la Iglesia escandalizó hasta al propio cardenal Walter Kasper, por cierto no un conservador: “Los sínodos no pueden convertirse en instituciones permanentes. La tradición de la Iglesia no conoce un gobierno eclesiástico sinodal. Un consejo supremo sinodal, tal y como se plantea ahora, no tiene ninguna base en toda la historia de la constitución [de la Iglesia]. No sería una renovación, sino una innovación sin precedentes” (p. 77)

66. ¿El Vaticano aprobó este Consejo Sinodal?

No. En una carta fechada el 16 de enero de 2023 (aprobada por el Papa): “El Consejo Sinodal constituiría una nueva estructura de gobierno de la Iglesia en Alemania, que parece colocarse por encima de la autoridad de la Conferencia Episcopal Alemana, llegando de facto a reemplazarla. (…) Queremos aclarar que ni el Camino Sinodal, ni ningún organismo por él establecido, ni ninguna Conferencia Episcopal tienen competencia para constituir el Consejo Sinodal a nivel nacional, diocesano o parroquial” (p. 77-78).

68. ¿Cómo se relaciona el problema de la ordenación de las mujeres con la temática del Sínodo?

Las mujeres serían una de esas “minorías marginadas” que se trataría de “incluir” en la vida de la Iglesia. Para eso, deberían poder acceder a todos los niveles de autoridad y del sacramento del Orden. “Esperamos que [la Iglesia] manifieste con claridad cómo puede imaginar a las mujeres como diáconos y como sacerdotes, basado en los argumentos teológicos discutidos en el Foro Sinodal”, leemos en una propuesta recibida en la diócesis de Aquisgrán (p. 79).

71. ¿Cómo se relaciona el problema de los homosexuales con la temática del Sínodo sobre la sinodalidad?

Los homosexuales, y más ampliamente las personas LGBT, serían otra de esas “minorías marginadas” que se trataría de “incluir” en la vida de la Iglesia, dentro de una visión “abierta” y “fraterna” de la misma. “Esperamos cambios hacia una Iglesia con equidad de género”, leemos en una propuesta para el Sínodo de la diócesis de Aquisgrán. Para llevar adelante esta “inclusión”, habría que cambiar la doctrina moral de la Iglesia (p. 81-82).

74. ¿Qué significa, entonces, “incluir” a los homosexuales en la Iglesia?

El cardenal Robert McElroy, arzobispo de San Diego, Estados Unidos. En un artículo publicado en la revista jesuita America, afirmó que el Sínodo debería“incluir aquellos que están divorciados y vueltos a casar sin una declaración de nulidad de la Iglesia, miembros de la comunidad LGBT y aquellos que están casados civilmente pero no han estado casados por la Iglesia”. Esta “inclusión” implicaría la recepción de la Sagrada Comunión por parte de personas que objetivamente viven en pecado público: “He propuesto que los católicos divorciados vueltos a casar o las personas LGBT que buscan ardientemente la gracia de Dios en sus vidas no sean excluidos categóricamente de la Eucaristía” (p. 83-84).

75. Para poder “incluir” a los homosexuales ¿habría que cambiar la doctrina moral de la Iglesia?

Sí. Un documento preparatorio del Weg alemán afirma: “Estamos convencidos de que la reorientación de la pastoral no será posible sin una profunda reforma de la moral sexual de la Iglesia. (…) En particular, la enseñanza que considera éticamente legítimas las relaciones sexuales solo en el marco de un matrimonio legítimo, y solo en la constante apertura a la procreación, ha llevado a una amplia ruptura del Magisterio con los fieles”.

Igualmente leemos en otro documento del Weg: “En la línea de esta reevaluación de la homosexualidad, entre otras cosas, habría que revisar los párrafos 2357-2359 y 2396 (homosexualidad y castidad) del Catecismo [de la Iglesia Católica]. (…) En el Compendio del Catecismo, los actos homosexuales deberían ser eliminados de la lista de pecados graves contra la castidad. (…) Su sexualidad—realizada incluso en los actos sexuales— no es un pecado que los separa de Dios, y no puede ser juzgada como intrínsecamente mala”. (p. 84-85).

77. ¿Los promotores del Weg son los únicos que piden esta “inclusión” de los homosexuales?

No. Como vimos, casi todos los documentos conclusivos de las etapas continentales del camino sinodal (Síntesis continentales), mencionan explícitamente la necesidad de “incluir” a las personas LGBT (p. 86).

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Lejos de lo que pensábamos ese texto sería uno de nuestros primeros peldaños en el ascenso a la filosofía perenne de Platón, Aristóteles y el gran Santo Tomás. Un texto completamente “disruptivo”, distinto, polémico, que pateaba el tablero del conocer para el hacer, del estudiar para…

No. El ocio es, la negación del negocio, como decían los romanos (neg-otium). Es el estado natural del hombre, pero no el estado natural del naturalismo rousseauniano o liberal, sino el que poseyó Adán antes del pecado original, aquello que le permitía conversar con Dios en el paraíso, como lo hacen los santos aún aquí, en la tierra (Fil 3,20).

Es esa no-actividad servil la que nos permite elevar el alma a los únicos temas importantes de la vida a fin de aprender “cómo el hombre se eterniza”, al decir de Dante. Scholé lo llamaban los griegos, término que devino en schola y, luego, en “escuela”: ese lugar donde todo debía tender a facilitar la contemplación de la Verdad: lo contrario de la realidad actual.

Es que el ocio es justamente lo que todos buscamos al dedicarnos al neg-otium, pues “estamos no ociosos para tener ocio” (Etica a Nicomaco, 10. 7). Buscamos ese reposo del alma que los negocios no nos permiten.

¿Y cuáles son esos “temas fundamentales” de la vida? ¿acaso no son los de siempre: la muerte, la vida, el alma, Dios, la felicidad, el origen del mal, etc.? ¿acaso no constituyen el horizonte de nuestro pensamiento cuando, después de ocuparnos de nuestros “temas minúsculos” como Gracían ya debemos pensar en el óbolo que le daremos a Caronte?

– “¿Estar no ociosos?”. Sí, pero para  poder gozar de la contemplación de Dios, como el Hijo lo hacía, aún en su paso por esta tierra, con Su humanidad (Jn 14,3).

Dejo pues esta reflexión, hecha entre negocios y batallas varias, por si sirve el dato del precioso libro de Pieper, que tanto bien sigue haciendo.

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

6/9/2023

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Impulsado por generaciones de conspiradores dicho proceso se desarrolló inicialmente en Europa, a través de sucesivos intentos de inocular en la Iglesia una serie de errores doctrinales que, llevados a sus consecuencias últimas, implicarían en adulterar completamente la fe católica y en convertirla en otra religión. O sea, destruirla.

Tras muchas vicisitudes, en la segunda mitad del siglo XX tal proceso desembocó en la Tdl. A esas alturas su blanco prioritario pasó a ser América Latina, el continente católico, sin descartar por cierto otras áreas como América del Norte y la propia Europa, donde empero su incidencia fue menor.   

Aunque el término “Teología de la Liberación” fue acuñado bien antes de que el P. Gustavo Gutiérrez publicase en Lima su libro con ese título, dicha publicación en el año 1971 constituyó como la première, el lanzamiento formal ante el público católico de la Tdl como un sistema doctrinal estructurado y coherente en todas sus partes. Por eso se considera al Perú como la cuna de ese movimiento teológico.

Conversando con Julio Loredo de Izcue, autor de «Teología de la liberación. Un salvavidas de plomo para los pobres»

Desde entonces la Teología de la Liberación —que más podría calificarse de “no-teología”, ya que se reduce a una justificación pseudo-teológica de la lucha de clases y otras acciones revolucionarias en el campo sociopolítico— ha servido de sustento a sucesivos y ruinosos gobiernos marxistas latinoamericanos.

Desde las dictaduras velasquista y posvelasquista en Perú (1968-1979) o los regímenes de Torres en Bolivia (1970-71) y Allende en Chile (1970-73) hasta el hoy agonizante gobierno del Partido de los Trabajadores en Brasil, pasando por los regímenes sandinista de Nicaragua, chavista de Venezuela, socialista de Rafael Correa en Ecuador, etc., todos ellos han tenido como mentores a elementos de destaque de la Tdl.

Pero no en vano Nuestro Señor Jesucristo afirmó que “mis ovejas oyen mi voz” (Jn 10, 27). El pueblo católico nunca reconoció en las sinuosas elucubraciones de los portavoces de la Tdl —farragosas, llenas de presunción y cargadas de espíritu revolucionario— un eco verdadero de las “palabras de vida eterna” (Jn 6, 68) del divino Salvador, tan sencillas y sublimes a la vez. Al contrario, la jactanciosa retórica de esos teólogos siempre le sonó en falso.

Por otro lado, teólogos de verdad y de valor fueron saliendo a campo a refutar con autoridad estas o aquellas falacias de la Tdl. Y, así, gradualmente, esta fue convirtiéndose en un fenómeno de sacristías y salones de intelectuales de la “izquierda católica”, tales como los que sobreviven enquistados en uno de sus últimos bastiones, la ex Pontificia Universidad Católica del Perú – PUCP, al acecho de una oportunidad para resurgir.

Y mientras aguardan su chance, no pierden ocasión para promover agitación y desmanes en el país, al igual que lo hacen en el Brasil y otras naciones hermanas de América. Teólogos de la Liberación estuvieron tras los bastidores del “baguazo” de 2009 o de las turbulencias antimineras del 2011-2012 en Cajamarca (sobre todo el ex sacerdote Marco Arana), como las del 2011 al 2015 en Arequipa, para sólo mencionar esos episodios saldados con decenas de muertes. Todo lo cual muestra una Tdl reciclada, ahora con fachadas ambientalistas y, como siempre, aliada al extremismo político revolucionario. 

Por eso se hacía necesario un trabajo de buen quilate intelectual, que pusiese al descubierto cómo se gestó históricamente la trama para imponer la Tdl, y al mismo tiempo mostrase en una vista de conjunto la suma de errores teológicos y filosóficos que convergen en ese movimiento hasta nuestros días. Ello descalificaría a la Tdl como teología digna de tal nombre, y la mostraría como lo que verdaderamente es: un engendro intelectual, una mistificación ideológica al servicio de la Revolución anticristiana. Con eso, dicha corriente quedaría pulverizada en los propios ambientes donde aún osa presentarse.

Del Prólogo de la obra

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«¿Por qué no ha hecho esto con otros candidatos?» – nos dijeron.

Y la respuesta es sencilla: porque el resto es un desastre, desde ya, pero éste ha venido aglomerando a católicos y gente bienpensante harta del progresismo galopante.

– «Pero ¿no es mejor que otros?»

En algo puede ser. Pero no parece del todo equilibrado…

Por sobre a quién votar o si es pecado votar, remito a este otro post: https://www.quenotelacuenten.org/2019/07/30/elecciones-es-pecado-votar-es-pecado-votar-por-un-candidato-pro-aborto/

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Este gran trabajo pretende ser (y lo logra con creces) una suerte de manual de formación integral para los guerreros culturales y los cuadros de la denominada ‘nueva derecha’, de manera tal que prima facie es un libro dirigido a fortalecer las convicciones, las pasiones, los argumentos y también el ánimo de los nuevos ‘soldados’ de esta lucha: vale decir que preferencialmente este texto estaría destinado a los jóvenes, que se encuentran inquietos, preocupados y/o alentados por la disputa presente y que por ende se hayan ávidos de formarse en la materia, sin desmedro de que el trabajo que nos ocupa pueda perfectamente ser leído, disfrutado y enriquecido por gente de otras edades, pues el espíritu y el tono del texto no posee encasillamiento etario alguno.

El libro de por sí tiene una tónica provocativa y beligerante que se da en todo momento empezando por el título mismo (‘Identificar, debatir y vencer al idiota’), en el cual se sindica al sujeto que voluntaria o involuntariamente abraza ideas, hábitos o gustos progresistas, no como alguien eventualmente diferente o equivocado sino lisa y llanamente como un idiota: esta obra no mantiene sutilezas y casi podría decirse que, abomina de ellas.

Este trabajo se divide básicamente en tres partes, y la primera de ellas refiere a la historia y características del idiota posmoderno, sindicado como el primer enemigo a vencer: vale decir que no sólo se le coloca el mote de ‘idiota’ al progresista contemporáneo, sino que se lo considera un adversario y un enemigo. Por eso, el libro expone la batalla en el plano inmaterial, pero bien real: las ideas, las palabras, los argumentos, los usos, los valores, el discurso, la actitud y la polémica, entre otros puntos.

La obra no es ni pretende ser neutral. Por lo demás, quien suscribe jamás ha leído un libro neutral. Más aún, no considero que exista tal cosa como la ‘neutralidad’, dado que en rigor de verdad y más allá de los sobreactuados intentos bien-pensantes de ciertos figurones que presumen ‘equidistancia’ y ‘objetividad’ al abordar hechos políticos en pugna, ello no deja de ser una pose bastante imbécil o una caricaturesca artificialidad. Y si hay algo que define a este trabajo, es su ausencia absoluta de hipocresía, mérito no menor que celebro vivamente.

Sigamos. Aquí el idiota es considerado como el principal difusor de la estupidez progresista y el libro se apoya además en la tesis leninista, según la cual el 99% de los revolucionarios marxistas está compuesto por ‘idiotas útiles’: como vemos, el idiota es el protagonista omnipresente de este trabajo.

Una vez que la obra identifica y describe al idiota en cuanto enemigo principal a vencer, se pasa a una segunda parte, donde se detallan las características que se deben adquirir o reforzar para contrarrestarlo y no mimetizarse uno mismo con el espíritu del idiota, dado que sus negativas características pueden llegar a ser ‘contagiosas’ si es que no estamos atentos y entonces nos dejamos arrastrar por la abrumadora propaganda prevaleciente en su favor, la cual viene aparejada con la consiguiente satanización automática que se le propina a todo aquel que no comulgue con las particularidades del idiota arquetípico, tan excelentemente retratado en este trabajo.

Finalmente, el texto refiere a los conocimientos técnicos necesarios para vencer al idiota-progre en un debate dado (retórica, dialéctica, formas de argumentación, falacias, estrategias, modos de exposición oral, formas para vencer el miedo escénico, etc.). A la par, se hace hincapié en la importancia de seguir a los grandes arquetipos humanos o sobresalientes ejemplos históricos, así como una encendida apología del coraje y del temple necesario que se precisa para brindar la batalla cultural de cara a la eternidad, habidas cuentas de que como fuera dicho, el libro presenta al idiota como un adversario y un enemigo, y no se busca aquí promover instrumentos para el sano debate académico en el cual cada uno tiene su ‘respetable enfoque’, sino que lo que el libro pretende es forjar, fomentar, promover e impulsar guerrilleros contra-culturales. De modo que no sería una exageración sindicar al presente trabajo como una obra de combate, en momentos justamente en donde los autores del libro presente se encuentran en franca desventaja frente a la cultura hegemónica que desde hace décadas se encuentra en manos de la progredumbre, y es a ella a la que el trabajo pretende derribar y para tal fin, se necesita de muchos ‘derribadores’ con el espíritu, la convicción, la disposición y la actitud tendiente a tan noble propósito. Por lo tanto, la aparición de este compendio no podría entonces ser más que aplaudida, recomendada y por supuesto: leída. Nos encontramos aquí frente a un trabajo que hace un permanente equilibrismo entre el lustre académico (tiene más de 650 citas a pie de página y más de 300 autores con sus textos estudiados y consultados) y un constante espíritu burlón e incluso panfletario, estilo este último justamente muy utilizado en tiempos de guerra y emergencia.

En suma, todos estos ingredientes combinados y alternados de una manera francamente artística, nos brindan una obra que nos forma intelectualmente pero que a la vez nos entretiene (por momentos risueñamente), y también nos impulsa bravamente a la acción militante.

Celebro entonces intensamente este trabajo de obligatoria lectura en los tiempos beligerantes que se están padeciendo, como consecuencia de la tremenda agresión disolvente del flagelo progresista que hoy nos agobia y acosa. Ante este escenario turbio, vicioso y doliente, nos podemos sentir sumamente aliviados con la aparición de esta gallarda, oportuna y eficaz medicina.

Nicolás Márquez

(Del Prólogo)

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P. Javier Olivera Ravasi, SE

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Hemos titulado a esta conferencia “Vivir en Cristo en 1984” haciendo una clara alusión no al año en sí, sino a la famosísima novela de ese escritor británico (aunque nacido en India) que fuera George Orwell, quien en su turbulenta juventud no sólo militó en las filas de la izquierda sino que llegó a combatir aquí en España, en favor de la República y contra la Cruzada, en 1936, luego de lo cual, escribió sus conocidísimas “Rebelión en la granja” (1945) y la famosa 1984, un año antes de morir, en 1949, ambas, producto de un gran descontento y decepción respecto del comunismo.

Conocimos Rebelión en la granja cuando apenas éramos unos niños de diez años; si todavía recordamos cuando nuestra madre nos la daba a leer, con hermosas ilustraciones. “Napoleón”, los perros guardianes, el granjero, todos eran personajes conocidos por nosotros y, aunque no captábamos del todo la importancia de la fábula, entendíamos que había cierta ironía en aquello de que “todos somos iguales, aunque algunos son más iguales que otros…”.

Rebelión en la granja es de esas obras que perfectamente se pueden leer de pequeños o de grandes y, como todos los libros, en cada lectura, ir sacando más y más enseñanza. Es un clásico, es decir, un texto que soporta el paso de los tiempos por aquello de Peguy: “Homero es nuevo cada mañana y el diario de hoy ha envejecido ya”.

En cambio, 1984, lejos de ser una fábula, es una novela, una novela “distópica”, como hoy le dicen, “es decir, plantada en un lugar deficiente”, es una novela que narra en el pasado un futuro por entonces imposible de imaginar. Una novela que, según dicen, se encuentra hoy entre los libros más vendidos del siglo XX y, luego del fatídico año 2020, entre las más vendidas del siglo XXI.

¿De qué trata 1984?

Sin querer “espoliar” el magnífico trabajo de Orwell el texto -complejo por momentos y más entendible hoy que en 1949, cuando fue escrito, narra un presente dominado por el pensamiento único y, más bien, por un partido único que opera como un todo ideologizado donde la persona individual es tal en función del estado o, mejor dicho, en función de la ideología imperante.

Winston Smith y Julia, los protagonistas de esta obra, donde hasta el amor cabe, son dos personas que, con sus bemoles, se oponen al sistema, una por una cuestión de rebeldía y, el otro, por descubrir una mentira histórica. Ambos, pasan por un romance, son engañados y, luego de ser salvajemente torturados y sometidos a una corrección de pensamiento, terminan no sólo abdicando de sus principios, sino negando sus propias realidades.

Porque, al final de cuentas, el sometimiento a las ideologías no es otra cosa que la sumisión, por la voluntad a la sinrazón.

En la novela 1984 tres son los principios sagrados del Partido que todo lo gobierna, llamado Ingsoc: 1) Neolengua 2) doblepensar (decir una cosa y pensar otra) y, 3) la mutabilidad del pasado.

En 1984, el personaje central, Smith, descubre que, el Partido, de modo sistemático elude, tergiversa y trastorna la historia, aduciendo la famosa frase, inmortalizada por esa obra de que “quien controla el presente, controla el pasado y quien controla el pasado, controla el futuro”.

Con el fin de ir mostrando algunas pinceladas de este clásico y, a la vez, realizar esa ociosa y fascinante actividad que es el pensar humano, es que vamos a ir leyendo algunos extractos de la obra para poder, a veces, comentarla y, a veces, simplemente dejar que la sinapsis haga su trabajo natural.

1. La vigilancia

1984 transcurre en un tiempo en el cual todo es oído, todo es visto por ese “Gran hermano” que todo lo domina y todo lo vigila. Porque la vigilancia del “sistema” es la clave del éxito para toda ideología. Por donde uno anduviese, salvo durante la oscuridad, siempre existe una pantalla que a todos vigilaba como en el mundo de Foucauld.

Citemos:

“Cualquier sonido que hiciera Winston superior a un susurro, era captado por el aparato. Además, mientras permaneciera dentro del radio de visión de la placa de metal, podía ser visto a la vez que oído… Tenía usted que vivir —y en esto el hábito se convertía en un instinto— con la seguridad de que cualquier sonido emitido por usted sería registrado y escuchado por alguien y que, excepto en la oscuridad, todos sus movimientos serían observados”.

Es paradójico que, en un mundo en el que se habla de la libertad de expresión como uno de los valores sumpremos del liberalismo, en nombre de un “bien superior”, toda persona deba ser vigilada, censurada y castigada.

Porque la inquisición no nace en la Edad Media, sino que es una institución tan antigua como el estado y siempre ha de analizarse lo que se dice, lo que puede llegar a dañar el “bien común”, bien común que puede ser verdadero o falso.

Si Winston hubiese vivido en otras épocas, se hubiese dado cuenta de que, además de la censura, hay algo peor que ella y es la auto-censura, es decir, el temor de no querer decir la verdad o de no querer arriesgar siquiera un centímetro del pellejo, a diferencia del enemigo, que muchas veces termina dándonos cátedra de fortaleza, aún para el mal.

Es que, como decía el Señor “los hijos de las tinieblas, en sus asuntos, son más prudentes que los hijos de la luz” (Lc 16,8).

2. El enemigo de siempre: la extrema derecha de “Goldstein”

En la novela, el partido único, como en todo regímen totalitario, entiende que la famosa dialéctica amigo-enemigo, inmortalizada por Carl Schmitt, siempre funciona al momento de querer “aunar” a la tropa.

En el caso de 1984 ese enemigo del pueblo, ese enemigo de la sociedad, tiene nombre y apellido: era “Emmanuel Goldstein, el Enemigo del Pueblo”.

¿Quién era “Goldstein”? ¿existía?¿pero si nadie nunca lo había visto?

Para el partido, claramente que existía.

Cito:

“se había dedicado a actividades contrarrevolucionarias, había sido condenado a muerte y se había escapado misteriosamente, desapareciendo para siempre”.

Era el enemigo público del pueblo, el ser más despreciable de todos, el nombre por medio del cual todos insultaban.

“¡Eres uno de ellos!” – decían. “Eres de la Hermandad”.

Porque todo régimen totalitario necesita de esa dialéctica, necesita de esos motes. La “Hermandad”, los “integristas”, “los fundamentalistas”.

Porque todos podemos ser “Goldstein”, es decir, enemigos del pueblo, enemigos del género humano, como algunos dicen.

Como le oí decir hace un par de meses a un político español (Jorge Buxadé, de VOX):

– Si quieres un empleo estable: extrema derecha.

– Si respetas a tus padres y exiges el derecho a educar a tus hijos… extrema derecha.

– Si no quieres vivir compartiendo un departamento de 30 metros cuadrados… extrema derecha.

– Si amas a tu Patria… extrema derecha.

– Si intentas vivir tu Fe católica de forma coherente… extrema derecha.

– Si te parece ridículo el feminismo woke que atenta contra las leyes biológicas… extrema derecha.

– Si quieres pasear seguro por las calles de tu ciudad… extrema derecha.

– Si sabes que plantando árboles o placas solares… extrema derecha.

– Si no quieres que las élites millonarias decidan por ti… extrema derecha.

Todo el que se enfrenta al partido es de extrema derecha, es decir, es Emmanuel Goldstein…, y debe ser expulsado del espacio público.

En 1984 todo se reduce al mote anti-democrático, homofóbico y fascista.

Porque todos somos “Goldstein”…

3. La Hermandad y su “libro”

En 1984, no sólo hay un grupo que sigue a Emmanuel Goldstein, esa “Hermandad” de la que hablábamos antes, sino que esta misma “hermandad”, oculta y perseguida es propietaria de un “libro”, de un libro que pocos han leído, pero que posee las bases de sus posturas, la verdad de sus doctrinas.

“Goldstein “era el jefe supremo de un inmenso ejército que actuaba en la sombra, una subterránea red de conspiradores que se proponían derribar al Estado. Se suponía que esa organización se llamaba la Hermandad. Y también se rumoreaba que existía un libro terrible, compendio de todas las herejías, del cual era autor Goldstein y que circulaba clandestinamente. Era un libro sin título. La gente se refería a él llamándole sencillamente el libro”.

Tener ese libro y seguir sus enseñanzas conforme siempre se habían entendido por parte de la Hermandad, es decir, interpretándolo según sus enseñanzas, era  siempre tenido como una declaración de guerra.

En ese “libro”, que en realidad era un conjunto de libros, “El libro”, se planteaba la realidad, el bien y el mal, el modo en que uno puede alcanzar la Verdad y destronar el pensamiento único.

4. El “crimental”: el crimen de “disentir” ante el pensamiento único

Lo que llama la atención de esta novela distópica es que, en miras del “bien del todo”, aún los propios pensamientos intentan ser controlados bajo la tipificación legal de algo que se conoce como el “crimen mental” o, simplemente abreviado, como el “crimental”.

Porque el partido, no solamente desea controlar el ejercicio externo de sus ciudadanos, sino el mismo hecho de pensar, al punto de que, si aún pudiesen, se meterían dentro del mismo cerebro para analizar el inicio, medio y fin de los raciocinios, aún de los inconscientes.

Así sucede con Winston quien, sin siquiera quererlo, divagando en pleno trabajo mecánico, que suponía para él tergiversar la realidad de los diarios y las revistas para que concordaran con lo que el Partido decía (aún si eran sucesos pasados los que debían cambiarse), en cierto momento, casi distraído y dejándose llevar por la divagación, había escrito en un papel, como garabateando:

– “Abajo el Gran hermano, abajo el Gran hermano”.

Es decir, se le había escapado una verdad…

Súbitamente, dándose cuenta de ello, Orwell añade:

“Winston había cometido el crimen esencial que contenía en sí todos los demás. El crimental (crimen mental), como lo llamaban. El crimental no podía ocultarse durante mucho tiempo. En ocasiones, se podía llegar a tenerlo oculto años enteros, pero antes o después lo descubrían a uno”.

El crimen esencial en organizaciones totalitarias como las que presenta Orwell, es ese delito sedicioso de llamar a las cosas por su nombre, de plantear que la realidad es independiente de lo que se diga o piense de ella. Es aquello de Chesterton, de que “llegará el día en que sería preciso desenvainar una espada por afirmar que el pasto es verde en verano”.

El “crimental”, como bien dice Orwell, bien puede quedar impune durante mucho tiempo pero, salvo que uno se haya convencido de su malicia y lo haya reprimido voluntariamente, en algún momento de al vida, aflora, reverdece: porque no se puede “encorsetar” la inteligencia por mucho tiempo; no se puede aplacar la verdad que clama a los cuatro vientos.

El mundo orwelliano controla, entonces, no sólo lo que se dice, sino lo que se piensa.

Un “crimental” de Londres: “rezar en la calle”

5. Los principios sagrados del Partido “Ingsoc”

            El partido “dominante” o, mejor dicho, el único partido de ese país llamado “Oceanía” tres son los principios que rigen el accionar. Tres y no más que tres: la llamada neolengua, el doblepensar y la mutabilidad del pasado”.

a. Neolengua: la neolengua consiste, simplemente en modificar el lenguaje para, desde allí, modificar la realidad, de ahí que hubiera palabras que estaban permitidas decir y otras que simplemente rayaban lo blasfemo.

Para ello, el Ministerio de la Verdad, como se llamaba al órgano de pensamiento, planteaba cada vez un nuevo diccionario con el modo oficial de hablar.

Uno de sus redactores, decía:

“Le estamos dando al idioma su forma final, la forma que tendrá cuando nadie hable más que neolengua. Cuando terminemos nuestra labor, tendréis que empezar a aprenderlo de nuevo. Creerás, seguramente, que nuestro principal trabajo consiste en inventar nuevas palabras. Nada de eso. Lo que hacemos es destruir palabras, centenares de palabras cada día.

Todo régimen totalitario sabe que, como señala San Juan en el inicio de su Evangelio, “in principio erat Verbum”, es decir, en el principio era la Palabra, el Verbo de Dios, el Lógos eterno. Y es en este nuevo mundo orwelliano en el que el autor imagina una sociedad donde, las palabras, al igual que con Adán en el Edén, iban no sólo nombrando las esencias, de algún modo, creándolas, como decía Boges en el Cratilo:

Si (como afirma el griego en el Cratilo)

el nombre es arquetipo de la cosa

en las letras de ‘rosa’ está la rosa

y todo el Nilo en la palabra ‘Nilo’.

Es la palabra en Orwell la que va creando la realidad; es por medio del Verbo, por el cual todas las cosas van siendo hechas. Es el sueño de la moderna Escuela de Frankfurt hecho realidad. Las palabras, las palabras que “como balas”, según decía Lenin, poseen una finalidad dominadora, una finalidad limitante, una finalidad de poder, como decía uno de sus personajes:

“La finalidad de la neolengua es limitar el alcance del pensamiento, estrechar el radio de acción de la mente…. ¿cómo puede haber ‘crimental’ si cada concepto se expresa claramente con una sola palabra, una palabra cuyo significado esté decidido rigurosamente y con todos sus significados secundados eliminados y olvidados para siempre?… La revolución será completa cuando la lengua sea perfecta”.

Cambiar la lengua para cambiar la realidad. Esto es lo que han hecho siempre las revoluciones, desde la Francesa, con su “adveniat regnum tuum” por “adveniat republicam tuam”, hasta las modernas luchas terminológicas de sexo por género, de asesinato por eutanasia o de aborto por interrupción voluntaria del embarazo.

b. Doblepensar: es el principio por el cual no importa qué es lo que la inteligencia diga respecto de su adecuación con las cosas; el principio ya no está en aquella “adequatio rei et intellectus” de los medievales, sino la adecuación del pensamiento (o, mejor dicho, de la voluntad), con el pensamiento único, el pensamiento del Partido.

El “doblepensar” es el ejercicio de la lógica contra la lógica:

“Winston dejó caer los brazos de sus costados y volvió a llenar de aire sus pulmones. Su mente se deslizó por el laberíntico mundo del ‘doplepensar’. Saber y no saber, hallarse consciente de lo que es realmente verdad mientras se dicen mentiras cuidadosamente elaboradas, sostener simultáneamente dos opiniones sabiendo que son contradictorias y creer sin embargo en ambas; emplear la lógica contra la lógica”.

Este pensar una cosa y decir otra, esta presión psicológica digna de una checa republicana, hace que alguien diga, como Groucho Marx: “estos son mis principios y, si no le gusta, tengo estos otros…”.

Se trata de ese corset intelectual que opera como auto-represión de la inteligencia y que puede padecerse en todos lados: desde la Iglesia al trabajo, desde la facultad a la verdulería. Por momentos, es imposible decir que el rey está desnudo, como en el cuento de Andersen.

Es el sofocante ejercicio del “doblepensar”.

“Doblepensar significa el poder, la facultad de sostener dos opiniones contradictorias simultáneamente, dos creencias contrarias albergadas a la vez en la mente. El intelectual del Partido sabe… que está trucando la realidad… Este proceso ha de ser consciente, pues, si no, no se verificaría con la suficiente precisión, pero también tiene que ser inconsciente para que no deje un sentimiento de falsedad y, por tanto, de culpabilidad. El doblepensar está arraigado en el corazón mismo del Ingsoc… Decir mentiras a la vez que se cree sinceramente en ellas, olvidar todo hecho que no convenga recordar, y luego, cuando vuelva a ser necesario, sacarlo del olvido sólo por el tiempo que convenga, negar la existencia de la realidad objetiva sin dejar ni por un momento de saber que existe esa realidad que se niega…. todo esto es indispensable”

Ante un interrogatorio, en una encrucijada intelectual del protagonista, Orwell nos señala lo que debió padecer Winston:

“El Partido nos decía que se negase la evidencia de ojos y oídos. Ésta era su orden esencial. El corazón de Winston se encogió al pensar en el enorme poder que tenía enfrente… sin embargo, era él, Winston, quien tenía razón. Los otros estaban equivocados y él no. Había que defender lo evidente: el mundo sólido existe y sus leyes no cambian. Las piedras son duras, el agua moja, los objetos faltos de apoyo caen en dirección al centro de la Tierra… Y escribió: ‘La libertad consiste en poder decir que dos y dos son cuatro’. Si se concede esto, todo lo demás vendrá por sus pasos contados”.

“La libertad consiste en poder decir que dos y dos son cuatro”. Pues no hay libertad alguna, sin verdad; y no hay virtud alguna sin ella.

“La verdad os hará libres” (Jn 8,31).

c. La mutabilidad del pasado: es el tercer principio del Partido.

El pasado es, existe, en vistas del presente y, como tal puede cambiar pues no es más que un “relato”.

Winston, el protagonista, quien tenía como tediosa función rectificar los datos que no concordaran con el relato partidista, en determinado momento de la historia, toma conciencia de que el partido estaba abiertamente cambiando no algunos datos accidentales sino la historia misma, los hechos pretéritos.

Siempre, se había dicho que “Oceanía”, la nación en la que vivían, había sido aliada durante años con Eurasia, otro país pero, a partir de determinado día, el mismo partido comenzó a decir exactamente lo contrario, de allí que se preguntara:

“Si el Partido podía alargar la mano hacia el pasado y decir que este o aquel acontecimiento nunca había ocurrido, esto resultaba mucho más horrible que la tortura y la muerte… Él, Winston Smith, sabía que Oceanía había estado aliada con Eurasia cuatro años antes. Pero, ¿dónde constaba ese conocimiento? Sólo en su propia conciencia… Si todos los demás aceptaban la mentira que impuso el Partido, si todos los testimonios decían lo mismo, entonces la mentira pasaba a la Historia y se convertía en verdad.

«El que controla el pasado —decía el slogan del Partido—, controla también el futuro. El que controla el presente, controla el pasado». Y, sin embargo, el pasado, alterable por su misma naturaleza, nunca había sido alterado. Todo lo que ahora era verdad, había sido verdad eternamente y lo seguiría siendo. Era muy sencillo. Lo único que se necesitaba era una interminable serie de victorias que cada persona debía lograr sobre su propia memoria. A esto le llamaban «control de la realidad». Pero en neolengua había una palabra especial para ello: doblepensar”.

Ese cambio del pasado, como se ha venido dando a lo largo de los siglos con la historia, con nuestra historia, basta con que sea repetida y enseñada hasta el cansancio para que, al final de cuentas, termine transformándose en una verdad por todos aceptada.

Desde la brutalidad de la Edad Media hasta la Inquisición española, pasando por las Cruzadas, la expulsión de los judíos de España y la “sangrienta” conquista de América, sin llegar a tocar, de nuevo, el tema de la Cruzada Española. Todo aquel que ose analizar el “relato” pretérito, debe ser rápidamente censurado, tildado de loco y sometido a la “vaporización” que es otro modo del “memoricidio”.

Ahora,  ¿a qué tanta insistencia con esto del pasado?¿por qué al pensamiento único, en una obra como la de Orwell, le interesa con tanta insistencia lo que pasó hace años?

La respuesta es sencilla: porque, diría Cicerón, la historia es “maestra de la vida”, nos enseña a vivir. Así lo explica:

“Los acontecimientos pretéritos no tienen existencia objetiva… sino que sobreviven sólo en los documentos y en las memorias de los hombres. El pasado es únicamente lo que digan los testimonios escritos y la memoria humana”… La alteración del pasado es necesaria… porque el miembro del Partido, lo mismo que el proletario, tolera las condiciones de vida actuales, en gran parte porque no tiene con qué compararlas (de allí que haya) que cortarle radicalmente toda relación con el pasado… pues es necesario que se crea en mejores condiciones que sus antepasados”.

El pasado no sólo era cambiado, sino que era aniquilado, sepultado, más aún “vaporizado”, como se decía de las personas que estuviesen en contra de la política de estado.

“El nombre del individuo en cuestión desaparecía de los registros; se borraba de todas partes cualquier referencia a lo que hubiera hecho. Su paso por la vida quedaba totalmente anulado como si jamás hubiera existido. Para esto se empleaba una palabra: ‘vaporizado’”.

Esta es la razón por la cual el mundo orwelliano y sus adeptos saben volcarse a la narración histórica como una clara acción política desde el presente.

6. El Ministerio de la Verdad es quien implementa los principios

En todo gobierno civilizado existe un Ministerio de Economía, de Salud, de Defensa; en otros, civilizados o no, no lo sé, hasta un Ministerio de la Igualdad…

 En Oceanía, era necesario un Ministerio que contruyese y controlase la verdad:

“La principal tarea del Ministerio de la Verdad, era no reconstruir el pasado, sino proporcionarles a los ciudadanos de Oceanía periódicos, películas, libros de  texto, programas de telepantalla, comedias, novelas, con toda clase de información, instrucción o entretenimiento. Fabricaban desde una estatua a un slogan, desde un poema lírico a un tratado de biología y desde la cartilla de los niños hasta el diccionario de neolengua…”.

El Ministerio de la Verdad era, por así decirlo, el encargado de crear el sentido común, es decir, la “filosofía de los no filósofos”, como la llamaría Gramsci:

“Había toda una cadena de secciones separadas que se ocupaban de la literatura, la música, el teatro y, en general, de todos los entretenimientos para los proletarios. Allí se producían periódicos que no contenían más que informaciones deportivas, sucesos y astrología, noveluchas sensacionalistas, películas que rezumaban sexo y canciones sentimentales… Había incluso una sección conocida en neolengua con el nombre de Pornosec, encargada de producir pornografía”.

Cuando leíamos estas líneas era imposible no recordar un famoso discurso de García Linera, ex-vicepresidente de Bolivia (2006-2019) cuando, en un discurso a intelectuales de izquierda, explicaba cómo hacer la revolución cultural.

Gramsci y los intelectuales. Ex – vicepresidente García Linera, Bolivia

Pues entonces, la mayor de las herejías era seguir el sentido común, como le sucede a Winston:

“Hubo una época en que fue señal de locura creer que la tierra giraba en torno al sol: ahora, era locura creer que el pasado es inalterable. Quizá fuera él el único que sostenía esa creencia, y, siendo el único, estaba loco… Al final, el Partido anunciaría que dos y dos son cinco y habría que creerlo. Era inevitable que llegara algún día al dos y dos son cinco. La lógica de su posición lo exigía. Su filosofía negaba no sólo la validez de la experiencia, sino que existiera la realidad externa. La mayor de las herejías era el sentido común”.

            Hay otro pasaje, excelente y casi llegando al final del libro donde el torturador del protagonista, un tal O’Brien, intenta doblegar por completo el intelecto y la voluntad de Winston al decir:

“—Controlamos la materia porque controlamos la mente. La realidad está dentro del cráneo. Irás aprendiéndolo poco a poco, Winston. No hay nada que no podamos conseguir: la invisibilidad, la levitación… absolutamente todo. Si quisiera, podría flotar ahora sobre el suelo como una pompa de jabón. No lo deseo porque el Partido no lo desea. Debes librarte de esas ideas decimonónicas sobre las leyes de la Naturaleza. Somos nosotros quienes dictamos las leyes de la Naturaleza”.

Para ello, el Ministerio de la Verdad debía controlar y reescribir también la realidad aún narrada para los niños: las novelas, las historietas, los comics…, nada podía dejarse librado al azar.

Así lo declaraba uno de los encargados de re-redacción de textos:

“Hacia el 2050, quizá antes, habrá desaparecido todo conocimiento efectivo del viejo idioma. Toda la literatura del pasado habrá sido destruida. Chaucer, Shakespeare, Milton, Byron… sólo existirán en versiones neolingüísticas, no sólo transformados en algo muy diferente, sino convertidos en lo contrario de lo que eran”.

Apenas leíamos esto nos hizo acordar a una carta que recibimos hace tiempo donde, una madre, preocupada por darle buena literatura a su hijo, nos escribió preocupada dicíendonos que habíamos recomendado un libro con literatura homosexual…, el clásico de Melville: Moby Dick.

Sólo luego después de ver bien la edición que esta buena madre había comprado, nos enteramos de que hay hoy en día toda una serie de narraciones clásicas reinterpretadas y reescritas en clave LGBTQ: desde Blancanieves a Caperucita roja, pasando por los cuentos de los hermanos Grimm hasta Pinocho.

Ojo entonces cuando vayan a comprar un libro…

7. La dialéctica familiar

Un estado totalitario como el narrado por Orwell no puede existir sin la ayuda y colaboración espontánea de los ciudadanos. Pues los Gulags siempre tienen capacidad finita, al final de cuentas. En una situación por el estilo el papel de adoctrinamiento de las masas desde la niñez es parte del “sistema” organizado, de modo tal que, un niño, estuviese aún dispuesto a denunciar a sus propios padres en pos del Todo.

No; no es que se intentase suprimir a la familia, sino que se la dominaba, se la vaciaba de contenido y se la utilizaba:

“El instinto sexual era peligroso para el Partido y éste lo había utilizado en provecho propio. Habían hecho algo parecido con el instinto familiar. La familia no podía ser abolida… Pero, por otra parte, los hijos eran enfrentados sistemáticamente contra sus padres. Se les enseñaba a espiarles y a denunciar sus desviaciones. La familia se había convertido en una ampliación de la Policía del Pensamiento. Era un recurso por medio del cual todos se hallaban rodeados”.

8. El sometimiento de la propia voluntad

En una conferencia titulada “La decadencia de la inteligencia” le oímos decir cierta vez al gran Padre Leonardo Castellani, que la inteligencia es una potencia espiritual y que, como tal, no puede “decaer” pues es inmaterial. Es cierto, decía, no puede “decaer” por sí misma pero puede ir debilitándose su ejercicio propio por un sometimiento externo o por una desidia interna.

“Intelligo quia volo”, decía el gran Santo Tomás de Aquino, entiendo porque quiero. Y, si me obligan voluntariamente a no entender, o a entender algo distinto, es la voluntad la que debe someterse a lo falso, a lo errado, a lo irreal.

El interrogatorio final con el que Orwell cierra el libro es de antología y es imposible no citarlo en extenso para ver cómo nos encontramos, hoy en día, inmersos muchas veces sin saberlo en una novela similar a la que estamos espigando. Allí, Winston, el protagonista, en plena sala de torturas, se niega a decir que el pasado puede ser cambiado con el presente:

“—No eres metafísico, Winston. Hasta este momento nunca habías pensado en lo que se conoce por ‘existencia’.

Te lo explicaré con más precisión. ¿Existe el pasado concretamente, en el espacio? ¿Hay algún sitio en alguna parte, hay un mundo de objetos sólidos donde el pasado siga acaeciendo?

—No.

—Entonces, ¿dónde existe el pasado?

—En los documentos. Está escrito.

—En los documentos… Y, ¿dónde más?

—En la mente. En la memoria de los hombres.

—En la memoria. Muy bien. Pues nosotros, el Partido, controlamos todos los documentos y controlamos todas las memorias. De manera que controlamos el pasado, ¿no es así?.

—Pero, ¿cómo van ustedes a evitar que la gente recuerde lo que ha pasado?… Es un acto involuntario. No puede uno evitarlo. ¿Cómo vais a controlar la memoria? ¡La mía no la habéis controlado!

OʹBrien volvió a ponerse serio. Tocó la palanca con la mano.

—Al contrario, eres tú el que no la ha controlado y por eso estás aquí… No has querido realizar el acto de sumisión que es el precio de la cordura. Has preferido ser un loco, una minoría de uno solo… Crees que la realidad es algo objetivo, externo, que existe por derecho propio. Crees también que la naturaleza de la realidad se demuestra por sí misma… Pero te aseguro, Winston, que la realidad no es externa.

La realidad existe en la mente humana y en ningún otro sitio. No en la mente individual, que puede cometer errores y que, en todo caso, perece pronto. Sólo la mente del Partido, que es colectiva e inmortal, puede captar la realidad. Lo que el Partido sostiene que es verdad es efectivamente verdad…

Después de una pausa de unos momentos, prosiguió:

—¿Recuerdas haber escrito en tu Diario: «la libertad es poder decir que dos más dos son cuatro?».

—Sí —dijo Winston.

OʹBrien levantó la mano izquierda, con el reverso hacia Winston, y escondiendo el dedo pulgar extendió los otros cuatro.

—¿Cuántos dedos hay aquí, Winston? —Cuatro.

—¿Y si el Partido dice que no son cuatro sino cinco? Entonces, ¿cuántos hay?

—Cuatro.

La palabra terminó con un espasmo de dolor. La aguja (del aparato de tortura) había subido a cincuenta y cinco. A Winston le sudaba todo el cuerpo. Aunque apretaba los dientes, no podía evitar los roncos gemidos. OʹBrien lo contemplaba, con los cuatro dedos todavía extendidos. Soltó la palanca y el dolor, aunque no desapareció del todo, se alivió bastante.

—¿Cuántos dedos, Winston?

—Cuatro.

La aguja subió a sesenta.

—¿Cuántos dedos, Winston?

—¡¡Cuatro!! ¡¡Cuatro!! ¿Qué voy a decirte? ¡Cuatro!

La aguja debía de marcar más, pero Winston no la miró. El rostro severo y pesado y los cuatro dedos ocupaban por completo su visión. Los dedos, ante sus ojos, parecían columnas, enormes, borrosos y vibrantes, pero seguían siendo cuatro, sin duda alguna.

—¿Cuántos dedos, Winston?

—¡¡Cuatro!! ¡Para eso, para eso! ¡No sigas, es inútil!

—¿Cuántos dedos, Winston?

—¡Cinco! ¡Cinco! ¡Cinco!

—No, Winston; así no vale. Estás mintiendo. Sigues creyendo que son cuatro. Por favor, ¿cuántos dedos?

—¡¡Cuatro!! ¡¡Cinco!! ¡¡Cuatro!! “Lo que quieras!”

El episodio, y el libro, culminan con que el Partido torturará tan ferozmente a Winston que el pobre hombre terminará aceptando que dos más dos son cinco; pero no a regañadientes, sino por su propia voluntad, cambiando su propio sentido común y hasta pidiendo perdón por ello.

*          *          *

El libro no termina como en las novelas de Hollywood; no: ni Winston ni Julia se hacen católicos (apenas se nombra sólo dos veces a Dios en toda la obra), ni se casan por la Iglesia, ni se escapan a Eurasia. No. Terminan aceptando que, lo que habían hecho, había sido un error: se habían opuesto al Gran Hermano, a Oceanía y al Partido, que era el verdadero Dios.

Claramente que 1984 nunca existió ni nunca existirá…, pero es bueno hacer este ejercicio de la inteligencia, de analizar como lo hizo Orwell la posibilidad de un mundo por el estilo…

¿Es necesario oponerse a las ideologías?¿es conveniente?¿es factible cambiar un mundo distópico como ese, en el caso de que alguna vez exista?

Terminamos, respondiendo a estos interrogantes con las mismas palabras de Winston, antes de su tortura y lavado de cerebro:

“No creo que podamos cambiar el curso de los acontecimientos mientras vivamos. Pero es posible que se creen algunos centros de resistencia, grupos de descontentos que vayan aumentando e incluso dejando testimonios tras ellos de modo que la generación siguiente pueda recoger la antorcha y continuar nuestra obra.

De las ideologías, religiosas o profanas, líbranos Señor. Muchas gracias

P. Javier Olivera Ravasi

10/1/2023

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Esta vez, dado que ya se ha convertido en un clásico de la literatura católica del siglo XX, presentamos aquí el prólogo al libro que acaba de publicarse y que hemos leído «de un tirón» (Jorge Hidalgo, La obediencia en Castellani, Amazon 2022, 137 pp.). El libro no tiene desperdicio para quien desee ubicar esta virtud en el ámbito de la espiritualidad tradicional (que no «tradicionalista», que son cosas distintas, claro está).

Prosit y 

Que no te la cuenten.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Disponible en:

AMAZON (Papel y digital)
https://www.amazon.com/dp/B0B5BHJNZ6

ARGENTINA
https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/la-obediencia-en-castellani-PARRESIA-ediciones/

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La obediencia en Castellani

Por el P. Jorge Hidalgo

Del prólogo

La figura de Castellani ocupa un lugar de privilegio en la cultura argentina, en la cultura de habla hispana y en la cultura católica universal. Todo acercamiento a su obra dará ocasión de ponerse en contacto con el pensamiento de uno de los argentinos más grandes –precisamente con un argentino cuya savia espiritual sólo puede dimensionarse si se la mide en términos de pensamiento encarnado (en una patria, la suya). No sólo: también se trata de un pensamiento encarnado en una época, en un momento de la historia de la Iglesia, aquél en el que eclosionaron los resultados de procesos de larga data, de cuyo acíbar Castellani resultó un intérprete genial –y crucificado. Porque esto hay que señalarlo sin titubeos: si Julio Meinvielle –decía Carlos Sacheri- ha sido el mayor teólogo católico del grandioso fenómeno político-religioso de la Cristiandad, Leonardo Castellani ha sido el mayor teólogo católico del fenómeno tumoral del fariseísmo religioso.

En segundo lugar, el presente constituye el resultado de una investigación madurada en el seno de la Universidad. Se trata de un solvente, exhaustivo y profundo estudio filosófico y teológico, elaborado con el rigor propio de esos saberes en el transcurso de un seminario de Doctorado. Un trabajo académico serio que no desmerece la valía del autor estudiado. Lo cual representa un rotundo elogio de la labor del Pbro. Magister Jorge Luis Hidalgo.

Por último, se plantea la razón de celebrar la aparición de un estudio sobre el tema específico del que ahora presentamos. ¿Esa razón consistiría tal vez en reivindicar a Castellani, para exonerarlo del cargo de desobediente? Sería ése un objetivo de corto alcance y fácil respuesta. La pregunta es: ¿por qué detenerse en la aguda visión de Castellani sobre la cuestión de la obediencia? Pues precisamente porque en torno de la obediencia se ha operado dentro de la Iglesia un proceso histórico-espiritual deletéreo y sorprendente, que afecta no sólo la conciencia de los fieles sino hasta la misma incolumidad de la Fe católica.

*             *             *

¿Qué ha ocurrido en el seno de la Iglesia católica? Para asomarnos al problema aludido supra escojamos dos ejemplos, uno teológico-espiritual y otro teológico-literario.

Un destacado autor espiritual, el abad benedictino Columba Marmion (1858-1923), beatificado en 2000, traza en uno de sus clásicos libros, Le Christ, idéal du moine, el lugar y la preeminencia de la obediencia en la vida monacal. Pero antes de establecer la centralidad de esa virtud para los monjes señala dicha centralidad para todo cristiano en tanto tal. Y es en ese momento, al aquilatar el papel de la obediencia dentro del organismo de la economía sobrenatural, cuando Columba Marmion avanza la siguiente proposición: la diferencia entre católicos y protestantes reside en que unos se someten a la autoridad de la Iglesia, mientras que los otros no lo hacen. Aclarando los términos, este aserto podría admitir una lectura aceptable. Pero el autor despeja enseguida la duda lanzando esta afirmación estupefaciente: un protestante puede creer prácticamente en los mismos dogmas que el católico; mas la divergencia, “profunda y radical” –subraya-, entre católicos y protestantes estriba en que los unos muestran sumisión y acatamiento a la autoridad de la Iglesia (vgr., al sumo pontífice), mientras que los otros no lo hacen. “La obediencia del entendimiento y de la voluntad [a la autoridad eclesiástica] es para el cristiano el camino de la salvación”, remata Columba Marmion[1].

Esta tesis sobre el lugar protagónico y axial de la obediencia (casi un síntoma histórico-espiritual), salida de la pluma del renombrado benedictino, se corresponde con un testimonio teológico (no formalmente científico, sino literario) sobre la hipervaloración del poder en las filas de la Iglesia –un correlato necesario del anterior síntoma. Testimonio que proviene de un espíritu extraordinario, el de un célebre filósofo y teólogo ruso converso al catolicismo. Nos referimos a Vladimir Soloviev (1853-1900). En su sobrecogedor apólogo Breve relato sobre el Anticristo, que forma parte de Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia universal, publicado en 1900, Soloviev recrea los tiempos penúltimos de la Historia, antes de la Parusía, centrándose en la aparición de la figura del Anticristo y en las etapas de consolidación de su poder. Precisamente la postrera de tales etapas, en la que el sentido del imperio del mal se consuma, radica en la eliminación del Cristianismo. Todo el apólogo está tachonado de sugestiones sutiles y premonitorias sobre los tiempos futuros –que para nosotros tal vez ya sean los tiempos presentes-. Una de ellas es justamente que al Cristianismo no se lo enfrentará violentamente (por lo menos, al comienzo), sino que se buscará desfondarlo, tergiversarlo y ponerlo al servicio dócil del reino de este mundo y de su príncipe. Aunque tentados, no podemos extendernos aquí en más pormenores de esta obra pletórica de sabiduría escatológica; reportemos que en función de ese designio el Anticristo, secundado por el falso profeta religioso, convoca a un concilio ecuménico en un templo consagrado a la unión de todas las religiones. A él acuden católicos, ortodoxos y protestantes, respectivamente encabezados por el Papa Pedro II, el Staretz Juan y el Prof. Dr. Pauli. Pues bien, buscando seducirlos, el hijo de la perdición, con ironía feroz, le va señalando a cada confesión qué es lo que sobre todo la cautiva (para ofrecérselo, satánicamente trasmutado). Hemos llegado a lo que nos interesa. “¡Cristianos!”, exclama “¡Decidme lo que os es más caro en el cristianismo, para que pueda dirigir mis esfuerzos hacia ello”. Como no obtuviera respuesta de ninguno de los grupos de fieles, les espeta su propuesta, comenzando por los católicos. A éstos les dice saber cuánto valoran la autoridad. La autoridad, agrega el Anticristo, es para la grey a la que se dirige el fundamento del orden espiritual y de la disciplina moral. Él los comprende, y es esa autoridad y jerarquía la que su “autocrática voluntad” va a fortalecer y restaurar (en tanto, por supuesto, se subordine a sus fines). No es del caso extendernos sobre el eco que tales palabras causan en los católicos (la mayoría de los obispos y cardenales apostata; sólo quedan resistiendo al lado del anciano pontífice un puñado de monjes y de laicos). Lo relevante está en que la marca típica con la que, en su irónica caricatura, el fino (y no hostil) espíritu de Soloviev identifica el talante católico es la autoridad, como fundamento de la vida de la Fe. En otros términos, Soloviev ve a la Iglesia exaltando al poder de su jerarquía (y, resolutivamente, de su cabeza) como el primero de sus valores, “como lo que le es más caro”[2].

No hace falta insistir en que una concepción que subvierte la primacía de las virtudes fundamentales, tanto naturales cuanto sobrenaturales, para erigir a la obediencia en culmen de la vida de la Fe; esa concepción irá intrínsecamente unida a una exaltación del máximo poder eclesial, es decir, de la potestad papal. El obediencialismo se retroalimenta con la papolatría.

*             *             *

Vale la pena consignar, en ese mismo sentido, que para la época en que escribían Columba Marmion y Soloviev ya había asomado en la eclesiología, como otra función de la potestad eclesiástica, una potestas docendi, al lado de las secularmente reconocidas potestas ordinis y potestas jurisdictionis[3]. Dicha facultad seguiría tomando cuerpo hasta llegar a constituir un tercer miembro de los munera de la jerarquía[4]. Con ello se consuma la aparición de una nueva “regla de la Fe”, el Magisterio[5]. No debe extrañar que éste, progresivamente, tienda a ingurgitarse a la Tradición y a la Escritura, por cuanto la expansión de tal oficio [6] se encabalga en –y, sin duda alguna, se explica por– la dinámica cratocéntrica que había comenzado a manifestarse, ya sin ambages, en el transcurso del s. XIX. Y cuyos efectos subversivos -litúrgicos y doctrinales- se harán sobre todo patentes a partir del progresismo rampante entronizado con el Concilio Vaticano II, hasta estallar en el marasmo actual. Pero se trata –cabe reiterarlo- de los resultados cada vez más ostensibles de un proceso que institucionalmente arranca, por lo menos, bajo Pio IX; proceso que a su vez se conecta con una crisis cosmovisional de larga data, de claro sesgo moderno –en sentido no epocal sino principial. Estableciendo una analogía con el derecho político[7], cabe sostener que una sociedad fundada en su tradición (en este particular caso, la Tradición), organizada como “Estado jurisdiccional” de estilo medieval, ha ido adquiriendo visos de sociedad centralizada more moderno, en la que la voluntad del príncipe no trepida en comprometer la integridad de lo recibido: las bases del culto y de la Fe. Y, consiguientemente, ese nudo poder -que así conviene llamarlo, y no “autoridad”- reclamará del fiel, ante todo, la obediencia ciega a sus dictados.

*             *             *

El obediencialismo, llevado al extremo, implica, actual o potencialmente, el anonadamiento de la virtud de la fe: pues toda verdad, natural o sobrenatural, puede quedar sujeta a un ucase que la derogue -y esto debería ser aceptado en conciencia por el fiel.

¿Qué causas, remotas o próximas, sustentan este aciago fenómeno histórico-espiritual, auténtica caricatura de la virtud cristiana? Declaremos lealmente que semejante problema escapa a la posibilidad de ser abordado aquí. No obstante, y sin pretensión de ofrecer una respuesta completa, hay procesos y sucesos que ameritan ser señalados como algunos de sus posibles antecedentes.

En primer término, lo desarrollado por Beatriz Reyes Oribe, en su medular estudio sobre el obediencialismo, respecto del papel que en la conformación de éste ha desempeñado el voluntarismo occidental[8]. En segundo término –y estrechamente vinculado con lo anterior-, el radical cambio de paradigma sufrido por la moral cristiana desde fines de la Edad Media como consecuencia de la influencia nominalista: el pasaje de una moral del bien y de las virtudes (el modelo realista, clásico y tomista) a una moral de la obligación y del mandato normativo[9]. Ésta última reconoce un jalón decisivo en la teología y en la metafísica del venerabilis inceptor, el franciscano Guillermo de Ockham (1285-1347), para quien todo bien, incluso el supremo bien (Dios), sólo es amable en la medida en que Él previamente haya mandado amarlo. Pues un mandato contrario del libérrimo legislador todopoderoso haría meritorio odiarlo en la visión beatífica (sic) [10]. En tercer término, sospechamos que algunas posiciones de reputados autores contrarrevolucionarios católicos, como Joseph de Maistre (1753-1821) -por lo demás, agudo crítico de los errores de la Revolución-, pudieron prohijar una forma mentis kratocéntrica, en la estela del pensamiento moderno. Una influencia que era dable se produjera en un siglo como el XIX, en el que la tradición tomista permaneció opacada durante casi todo su transcurso. Para de Maistre, la infalibilidad es de la esencia del poder soberano (político y eclesiástico). Y tal infalibilidad estriba no en una disposición para acceder a la verdad; sino en la imposibilidad de que la decisión asumida reciba un reproche por una instancia superior (porque no la hay). “Infalible”, pues, significa para de Maistre “inapelable”; por ello él se desentiende de toda “metafísica divina” cuando perfila la infalibilidad papal. En efecto, tanto en el caso del pontífice cuanto en el del príncipe, la decisión soberana es infalible por ser inapelable e irreprensible por una esfera más alta. La infalibilidad papal, esencial a la potestad del pontífice, equivale entonces a ultimidad decisoria -y se concibe con prescindencia, descuajada, de la verdad[11]. Tenemos en posiciones como las mencionadas una muestra cabal de pensamiento contrarrevolucionario ajeno a la doctrina axial de la Tradición católica. Un pensamiento que, a lo largo de todo el s. XIX, conoció singular boga en el campo católico que resistía los embates revolucionarios. Por último, en cuarto término, nos atrevemos a señalar un suceso de la vida de la Iglesia que, a nuestro parecer, no ha dejado de contribuir –y decisivamente- al talante obediencialista del católico “ortodoxo” contemporáneo. Lo hacemos a nuestra cuenta y riesgo, sin que quepa imputar responsabilidad alguna sobre ello a nuestro autor prologado con estas líneas. Se trata de los efectos que produjo en la conciencia católica la Constitución dogmática Pastor Aeternus del 18 de julio de 1870, polémicamente aprobada durante el Concilio Vaticano de Pío IX. Con esto no sugerimos aquí un juicio negativo sobre el fondo de dicha Constitución. Tampoco desconocemos los intentos hechos para delimitar los alcances de la declaración de infalibilidad papal –y ya desde tiempos inmediatamente posteriores al Vaticano I[12]. Sólo estimamos que dicha Constitución contribuyó a generar en el seno de la Iglesia un aura de omnisciencia sobre la figura papal -incluso a nimbar a la persona del pontífice con ribetes por momentos rayanos en lo teándrico.

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Han quedado en claro la relevancia teórica y la urgencia práctica de enfocar el grave problema moral de la obediencia. Así como el acierto de hacerlo de la mano del gran teólogo Castellani, quien además sufrió existencialmente los excesos de su falseamiento.

He allí sintetizada la carta de presentación que pone de manifiesto el singular interés de esta obra, fruto de la investigación del Pbro. Magister Jorge Luis Hidalgo. Un joven estudioso cuya vocación, capacidad y tesón permiten augurar sobresalientes aportaciones próximas a la Teología y a la Filosofía.

(Del prólogo de Sergio Castaño)

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[1] Columba Marmion, Le Christ, idéal du Moine, 1922, p. 341 -pp. 306-308 de la edición castellana de D. Mauro Díaz Pérez: Editorial Litúrgica Española, Barcelona, 1956.  El trecho viene citado con encomio por Manuel Ma. Espinosa Polit, S. J., La obediencia perfecta. Comentario a la Carta de la Obediencia de San Ignacio de Loyola, Quito, Editorial Ecuatoriana, 1940, pp. 32-33.

[2] Vladimir Soloviev, Breve relato sobre el Anticristo, pról.. de Alfredo Sáenz, traducción del francés y del alemán Sergio R. Castaño, Buenos Aires, Santiago Apóstol, 1995, esp. pp. 31-39.

[3] Es interesante la determinación doctrinal que al respecto hace el ilustre teólogo romano Louis Billot (1846-1931) en última instancia en pro de la tradicional distinción bipartita, en su Tractatus De Ecclesia Christi, sive continuatio theologiae de Verbo Incarnato, Roma, Prati, 1909, t. I, esp. pp. 335-338. Dígase, obiter dictum, que el gran cardenal, tan apreciado por Castellani y por Meinvielle, resultó víctima del despotismo papal, bajo Pío XI -responsable de políticas eclesiásticas de consecuencias trágicas para la Cristiandad.

[4] Cfr. Constitución Lumen Gentium, n° 25.

[5] Para una breve noticia histórica del nombre y de la respectiva noción cfr. José-Miguel Espinosa Sarmiento, “Potestad de magisterio. Evolución y actualidad de este concepto”, en Estudios Eclesiásticos, vol. 91 (2016), núm. 359, pp. 827-841.

[6] Constitución Dei Verbum, n° 10.

[7] Hacemos esta analogía en Sergio R. Castaño, “‘Los tipos de Estado’ y el ‘tipo’ de la Iglesia católica contemporánea. Una reflexión eclesiológica a partir de categorías de Carl Schmitt y de textos de Dalmacio Negro”, en Jerónimo Molina (editor), Pensar el Estado: Dalmacio Negro, Los Papeles del Sitio, Valencina de la Concepción (Sevilla), 2022, pp. 307-319.

[8] Cfr. Beatriz E. Reyes Oribe, “Benedicto XVI, defensor del Logos”, en Carlos Sierra Lechuga (ed.), Quid habemus? Estudios Pontificales, México, Castilibros, 2013, pp. 115-141.

[9] Para este problema crucial es clásica la obra maestra del extraordinario teólogo moral tomista Servais Pinckaers, OP (1925-2008), Las fuentes de la moral cristiana, trad. J. J. García Norro, Pamplona, EUNSA, 1988.

[10] Sobre la raíz ockhamista del desfondamiento ontológico de la teología moral y de la filosofía práctica sigue siendo imprescindible la investigación de la germano-mexicana Anita Garvens Núñez (1904-1973), “Die Grundlagen der Ethik Wilhelms von Ockham”, en Franziskanische Studien, 21. Jahrg., 3. Heft, (1934), trad. cast. parcial de Sergio R. Castaño, en Ius Publicum n° 34 (2015), pp. 11-22.

[11] Cfr. Joseph de Maistre, Du pape, París, Joseph Albanel, 1867, L. II, cap. X (pp. 206-207); L. I, cap. I (p. 19); L. I, cap. XIX (p. 123).

[12] Sobre el estudio aclaratorio del obispo Joseph Fessler, refrendado por Pío IX, cfr. Carlos A. Baliña, “Verdadera y falsa infalibilidad de los papas según Mons. Fessler”, en Carlos Sierra Lechuga (ed.), Quid habemus? …, pp. 41-65. El propio Castellani se ocupó de la indispensable discriminación: vide, por todos, “La infalibilidad”, en Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, Buenos Aires, Dictio, 1976, pp. 112-118.

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Con enorme alegría y luego de algunos años de trabajo de parte de la Hna. Marie de la Sagesse Sequeiros, acaba de salir a la luz el libro «Pasión y Gloria de la Vendée. Héroes del genocidio francés«, Ediciones Parresía, Buenos Aires 2023, pp. 430.

La Hna. Sagesse es abogada, docente y gran estudiosa de la historia de la Iglesia, especialmente la francesa. Desde hace más de diez años que vive en Francia donde se dedica a la educación y a evangelizar la cultura en una pequeña escuelita del sur francés. 

Es la autora de, hasta el momento, la mejor biografía en lengua española de Santa Juana de Arco («Santa Juana de Arco. Reina, virgen y mártir», disponible para Argentina AQUÍ y en Amazon AQUÍ).

Ahora, luego de varios años de estudio y peregrinación por las tierras francesas, ha realizado un trabajo excelente de fácil lectura y apto para todo público, narrando el heroísmo de quienes lucharon contra la sangrienta Revolución Francesa, esa revolución liberal, laicista y anticristiana que día a día es mencionada en el Martirologio romano cuando se nombran a los asesinados en nombre de la «libertad, igualdad y fraternidad».

Ya habíamos tenido el placer de poder degustar algunos de sus capítulos en nuestro sitio (ver AQUÍ, por ejemplo o AQUÍ); ahora, sin embargo, podremos saborear este trabajo de síntesis y emocionante que nos coloca ante un pueblo entero que se levantó contra el gobierno tiránico de la «República» para defender a Dios y al rey.

El libro consta de una introducción histórica a lo que fue la sangrienta Revolución para, después, pasar a analizar por capítulos con imágenes los héroes y heroínas de esta gran gesta católica hoy por hoy completamente silenciada. La obra, en verdad, no tiene desperdicio y, sin temor a equivocarnos, su publicación marcará un antes y un después entre el público de lengua hispana interesado en el tema.

Que Dios los bendiga y,

Que no te la cuenten.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

El libro puede adquirirse, en Argentina, aquí: https://editorial.quenotelacuenten.org/

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Esta vez, dado que ya se ha convertido en un clásico de la literatura católica del siglo XX, presentamos aquí el prólogo al libro que acaba de publicarse y que hemos leído «de un tirón» (Jorge Hidalgo, La obediencia en Castellani, Amazon 2022, 137 pp.; por el momento sólo en Amazon, AQUÍ). El libro no tiene desperdicio para quien desee ubicar esta virtud en el ámbito de la espiritualidad tradicional (que no «tradicionalista», que son cosas distintas, claro está).

Prosit y 

Que no te la cuenten.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

La obediencia en Castellani

Por el P. Jorge Hidalgo

Del prólogo

La figura de Castellani ocupa un lugar de privilegio en la cultura argentina, en la cultura de habla hispana y en la cultura católica universal. Todo acercamiento a su obra dará ocasión de ponerse en contacto con el pensamiento de uno de los argentinos más grandes –precisamente con un argentino cuya savia espiritual sólo puede dimensionarse si se la mide en términos de pensamiento encarnado (en una patria, la suya). No sólo: también se trata de un pensamiento encarnado en una época, en un momento de la historia de la Iglesia, aquél en el que eclosionaron los resultados de procesos de larga data, de cuyo acíbar Castellani resultó un intérprete genial –y crucificado. Porque esto hay que señalarlo sin titubeos: si Julio Meinvielle –decía Carlos Sacheri- ha sido el mayor teólogo católico del grandioso fenómeno político-religioso de la Cristiandad, Leonardo Castellani ha sido el mayor teólogo católico del fenómeno tumoral del fariseísmo religioso.

En segundo lugar, el presente constituye el resultado de una investigación madurada en el seno de la Universidad. Se trata de un solvente, exhaustivo y profundo estudio filosófico y teológico, elaborado con el rigor propio de esos saberes en el transcurso de un seminario de Doctorado. Un trabajo académico serio que no desmerece la valía del autor estudiado. Lo cual representa un rotundo elogio de la labor del Pbro. Magister Jorge Luis Hidalgo.

Por último, se plantea la razón de celebrar la aparición de un estudio sobre el tema específico del que ahora presentamos. ¿Esa razón consistiría tal vez en reivindicar a Castellani, para exonerarlo del cargo de desobediente? Sería ése un objetivo de corto alcance y fácil respuesta. La pregunta es: ¿por qué detenerse en la aguda visión de Castellani sobre la cuestión de la obediencia? Pues precisamente porque en torno de la obediencia se ha operado dentro de la Iglesia un proceso histórico-espiritual deletéreo y sorprendente, que afecta no sólo la conciencia de los fieles sino hasta la misma incolumidad de la Fe católica.

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¿Qué ha ocurrido en el seno de la Iglesia católica? Para asomarnos al problema aludido supra escojamos dos ejemplos, uno teológico-espiritual y otro teológico-literario.

Un destacado autor espiritual, el abad benedictino Columba Marmion (1858-1923), beatificado en 2000, traza en uno de sus clásicos libros, Le Christ, idéal du moine, el lugar y la preeminencia de la obediencia en la vida monacal. Pero antes de establecer la centralidad de esa virtud para los monjes señala dicha centralidad para todo cristiano en tanto tal. Y es en ese momento, al aquilatar el papel de la obediencia dentro del organismo de la economía sobrenatural, cuando Columba Marmion avanza la siguiente proposición: la diferencia entre católicos y protestantes reside en que unos se someten a la autoridad de la Iglesia, mientras que los otros no lo hacen. Aclarando los términos, este aserto podría admitir una lectura aceptable. Pero el autor despeja enseguida la duda lanzando esta afirmación estupefaciente: un protestante puede creer prácticamente en los mismos dogmas que el católico; mas la divergencia, “profunda y radical” –subraya-, entre católicos y protestantes estriba en que los unos muestran sumisión y acatamiento a la autoridad de la Iglesia (vgr., al sumo pontífice), mientras que los otros no lo hacen. “La obediencia del entendimiento y de la voluntad [a la autoridad eclesiástica] es para el cristiano el camino de la salvación”, remata Columba Marmion[1].

Esta tesis sobre el lugar protagónico y axial de la obediencia (casi un síntoma histórico-espiritual), salida de la pluma del renombrado benedictino, se corresponde con un testimonio teológico (no formalmente científico, sino literario) sobre la hipervaloración del poder en las filas de la Iglesia –un correlato necesario del anterior síntoma. Testimonio que proviene de un espíritu extraordinario, el de un célebre filósofo y teólogo ruso converso al catolicismo. Nos referimos a Vladimir Soloviev (1853-1900). En su sobrecogedor apólogo Breve relato sobre el Anticristo, que forma parte de Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia universal, publicado en 1900, Soloviev recrea los tiempos penúltimos de la Historia, antes de la Parusía, centrándose en la aparición de la figura del Anticristo y en las etapas de consolidación de su poder. Precisamente la postrera de tales etapas, en la que el sentido del imperio del mal se consuma, radica en la eliminación del Cristianismo. Todo el apólogo está tachonado de sugestiones sutiles y premonitorias sobre los tiempos futuros –que para nosotros tal vez ya sean los tiempos presentes-. Una de ellas es justamente que al Cristianismo no se lo enfrentará violentamente (por lo menos, al comienzo), sino que se buscará desfondarlo, tergiversarlo y ponerlo al servicio dócil del reino de este mundo y de su príncipe. Aunque tentados, no podemos extendernos aquí en más pormenores de esta obra pletórica de sabiduría escatológica; reportemos que en función de ese designio el Anticristo, secundado por el falso profeta religioso, convoca a un concilio ecuménico en un templo consagrado a la unión de todas las religiones. A él acuden católicos, ortodoxos y protestantes, respectivamente encabezados por el Papa Pedro II, el Staretz Juan y el Prof. Dr. Pauli. Pues bien, buscando seducirlos, el hijo de la perdición, con ironía feroz, le va señalando a cada confesión qué es lo que sobre todo la cautiva (para ofrecérselo, satánicamente trasmutado). Hemos llegado a lo que nos interesa. “¡Cristianos!”, exclama “¡Decidme lo que os es más caro en el cristianismo, para que pueda dirigir mis esfuerzos hacia ello”. Como no obtuviera respuesta de ninguno de los grupos de fieles, les espeta su propuesta, comenzando por los católicos. A éstos les dice saber cuánto valoran la autoridad. La autoridad, agrega el Anticristo, es para la grey a la que se dirige el fundamento del orden espiritual y de la disciplina moral. Él los comprende, y es esa autoridad y jerarquía la que su “autocrática voluntad” va a fortalecer y restaurar (en tanto, por supuesto, se subordine a sus fines). No es del caso extendernos sobre el eco que tales palabras causan en los católicos (la mayoría de los obispos y cardenales apostata; sólo quedan resistiendo al lado del anciano pontífice un puñado de monjes y de laicos). Lo relevante está en que la marca típica con la que, en su irónica caricatura, el fino (y no hostil) espíritu de Soloviev identifica el talante católico es la autoridad, como fundamento de la vida de la Fe. En otros términos, Soloviev ve a la Iglesia exaltando al poder de su jerarquía (y, resolutivamente, de su cabeza) como el primero de sus valores, “como lo que le es más caro”[2].

No hace falta insistir en que una concepción que subvierte la primacía de las virtudes fundamentales, tanto naturales cuanto sobrenaturales, para erigir a la obediencia en culmen de la vida de la Fe; esa concepción irá intrínsecamente unida a una exaltación del máximo poder eclesial, es decir, de la potestad papal. El obediencialismo se retroalimenta con la papolatría.

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Vale la pena consignar, en ese mismo sentido, que para la época en que escribían Columba Marmion y Soloviev ya había asomado en la eclesiología, como otra función de la potestad eclesiástica, una potestas docendi, al lado de las secularmente reconocidas potestas ordinis y potestas jurisdictionis[3]. Dicha facultad seguiría tomando cuerpo hasta llegar a constituir un tercer miembro de los munera de la jerarquía[4]. Con ello se consuma la aparición de una nueva “regla de la Fe”, el Magisterio[5]. No debe extrañar que éste, progresivamente, tienda a ingurgitarse a la Tradición y a la Escritura, por cuanto la expansión de tal oficio [6] se encabalga en –y, sin duda alguna, se explica por– la dinámica cratocéntrica que había comenzado a manifestarse, ya sin ambages, en el transcurso del s. XIX. Y cuyos efectos subversivos -litúrgicos y doctrinales- se harán sobre todo patentes a partir del progresismo rampante entronizado con el Concilio Vaticano II, hasta estallar en el marasmo actual. Pero se trata –cabe reiterarlo- de los resultados cada vez más ostensibles de un proceso que institucionalmente arranca, por lo menos, bajo Pio IX; proceso que a su vez se conecta con una crisis cosmovisional de larga data, de claro sesgo moderno –en sentido no epocal sino principial. Estableciendo una analogía con el derecho político[7], cabe sostener que una sociedad fundada en su tradición (en este particular caso, la Tradición), organizada como “Estado jurisdiccional” de estilo medieval, ha ido adquiriendo visos de sociedad centralizada more moderno, en la que la voluntad del príncipe no trepida en comprometer la integridad de lo recibido: las bases del culto y de la Fe. Y, consiguientemente, ese nudo poder -que así conviene llamarlo, y no “autoridad”- reclamará del fiel, ante todo, la obediencia ciega a sus dictados.

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El obediencialismo, llevado al extremo, implica, actual o potencialmente, el anonadamiento de la virtud de la fe: pues toda verdad, natural o sobrenatural, puede quedar sujeta a un ucase que la derogue -y esto debería ser aceptado en conciencia por el fiel.

¿Qué causas, remotas o próximas, sustentan este aciago fenómeno histórico-espiritual, auténtica caricatura de la virtud cristiana? Declaremos lealmente que semejante problema escapa a la posibilidad de ser abordado aquí. No obstante, y sin pretensión de ofrecer una respuesta completa, hay procesos y sucesos que ameritan ser señalados como algunos de sus posibles antecedentes.

En primer término, lo desarrollado por Beatriz Reyes Oribe, en su medular estudio sobre el obediencialismo, respecto del papel que en la conformación de éste ha desempeñado el voluntarismo occidental[8]. En segundo término –y estrechamente vinculado con lo anterior-, el radical cambio de paradigma sufrido por la moral cristiana desde fines de la Edad Media como consecuencia de la influencia nominalista: el pasaje de una moral del bien y de las virtudes (el modelo realista, clásico y tomista) a una moral de la obligación y del mandato normativo[9]. Ésta última reconoce un jalón decisivo en la teología y en la metafísica del venerabilis inceptor, el franciscano Guillermo de Ockham (1285-1347), para quien todo bien, incluso el supremo bien (Dios), sólo es amable en la medida en que Él previamente haya mandado amarlo. Pues un mandato contrario del libérrimo legislador todopoderoso haría meritorio odiarlo en la visión beatífica (sic) [10]. En tercer término, sospechamos que algunas posiciones de reputados autores contrarrevolucionarios católicos, como Joseph de Maistre (1753-1821) -por lo demás, agudo crítico de los errores de la Revolución-, pudieron prohijar una forma mentis kratocéntrica, en la estela del pensamiento moderno. Una influencia que era dable se produjera en un siglo como el XIX, en el que la tradición tomista permaneció opacada durante casi todo su transcurso. Para de Maistre, la infalibilidad es de la esencia del poder soberano (político y eclesiástico). Y tal infalibilidad estriba no en una disposición para acceder a la verdad; sino en la imposibilidad de que la decisión asumida reciba un reproche por una instancia superior (porque no la hay). “Infalible”, pues, significa para de Maistre “inapelable”; por ello él se desentiende de toda “metafísica divina” cuando perfila la infalibilidad papal. En efecto, tanto en el caso del pontífice cuanto en el del príncipe, la decisión soberana es infalible por ser inapelable e irreprensible por una esfera más alta. La infalibilidad papal, esencial a la potestad del pontífice, equivale entonces a ultimidad decisoria -y se concibe con prescindencia, descuajada, de la verdad[11]. Tenemos en posiciones como las mencionadas una muestra cabal de pensamiento contrarrevolucionario ajeno a la doctrina axial de la Tradición católica. Un pensamiento que, a lo largo de todo el s. XIX, conoció singular boga en el campo católico que resistía los embates revolucionarios. Por último, en cuarto término, nos atrevemos a señalar un suceso de la vida de la Iglesia que, a nuestro parecer, no ha dejado de contribuir –y decisivamente- al talante obediencialista del católico “ortodoxo” contemporáneo. Lo hacemos a nuestra cuenta y riesgo, sin que quepa imputar responsabilidad alguna sobre ello a nuestro autor prologado con estas líneas. Se trata de los efectos que produjo en la conciencia católica la Constitución dogmática Pastor Aeternus del 18 de julio de 1870, polémicamente aprobada durante el Concilio Vaticano de Pío IX. Con esto no sugerimos aquí un juicio negativo sobre el fondo de dicha Constitución. Tampoco desconocemos los intentos hechos para delimitar los alcances de la declaración de infalibilidad papal –y ya desde tiempos inmediatamente posteriores al Vaticano I[12]. Sólo estimamos que dicha Constitución contribuyó a generar en el seno de la Iglesia un aura de omnisciencia sobre la figura papal -incluso a nimbar a la persona del pontífice con ribetes por momentos rayanos en lo teándrico.

*             *             *

Han quedado en claro la relevancia teórica y la urgencia práctica de enfocar el grave problema moral de la obediencia. Así como el acierto de hacerlo de la mano del gran teólogo Castellani, quien además sufrió existencialmente los excesos de su falseamiento.

He allí sintetizada la carta de presentación que pone de manifiesto el singular interés de esta obra, fruto de la investigación del Pbro. Magister Jorge Luis Hidalgo. Un joven estudioso cuya vocación, capacidad y tesón permiten augurar sobresalientes aportaciones próximas a la Teología y a la Filosofía.

(Del prólogo de Sergio Castaño)

Libro en Amazon, aquí: https://www.amazon.com/-/es/Jorge-Hidalgo-ebook/dp/B0B5BHJNZ6/ref=sr_1_1?__mk_es_US=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&crid=1F55JP6188L1W&keywords=la+obediencia+en+castellani&qid=1656585286&s=books&sprefix=la+obediencia+en+castellani%2Cstripbooks-intl-ship%2C252&sr=1-1

[1] Columba Marmion, Le Christ, idéal du Moine, 1922, p. 341 -pp. 306-308 de la edición castellana de D. Mauro Díaz Pérez: Editorial Litúrgica Española, Barcelona, 1956.  El trecho viene citado con encomio por Manuel Ma. Espinosa Polit, S. J., La obediencia perfecta. Comentario a la Carta de la Obediencia de San Ignacio de Loyola, Quito, Editorial Ecuatoriana, 1940, pp. 32-33.

[2] Vladimir Soloviev, Breve relato sobre el Anticristo, pról.. de Alfredo Sáenz, traducción del francés y del alemán Sergio R. Castaño, Buenos Aires, Santiago Apóstol, 1995, esp. pp. 31-39.

[3] Es interesante la determinación doctrinal que al respecto hace el ilustre teólogo romano Louis Billot (1846-1931) en última instancia en pro de la tradicional distinción bipartita, en su Tractatus De Ecclesia Christi, sive continuatio theologiae de Verbo Incarnato, Roma, Prati, 1909, t. I, esp. pp. 335-338. Dígase, obiter dictum, que el gran cardenal, tan apreciado por Castellani y por Meinvielle, resultó víctima del despotismo papal, bajo Pío XI -responsable de políticas eclesiásticas de consecuencias trágicas para la Cristiandad.

[4] Cfr. Constitución Lumen Gentium, n° 25.

[5] Para una breve noticia histórica del nombre y de la respectiva noción cfr. José-Miguel Espinosa Sarmiento, “Potestad de magisterio. Evolución y actualidad de este concepto”, en Estudios Eclesiásticos, vol. 91 (2016), núm. 359, pp. 827-841.

[6] Constitución Dei Verbum, n° 10.

[7] Hacemos esta analogía en Sergio R. Castaño, “‘Los tipos de Estado’ y el ‘tipo’ de la Iglesia católica contemporánea. Una reflexión eclesiológica a partir de categorías de Carl Schmitt y de textos de Dalmacio Negro”, en Jerónimo Molina (editor), Pensar el Estado: Dalmacio Negro, Los Papeles del Sitio, Valencina de la Concepción (Sevilla), 2022, pp. 307-319.

[8] Cfr. Beatriz E. Reyes Oribe, “Benedicto XVI, defensor del Logos”, en Carlos Sierra Lechuga (ed.), Quid habemus? Estudios Pontificales, México, Castilibros, 2013, pp. 115-141.

[9] Para este problema crucial es clásica la obra maestra del extraordinario teólogo moral tomista Servais Pinckaers, OP (1925-2008), Las fuentes de la moral cristiana, trad. J. J. García Norro, Pamplona, EUNSA, 1988.

[10] Sobre la raíz ockhamista del desfondamiento ontológico de la teología moral y de la filosofía práctica sigue siendo imprescindible la investigación de la germano-mexicana Anita Garvens Núñez (1904-1973), “Die Grundlagen der Ethik Wilhelms von Ockham”, en Franziskanische Studien, 21. Jahrg., 3. Heft, (1934), trad. cast. parcial de Sergio R. Castaño, en Ius Publicum n° 34 (2015), pp. 11-22.

[11] Cfr. Joseph de Maistre, Du pape, París, Joseph Albanel, 1867, L. II, cap. X (pp. 206-207); L. I, cap. I (p. 19); L. I, cap. XIX (p. 123).

[12] Sobre el estudio aclaratorio del obispo Joseph Fessler, refrendado por Pío IX, cfr. Carlos A. Baliña, “Verdadera y falsa infalibilidad de los papas según Mons. Fessler”, en Carlos Sierra Lechuga (ed.), Quid habemus? …, pp. 41-65. El propio Castellani se ocupó de la indispensable discriminación: vide, por todos, “La infalibilidad”, en Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, Buenos Aires, Dictio, 1976, pp. 112-118.

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Era una fría mañana de otoño, recordamos, cuando lo visitamos de mañana, en La Plata, donde nos esperaba ya anciano, rodeado de libros y cuadernos inmensos donde escribía… a mano: notas, traducciones y correcciones a los cuadernillos de Patrística que varios de sus discípulos de la Fundación Santa Ana redactaban bajo su dirección.

Era como ver a un profeta viviente.

Por ese entonces no sabíamos que él mismo había colaborado directamente con Straubinger traduciendo y comentando la gran obra del exégeta alemán que, con “apenas” cincuenta y cinco años había llegado a Argentina casi sin hablar el español (sobre Straubinger ya hemos escrito algo aquí y aquí).

La Biblia de Straubinger, sin lugar a dudas, es la mejor biblia católica que conocemos en lengua española: traducida de los originales griego y hebreo, poseyendo una infinidad de comentarios excelentes y absolutamente entendibles por todos, basados en los Padres de la Iglesia y en los santos doctores. No hay “problema bíblico” que no pueda desentrañarse allí: desde “los hermanos de Jesús” hasta “los días” de la creación del Génesis, pasando por los “gigantes” y el “no podéis llamar padre” a ningún hombre.

Es como una vacuna anti-protestante.

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Como toda obra de Dios, no ha dejado, por cierto, de tener sus críticas: “que usa el vosotros” en lugar del “ustedes”; que tiene demasiados comentarios, etc., etc. (críticas que nunca nos parecieron fundadas, por cierto).

Últimamente ha sido re-publicada, bajo la supervisión de nuestro querido y recientemente extinto Mons. Miguel Barriola (La Biblia. Texto en lenguaje actual, Santa María, Buenos Aires 2020, 1823 pp.), con quien, luego de adquirirla, hemos intercambiado correos, mensajes y pareceres. Se trata de un trabajo cuidadosamente hecho, en papel biblia, con la adaptación al “ustedes” y alguna que otra modificación para el lenguaje actual; sin embargo –y he aquí nuestra crítica– si bien se han mantenido varios criterios de Straubinger (especialmente en sus introducciones) se han quitado, resumido o mutilado varios comentarios (algo análogo a lo que se hizo ya en España, en 1995, con la edición del Apostolado Mariano) en razón del espacio, al parecer.

Quizás hubiese sido mejor que, haciendo las adaptaciones que considerasen pertinentes al castellano actual, hubieran dejado los cometarios originales, que es la gran riqueza que posee la traducción inicial. Si Dios nos lo permite, algún día ayudaremos a encarar una nueva edición de esta obra fundamental para la Iglesia, conforme la concibió ese panzer de la exégesis bíblica que quiso morar entre nosotros y hablar la lengua de Cervantes.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

La Biblia de Straubinger, versión original, puede conseguirse, en Argentina, aquí:

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El que tenemos entre manos es un opúsculo de apenas 124 págs. que intenta compendiar lo que hoy por hoy conocemos como la “ideología de género”, un fenómeno socio cultural que confluye, junto con otros fines, en la “de-construcción de la cultura occidental cristiana… defendible sólo mediante la imposición, la fuerza o la violencia” (p. 13), nos dice el padre.

El autor va poco a poco analizando -como debe ser- el movimiento nihilista y feminista, como el conductor verdadero de esta imposición de pensamiento, resumiendo en breves trazos los postulados de sus principales exponentes demenciales: Simone de Beauvoir, femibolche bisexual, una de las cuales comenzó a poner de moda eso de que “no se nace mujer”, sino que se “llega a serlo”, siendo, la concepción biológica, una “construcción social y alienante” (p.39); Herbert Marcuse, figura clave junto a otros pensadores judíos de la Escuela de Frankfurt, quien intenta vencer al hombre moderno por medio de una vuelta de espalda -no sólo- intelectual, planteando que la heterosexualidad “es una imposición represora de la cultura dominante”, por lo que no hay más remedio que “nuevas formas de sexualidad alternativa” (p. 42).

Y así, pasando por Money, Millet y su “lo personal es político” y esquizofrénicos de renombre como Firestone y cia, va analizando, hasta llegar a los postulados de la ONU (p.52) y la OMS (p. 74), para cómo el entramado de esta nueva ideología ha tomado las riendas de la nueva izquierda y de la Progresía mundial (liberalismo incluido) para intentar imponer un nuevo paradigma marcha atrás, con incesto y pedofilia incluidos (p. 48).

Termina el ex-abad, analizando el magisterio de la Iglesia de los últimos años, dando un interesante subsidio acerca de lo que los últimos pontífices (pp. 79-98) han enseñado acerca de esta nueva “colonización ideológica” (papa Francisco dixit) y la necesidad de combatir de pie a este ídolo con patas de barro.

Como mejora, mejoraríamos una expresión que podría malentenderse acerca del libro del Génesis (p. 15) acerca de un supuesto “género literario mítico” y, por nuestra parte, no hablaríamos de dos feminismos: “uno bueno y uno malo” (pp. 67, 104, etc.).

El feminismo es como el cáncer: mata siempre. Otra cosa es la virilidad y la femineidad, claro.

Por el resto, creemos que es una buena mini-introducción a una ideología degenerada y degenerante de tantos católicos y hombres bonae voluntatis, como dice el Gloria.

Por eso, prosit.

Que no te la cuenten.

P. Javier Olivera Ravasi, SE

6/5/2022

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Un libro excelente que se lee de un tirón sin querer apenas dejarlo.

Pues bueno; luego de un año entero (literalmente) de idas y vueltas, de trámites y covides varios, por gracia de Dios nos han llegado algunos ejemplares para distribuir en Argentina de este libro que debería estar en todas las bibliotecas;  católicas o no tanto.

A pedirlo rápido, que esta Señorita escurridiza no es fácil de atrapar.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

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Luego de un trabajo ciclópeo de traducción, corrección y revisión, y después de casi cuarenta años de ver la luz por primera vez en lengua francesa, se publica ahora, de parte de la Editorial Gladius, la primera edición española del primer tomo del libro de Michel de la Sainte Trinité, Toda la verdad acerca de Fátima. La ciencia y los hechos, Gladius, Buenos Aires 2022, pp 542 (los otros dos tomos están en preparación).

No conocemos nada mejor acerca del tema; un trabajo erudito pero apto para todo público que ha llegado a ser una referencia obligada para todos los “fatimólogos” (hasta el momento, sólo estaba disponible en inglés o francés). No fue sino gracias al trabajo de traducción de Carlos Enrique Stuart, descendiente de escoceses que, desde su natal Santiago del Estero (Argentina) tradujo los tres tomos sin ver su publicación pero seguro de que, algún día, desde el Cielo, vería ese sueño hecho realidad.

Tuvimos noticia del libro de Frère Michel de la Sainte Trinité (religioso francés), allá por finales de los años ’90, gracias a la prédica incansable de la Prof. María Delia Buisel, una de las correctoras junto al P. Jorge Hidalgo. Sus investigaciones siempre punzantes y polémicas dejan al lector con la boca abierta luego de analizar siquiera el índice. Es tanto lo que acertó y tanto lo que se le debe que, la posteridad deberá reconocer el día de mañana la labor de este monje francés que “eligió la mejor parte” (Lc 10,42).

Para recomendar y difundir, sin lugar a dudas, para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Sólo en Amazon, AQUÍ

Índice del libro

VOLUMEN I

Michel de la Sainte Trinité, Toda la verdad acerca de Fátima. La ciencia y los hechos, Gladius, Buenos Aires 2022, pp 542.

La Ciencia y los Hechos

PRÓLOGO. Introducción a la versión castellana …………………… 13

PRÓLOGO a la traducción en inglés …………………………………. 23

Prefacio del Autor: La Ciencia y los hechos……………………… 25

El Secreto y la Iglesia (1917-1942)……………………………………. 27

El Tercer Secreto (1942-1960)………………………………………….. 29

PARTE I: LOS HECHOS

SECCIÓN UNO: Los preparativos divinos

Capítulo I: PORTUGAL “TIERRA DE SANTA MARÍA”……… 35

La fundación del Reino de María…………………………………….. 36

El voto a Nuestra Señora y los dos siglos cumbre…………….. 39

Tres siglos bajo el estandarte de la Inmaculada ……………….. 43

Capítulo II: TRES NIÑOS DE LA CRISTIANDAD………………. 49

“La historia de Fátima como realmente ocurrió”……………… 49

Aljustrel: una Cristiandad viviente ………………………………….. 52

Dos familias ejemplares ………………………………………………….. 52

La vida en Aljustrel …………………………………………………………. 55

Lucía: la infancia feliz de un alma privilegiada ………………… 60

La sonrisa de Nuestra Señora y su Primera Comunión

a los seis años de edad …………………………………………………….. 65

“Los niños la adoraban” ………………………………………………….. 70

Francisco y Jacinta: dos almas exquisitas …………………………. 71

Jacinta: un corazón puro y ardiente ……………………………. 71

Francisco: un alma tranquila y devota ……………………….. 76

Una amistad sobrenatural ……………………………………………….. 80

6 • Toda la verdad acerca de fátima

Capítulo III: EL ÁNGEL PRECURSOR………………………………… 89

Un preludio: Las tres apariciones de 1915………………………… 90

El mensaje del Ángel: Las tres apariciones de 1916………….. 94

“Yo soy el Ángel de la Paz”………………………………………….. 94

“Yo soy el Ángel de Portugal”……………………………………… 100

El Ángel de la Eucaristía……………………………………………… 104

Un catecismo viviente……………………………………………………… 106

Una catequesis para nuestros tiempos……………………………… 109

La santidad del Altísimo……………………………………………… 110

La única mediación de los Sagrados Corazones de Jesús

y de María…………………………………………………………………… 112

Pecado y reparación……………………………………………………. 112

“¡Dejad que los niños vengan a Mí!”…………………………… 116

La política divina………………………………………………………… 118

En la Comunión de los Santos y de los Ángeles y

de “los pobres pecadores”……………………………………………. 121

Apéndice I: Evaluación crítica………………………………………………. 123

Apéndice II: La realidad de las apariciones angélicas…………….. 129

SECCIÓN DOS: El ciclo de las apariciones de Nuestra Señora

Capítulo IV: “YO SOY DEL CIELO” (Domingo 13 de Mayo)……… 137

Los hechos………………………………………………………………………. 137

Una nota crítica breve…………………………………………………. 138

Después de la aparición: una alegría desbordante……….. 143

Los primeros relatos de la aparición……………………………. 144

Oración y sacrificios…………………………………………………… 148

El mensaje del 13 de Mayo: “No temáis… Yo soy del Cielo”. 149

La cita celestial……………………………………………………………. 150

La vocación por el Cielo……………………………………………… 155

La vocación por el sufrimiento……………………………………. 157

La visión en Dios………………………………………………………… 162

“Regina Pacis, ora por nobis”………………………………………. 164

Regina in Coelum Asumpta………………………………………… 166

“Tota pulchra es, O Maria!”……………………………………………… 167

Índice • 7

“Cum esset parvula: Como yo fuese pequeñuela…”……… 167

«Mulier amicta sole» una Mujer vestida de sol……………. 168

«Induit me vestimentis salutis… Él me ha vestido con las

vestiduras de la Salvación…»……………………………………….. 170

Apéndice: “Ella era toda de luz”……………………………………………. 175

Capítulo V: EL INMACULADO CORAZÓN DE MARÍA

TRASPASADO DE ESPINAS (Miércoles 13 de Junio)……… 177

Los hechos………………………………………………………………………. 177

El festival en el pueblo ……………………………………………….. 177

La espera en la Cova da Iria………………………………………… 179

La aparición: La revelación del Inmaculado Corazón….. 181

Los signos maravillosos………………………………………………. 183

Un Primer Secreto: la revelación del Inmaculado Corazón

de María……………………………………………………………………… 186

El Inmaculado Corazón traspasado de espinas……………. 187

El gran designio de Dios para el Mundo……………………… 188

“Los Corazones de Jesús y de María tienen designios de

misericordia para vosotros”………………………………………… 189

“Quiero que vosotros… aprendáis a leer”…………………….. 191

La gran prueba de Lucía. “Nadie es profeta en su tierra”….. 192

La segunda visita al presbiterio…………………………………… 193

La gran prueba de la duda…………………………………………… 195

“No volveré a la Cova da Iria”……………………………………… 197

Capítulo VI: LA DOBLE PROFECÍA: EL ANUNCIO DEL

GRAN MILAGRO Y DEL SECRETO (Viernes 13 de Julio)…. 201

Los hechos del 13 de Julio. “Movida por una extraña fuerza”…. 202

La aparición: La revelación del gran secreto……………….. 203

El Gran Secreto………………………………………………………….. 204

Los signos atmosféricos……………………………………………… 206

El doble mensaje del 13 de Julio………………………………………. 209

La profecía de un milagro…………………………………………… 209

El Gran Secreto………………………………………………………….. 210

Una armonía perfecta…………………………………………………. 213

Una súplica urgente por la salvación de las almas……….. 214

8 • Toda la verdad acerca de fátima

La pequeña oración de ofrenda reparatoria………………… 219

Del 13 de Julio al 13 de Agosto: una vida oculta y heroica.. 220

La prueba del tercer interrogatorio…………………………….. 223

“Benditos los que son perseguidos”…………………………….. 225

Apéndice I: Observaciones críticas sobre la revelación del

Secreto…………………………………………………………………………….. 229

Apéndice II: La oración por las almas…………………………………… 233

Capítulo VII: LA ASOMBROSA COMUNIÓN DE LOS

SANTOS (Domingo 19 de Agosto, EN “VALINHOS”)…….. 239

La Francmasonería entra en escena…………………………………. 239

“El Hojalatero” decide intervenir………………………………… 240

Las citaciones del 11 de Agosto…………………………………… 241

La Jornada del lunes 13 de Agosto……………………………………. 244

El secuestro de los videntes………………………………………… 244

“Ciertamente, he venido Nuestra Señora”…………………… 246

Encarcelados en Ourem…………………………………………………… 248

“Ofrezcámoslo a Jesús por los pecadores”…………………… 250

La caldera con aceite hirviente……………………………………. 251

La aparición en “Valinhos”………………………………………………. 258

El diálogo con Nuestra Señora……………………………………. 259

“El aroma de un perfume extraordinario”…………………… 261

Después de la aparición………………………………………………. 262

El Mensaje del 19 de Agosto…………………………………………….. 263

“El olor de Tus perfumes”…………………………………………… 263

Hacia el 13 de Octubre… ……………………………………………. 264

La fiesta de Nuestra Señora del Rosario y el inicio de

las peregrinaciones……………………………………………………… 264

Un misterio asombroso: La Comunión de los Santos….. 266

“¡…haced sacrificios por los pecadores!”……………………… 268

El esplendor de la santidad…………………………………………. 271

Capítulo VIII: UNA MARIOFANÍA MARAVILLOSA

(Jueves 13 de Septiembre)………………………………………………… 277

“La Fe de nuestro buen pueblo portugués”………………….. 277

El Cielo visita la Tierra…………………………………………………….. 279

Índice • 9

“Un globo luminoso viniendo del Este hacia el Oeste”… 279

Las palabras de Nuestra Señora…………………………………… 280

Una asombrosa “Lluvia de flores”……………………………….. 282

Una nube misteriosa…………………………………………………… 282

Un globo luminoso vuelve hacia el cielo……………………… 283

El mensaje de los signos…………………………………………………… 284

La Inmaculada bajó del Cielo………………………………………. 285

La Inmaculada, Arca de la Nueva Alianza…………………… 286

La Inmaculada, dispensadora de una lluvia de gracias… 288

“¡Dichosos los que sin ver, creyeron!”………………………….. 289

Esperando el gran milagro………………………………………………. 289

En angustiosa expectativa…………………………………………… 291

Apéndice I: Los fenómenos atmosféricos desde el 13 de Mayo

al 13 de Setiembre……………………………………………………………. 297

Apéndice II: El Canónigo Formigâo, primer historiador de

Fátima…………………………………………………………………………….. 303

Capítulo IX: “YO SOY NUESTRA SEÑORA DEL ROSARIO”

(Sábado 13 de Octubre)………………………………………………………… 309

Antes de la aparición……………………………………………………….. 309

La partida de los videntes……………………………………………. 310

En la Cova da Iria……………………………………………………….. 313

La sexta aparición de Nuestra Señora………………………………. 314

El último Mensaje de la Santísima Virgen…………………… 315

“La danza del Sol”……………………………………………………….. 316

Las tres visiones en el cielo………………………………………….. 317

El Mensaje: un llamado apremiante a la conversión…………. 318

«¡Que no se ofenda más a Nuestro Señor, Él ya está

muy ofendido!»…………………………………………………………… 318

“¡Rezad el rosario todos los días!………………………………… 320

El amor de una Madre firme y prudente……………………… 321

“Yo soy Nuestra Señora del Rosario”…………………………… 324

Apéndice I: La Visión multiforme…………………………………………. 329

Apéndice II: La promesa de Paz del 13 de Octubre……………….. 333

10 • Toda la verdad acerca de fátima

SECCIÓN TRES: El sello divino: el Milagro del 13 de Octubre

Capítulo X: “LA DANZA DEL SOL”…………………………………….. 351

Primero la Historia, luego la Ciencia, finalmente la Fe… 352

La Historia: Un evento prodigioso, extraordinario…………… 353

Las fuentes históricas………………………………………………….. 353

Esperando el evento……………………………………………………. 355

Entre 50.000 y 70.000 testigos……………………………………… 358

La hora se aproxima… ………………………………………………… 360

La serie de fenómenos maravillosos……………………………. 362

Hechos históricos incuestionables………………………………. 372

La Ciencia: un milagro incuestionable…………………………….. 373

Las Ciencias Naturales: Un fenómeno extraordinario…. 374

La Psicología: Un fenómeno objetivo………………………….. 375

Razonamiento metafísico: La obra de la providencia…… 382

Teología: Un milagro sorprendente…………………………….. 383

La Fe: “Un signo grandioso”…………………………………………….. 384

El signo de Dios: Triunfo de la Fe……………………………….. 385

El signo de María: Prueba de sus apariciones, garantía

de su mensaje……………………………………………………………… 389

Del gran Milagro al gran Secreto………………………………… 390

Un signo de Esperanza: El Inmaculado Corazón de María,

salvación del Mundo…………………………………………………… 393

Apéndice I: El mito de la alucinación colectiva……………………… 395

Apéndice II: Hipótesis sobre la naturaleza del milagro solar…. 399

PARTE II:

EL ESTUDIO CRÍTICO SOBRE FÁTIMA

INTRODUCCIÓN: LOS ELEMENTOS DEL PROBLEMA….. 409

El crecimiento del Mensaje………………………………………………. 410

La oposición a Fátima……………………………………………………… 413

Capítulo I: LA SOLUCIÓN MODERNISTA DEL PADRE

DHANIS: EL SECRETO IMPUGNADO………………………….. 415

El único oponente………………………………………………………. 417

La tesis del Padre Dhanis…………………………………………………. 419

Índice • 11

Fátima I y Fátima II…………………………………………………….. 421

Las objeciones contra Fátima II…………………………………… 423

Lucía no es un testigo confiable…………………………………… 426

El secreto impugnado…………………………………………………. 428

Como elaboró Lucía el texto del Secreto……………………… 429

Una triple conclusión………………………………………………….. 432

Una solución incoherente…………………………………………… 434

El punto de vista de la Teología Católica:

Una tesis modernista……………………………………………………….. 435

Una solución que es ofensiva a Dios…………………………… 437

La defensa miserable del Padre Dhanis……………………….. 441

Una tesis Modernista………………………………………………….. 445

El punto de vista de la Crítica Científica: Una tesis arbitraria…. 446

Un magnífico círculo vicioso……………………………………… 447

Fátima I… ¡no más creíble que Fátima II!……………………. 449

Conclusión: Solo hay dos soluciones……………………………….. 452

Capítulo II: LA SOLUCIÓN RACIONALISTA DE GÉRARD

DE SÈDE…………………………………………………………………………. 453

Un catálogo de objeciones contra Fátima…………………………. 458

“Las contradicciones de Lucía”…………………………………… 458

El error fatal: la guerra terminará hoy………………………… 460

La “explicación” racionalista o la ‘Prueba por el absurdo’…. 461

Las maquinaciones clericales……………………………………… 462

La aparición del 13 de mayo de 1917………………………….. 464

Las cinco apariciones subsiguientes……………………………. 469

El entusiasmo de las multitudes………………………………….. 475

¿Y las memorias de sor Lucía?……………………………………. 477

¿Dónde está la impostura?……………………………………………….. 479

Los tres videntes calumniados……………………………………. 480

“Como los actores dejaron la escena”………………………….. 482

Los milagros no existen………………………………………………. 484

Conclusión: “La Prueba por el absurdo”…………………………… 488

Capítulo III: LA SOLUCIÓN DE LA CRÍTICA HISTÓRICA:

LA VERDAD DE TODO FÁTIMA………………………………….. 493

La verdad de Fátima I………………………………………………………. 493

12 • Toda la verdad acerca de fátima

Fátima II victoriosa sobre la crítica………………………………….. 497

El error inicial; una dicotomía ilusoria……………………….. 497

Objeciones de pacotilla……………………………………………….. 503

La mala fe desenmascarada…………………………………………. 507

La verdad de Fátima II…………………………………………………….. 518

Armonia perfecta entre Fátima I y Fátima II………………. 518

Evidencia sobre sospecha………………………………………………. 519

“La Economía Divina del Secreto”…………………………………. 524

Mas alla de la Crítica: La gran luz de Fátima……………………. 529

Lista bibliográfica…………………………………………………………………. 533

Nota breve sobre el autor y el traductor………………………………… 539

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Un libro excelente que se lee de un tirón sin querer apenas dejarlo.

Pues bueno; luego de un año entero (literalmente) de idas y vueltas, de trámites y covides varios, por gracia de Dios nos han llegado algunos ejemplares para distribuir en Argentina de este libro que debería estar en todas las bibliotecas;  católicas o no tanto.

A pedirlo rápido, que esta Señorita escurridiza no es fácil de atrapar.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Entrega solo en ARGENTINA

Pedidos: Editorial QNTLC(https://editorial.quenotelacuenten.org/productos/el-despertar-de-la-senorita-prim/)

O directamente al +54 9 11 3151 9462

Reproducimos aquí abajo la excelente entrevista realizada por nuestros amigos de la Posada errante a Natalia Sanmartín Fenollera, la autora de «El despertar de la Señorita Prim» para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

– CEUPLC: Hola Natalia. Es un gusto y un honor que nos concedas al Centro de Estudios Universitarios P. Leonardo Castellani, esta entrevista que con ansias esperábamos tener contigo.

Hace unos años, leímos en formato digital, tu primera novela, El despertar de la señorita Prim. Cuando terminábamos su lectura, pensamos: ¡este es un libro que hay que tener en papel! Así fue que, quienes tuvimos la oportunidad, le encargamos a familiares que casualmente estaban de paso por Madrid, que nos consiguieran un ejemplar para volver a leerlo como verdaderamente deben leerse los libros. Al poco tiempo, llegó a la Argentina la edición impresa, y mucha gente se lanzó a las librerías para conseguir uno, o varios (porque resultó ser un hermoso regalo para hacer a los parientes y amigos)

Si tuvieras que hacer una descripción breve del libro para aquellos que aún no lo han leído, ¿qué podrías decirles?

– Natalia: Antes de nada, muchísimas gracias por esas palabras tan cálidas y tan amables y por la oportunidad de hablar (¡de escribir!) con ustedes. Tengo mucho cariño a Argentina porque tengo muy buenos amigos argentinos, y porque he estado dos veces en el país (antes de escribir la Señorita Prim). Bueno, qué les diría. Supongo que les diría que es la historia de una mujer moderna y autosuficiente, llamada Prudencia Prim, y de un pequeño lugar llamado San Ireneo de Arnois, un pueblecito habitado por rebeldes que viven en guerra contra la modernidad. Pero también les contaría que es un cuento, un cuento sobre la búsqueda del paraíso perdido, sobre la añoranza del amor con mayúscula, sobre la nostalgia que todos sentimos antes o después en el corazón, y que no es otra cosa que el anhelo de Dios. Les diría que es una novela que habla de muchas cosas, de educación, de matrimonio, de arte, de la razón y el sentimiento, la tradición y la modernidad, de libros, de amistad, de sencillez y rebeldía, pero sobre todo les contaría que es una historia sobre la fe y la conversión, y sobre cómo a veces, muchas veces, hay que detenerse y mirar atrás para descubrir si uno ha tomado el rumbo correcto.

– CEUPLC: ¿Qué inspiración ha tenido esta novela? ¿Surgió como una visión instantánea o la has ido desarrollando a medida que escribías la obra?

– Natalia: No recuerdo cómo surgió, pero sí cuándo y por qué surgió. Fue después de regresar a la fe y a la Iglesia, tras años de alejamiento, y de descubrir la liturgia tradicional, que para mí fue como una segunda conversión. Ese regreso cambió absolutamente mis puntos de vista sobre las cosas, no solo cambió mi corazón, sino también mi inteligencia, por decirlo así. Parte de ese proceso fueron las lecturas, buenas lecturas, lecturas religiosas, la Escritura, por supuesto, y algunos textos de patrística, no sistemáticos, sino sueltos y desordenados, pero que me fascinaron, y también ensayos contemporáneos ­-autores como Chesterton y Lewis fueron muy importantes- y, sobre todo, Newman, que fue y sigue siendo capital para mí (También leí a Castellani, aunque me queda mucho por profundizar. Pero a él le debo, por ejemplo, el haber descubierto a Kierkegaard, a Kirkegor, como él escribía). En ese tiempo, que no fueron meses, sino unos años, comencé a sentir la necesidad de hablar de todas las cosas que me parecían importantes y de hacerlo de forma que pudiesen escucharlas incluso aquellos que no quieren escuchar. Quería hablar de cristianismo, escribir para cristianos, pero también para los que no lo son, para los que no conocen ya el cristianismo porque han nacido en un mundo mayoritariamente ateo, y para los que creen conocerlo, aunque muchas veces no sea realmente así. Quería destacar las contradicciones profundas de la modernidad y mostrar la belleza deslumbrante de la fe cristiana. Y para hacer eso escribí esta pequeña historia costumbrista, este cuento sobre un pueblecito de rebeldes tradicionales, y después lo llené de bizcochos y de chocolate para endulzar los cañones, es decir, las verdades fuertes. Al principio muy pocos vieron lo que había debajo del azúcar; pero poco a poco, con el boca a boca, el libro empezó a crecer.

– CEUPLC: Al libro lo leyeron muchísimas personas. De hecho, se encuentra traducido en varios idiomas. ¿Por qué crees que éste se ha transformado un best seller?

– Natalia: No podría decirlo, porque yo no esperaba que ocurriese lo que ocurrió. Sabía que consolaría y animaría a alguna gente que vive su fe, incluso dentro de la iglesia, (especialmente dentro de la Iglesia) con dificultades e incomprensión, fundamentalmente los católicos tradicionales, fieles a la liturgia antigua, que es la que se celebra en la abadía de San Ireneo, y la que inspira toda la novela. Pero no imaginé que llegase a tantas personas y mucho menos que se publicase en tantos países. Creo que parte de lo que sucedió se debe a que cada vez hay más gente que añora un modo de vida que ha desaparecido casi por completo, más sencillo y más humano, pero también a esa nostalgia profunda que casi todos tenemos en el corazón de la que hablaba antes, que es inherente al ser humano y que tiene que ver con la búsqueda de Dios.

– CEUPLC: Un personaje esencial de la novela es El hombre del sillón. Podríamos decir que es él, aunque no el único, quien va llevando a Prim desde la oscuridad hacia la luz. ¿Por qué no le has puesto un nombre a este gran protagonista? ¿En la realidad, tiene nombre?

– Natalia: No tiene nombre, no, y la verdad es que no sé cómo se llama, por extraño que parezca (risas). Pero no hay un gran misterio en esa decisión, sino más bien un guiño personal. El libro está lleno de pistas y detalles sobre cosas que son importantes para mí, ya sean lecturas, pinturas o lugares, y esta es una de esas cosas. Hay una pequeña novela, escrita en 1901, que se llama Elizabeth y su jardín alemán, de Elizabeth Von Arnim, que releo cada verano porque tiene mucho encanto, especialmente para mujeres a las que les gustan las flores y los libros, como me ocurre a mí. La protagonista de la novela, que es la propia Von Arnim porque es semiautobiográfica, esta casada con un hombre al que llama El Hombre Airado…y no sabemos cómo se llama en realidad. Así que mi Hombre del Sillón es un homenaje personal a mis veranos con Elizabeth y su jardín alemán.

– CEUPLC: Se la puede caracterizar a la Señorita Prim como una nostálgica de una belleza que no conoció, inconsciente de su propia alma repleta de cosas buenas, pero que no satisfacen esa belleza anhelada. ¿Cómo podrías describir ese anhelo profundo del alma por la belleza? Ser consciente de la belleza, ¿significa, de algún modo, alcanzar cierto grado de felicidad?

– Natalia: Yo diría que sí y que no, exactamente por este orden. La belleza es uno de los atributos de Dios y las cosas bellas son bellas porque son un reflejo de Dios. Creo que fue Chesterton, que dice siempre las cosas de un modo incomparable, el que decía que mirar este mundo es como ver la espalda de Dios, no podemos verle cara a cara, pero le vemos reflejado en toda la belleza de la creación. Nuestra felicidad está en Dios, hemos sido hechos para él, por eso descubrir la belleza nos produce felicidad, porque nos lleva a Él, nos habla de Él. Pero no es una felicidad completa, siempre va a acompañada de nostalgia, porque a todos nos ocurre lo que cuenta San Agustín en sus Confesiones, que las cosas bellas nos hablan de Dios, pero también nos dicen que no son Dios. La felicidad que nos da la belleza en este mundo es incompleta, y así debe ser, porque si nos dejara satisfechos nos quedaríamos aquí, en la posada del camino; creeríamos que este es nuestro hogar, en lugar de ver el mundo como lo que es, una posada errante, un lugar para descansar y seguir caminando hacia donde debemos ir: hacia Dios.

– CEUPLC: ¿Por qué el pueblo, donde vive la gente que ha escapado a la modernidad, lleva por nombre San Ireneo de Arnois? Hay allí un monasterio, una abadía, ¿qué importancia tiene la religión católica en el rescate de lo bello?

– Natalia: El pueblo se llama San Ireneo por San Ireneo de Lyon, que luchó contra las herejías, y fue un gran defensor de la verdad. Y Arnois porque es el nombre de una casa familiar de mis abuelos, en el campo, donde pasé muchos veranos de niña. Y sí, hay una abadía, que es el corazón espiritual del pueblo, y que pertenece a la orden de San Benito, que es una figura que tiene mucho que decirnos en este tiempo que estamos viviendo y que expresa muy bien el espíritu de la novela, que es el alejarse del ruido y del mundo para conservar la fe. No es una casualidad que en la época en que vivimos, de rechazo creciente a Dios y de una secularización tan agresiva, sea un tiempo especialmente estéril en cuanto a belleza se refiere. Todo el siglo XX y lo que llevamos de XXI expresa en su arte y su arquitectura lo que ocurre cuando el hombre se aleja de Dios. En ese sentido, el papel de los monasterios, de abadías como las de Le Barroux, Clear Creek, Norcia, fieles a su regla y a la liturgia tradicional, es seguir conservando esa belleza en este mundo cada vez más oscuro como una señal para caminar hacia Dios.

– CEUPLC: ¿Qué es la modernidad en su aspecto más negativo de las relaciones humanas y en relación con Dios?

-Natalia: Yo diría que es la ilusión de que el hombre es una criatura autosuficiente, de que no necesita a Dios, de que la felicidad depende de uno mismo y consiste en una búsqueda creciente de autodeterminación, desarrollo técnico y satisfacción material. La creencia de que todo gira en torno al hombre, de que la felicidad es una cuestión de progreso y voluntad, y de que la humanidad avanza hacia una perfección material y moral cada vez mayor. Por supuesto es absolutamente falso, por eso hay tantas personas vacías y rotas, personas heridas que no encuentran sentido a sus vidas y cuyo dolor no se calma con la comodidad o la técnica, y por eso el mundo es cada vez más oscuro y más duro. Porque el hombre no está hecho para sí mismo ni para el mundo, está hecho para Dios, y solo puede encontrar su felicidad en Dios.

– CEUPLC: La Iglesia no escapa a este mal de la modernidad. Sin entrar en temas teológicos de fondo, ¿qué relación se podría hacer entre el rescate de la Belleza y la Liturgia Tradicional?

– Natalia: Sí, la iglesia está viviendo un proceso de secularización muy fuerte, paralelo al que vive el mundo y la cultura occidental, y mucho más grave. Vivimos una crisis profunda, inmersos en un mundo y una cultura que mayoritariamente ya no son cristianos y que rechazan explícitamente lo cristiano, una crisis que no es nueva, aunque ahora parezca acelerarse. Esa crisis ha abierto fugas de agua en la Iglesia y ha generado diferencias profundas y cada vez más explícitas, no solo en la doctrina, sino también en la liturgia, en el culto. Hay una parte de la Iglesia que cree que la fe cristiana y el culto deben cambiar con los tiempos, deben adaptarse poco a poco a esos cambios, abrirse, por decirlo así, al mundo. Y hay otra que sigue a la regla de San Vicente de Lerins, que enseñaba que los cristianos deben aferrarse a lo que siempre, en todas partes y por todos ha sido creído, a la fe de los apóstoles, que no cambia del mismo modo que no cambia Dios. El cardenal Newman advertía hace más de un siglo sobre ese fenómeno, sobre la capacidad del modernismo religioso, que es como él denominaba a esa infiltración, para adulterar y destruir progresivamente la fe. Yo creo que en la lucha contra ese proceso destructivo, la misa tradicional, con su enorme profundidad, su reverencia y su belleza, tiene un papel central, y creo que la restauración, si llega, llegará por y a través de ella.

– CEUPLC: ¿Por qué Prudencia Prim decide viajar a Italia? Hay otros lugares bellísimos a donde podría haber viajado, sin embargo eligió Italia. ¿Tiene alguna connotación especial?

– Natalia: A mí me gusta mucho Italia, creo que es un país extraordinariamente lleno de belleza, no solo belleza natural, sino también de arte, de arte clásico y pagano tremendamente hermoso y, por supuesto, de arte cristiano; hay belleza por todas partes. Pero existe también una razón más profunda: San Benito y la vida monástica, ese tesoro que esconde la abadía de san Ireneo y que Prudencia solo comprende cuando se aleja de allí. Fui a Norcia, la cuna de San Benito, a escribir el final del libro; me senté en el mismo café en que la señorita Prim se sienta a desayunar; me alojé en el mismo hotel en que ella se alojó y bajé, como ella, a la cripta del monasterio de san Benedetto. Admiro la regla benedictina profundamente, admiro su sabiduría, su austeridad y su belleza, y tengo una relación muy especial con dos abadías benedictinas, tres en realidad, Clear Creek, en Oklahoma, fundada por discípulos de John Senior, y Le Barroux, con sus dos abadías, femenina y masculina, en el sur de Francia.                                  

-CEUPLC: ¿Qué lecturas le recomendarías a aquellos que, a partir de tu novela, sienten la necesidad de volver a lo simplemente esencial, a lo Eterno? ¿Crees posible la construcción material de un San Ireneo de Arnois, o piensas que es nada más (y nada menos) que un estado del alma?

Natalia: Son dos preguntas muy diferentes… Respecto a la primera, creo que hay muchos autores para volver a lo esencial, cada uno tiene los suyos, porque lo importante es encontrar una voz que hable de corazón al corazón, cor ad cor loquitur. A mí me ocurre con los anglosajones, ya mencioné antes a Newman, Chesterton y Lewis, pero también podría añadir a Ronald Knox, a Hilaire Belloc, a Robert Hugh Benson y a Frank Sheed, que me resultó muy útil para hacerme una idea completa de la doctrina cristiana, recordarla y ordenarla. También tendría que añadir a dos franceses, Bruckberger y Péguy, y un danés, Kierkegaard. A todo eso me parece que hay que unir la literatura; eso lo traía, por decirlo así, ya de casa, porque siempre he leído mucho, muchos cuentos de hadas en mi infancia, y mucha literatura y poesía después. Tolkien, por ejemplo, es un consuelo muy grande en este tiempo. Y ya más tarde, a mí me ha ayudado mucho comenzar a rezar el breviario, cuando puedo, el breviario tradicional, con esos salmos terribles y hermosos que hablan del Señor de los Ejércitos y que la reforma eliminó por considerarlos demasiado intensos para el alma moderna…(no lo son para mí). Y respecto a la segunda pregunta, me parece que lo importante es vivir con espíritu de irenitas allá donde uno pueda o deba estar. Hay cristianos que tienen que estar en el mundo, la mayoría, y cristianos que pueden y deben alearse de él. Es una vieja decisión prudencial, y siempre ha sido así en la historia de la Iglesia. Para esos cristianos que no pueden irse del mundo, San Ireneo será efectivamente un estado del alma, mientras que para los otros, los que tienen la fortuna de poder irse a vivir a lugares más pequeños o agruparse en torno a abadías, como ocurre en Clear Creek, por ejemplo, puede ser una realidad. Pero para todos es una tarea hermosa y heroica, que solo puede hacerse con la gracia de Dios. 

– CEUPLC: El P. Castellani en sus últimos tiempos firmaba sus artículos como “ermitaño urbano”. Nosotros, haciendo cierta analogía, podríamos decir que somos unos “irenitas urbanos”. ¿Tendrías algunas palabras finales para decirles a quienes nos sentimos de este modo?

Natalia: Me parece que sentirse así es un signo de esperanza, de tener un corazón despierto y un alma cristiana. Es en realidad el estado de vida de todo cristiano, pero especialmente cuando vive en un mundo que le ha dado totalmente la espalda a Dios. Creo que es una buena señal sentirse extranjero, aunque no sea fácil, porque no lo es. Yo les diría que no están solos, queridos amigos de la Posada Errante, que hay mucha gente que vive su fe cristiana y la defiende contra el mundo, tal vez poca en relación a las multitudes, pero la suficiente como para sentirse acompañado. Hay muchas hogueras en el mundo encendidas por cristianos que se sienten así, que comparten la misma fe y los mismos anhelos e inquietudes que todos nosotros, y son hogueras que crecen. Newman dice en uno de sus sermones, o quizá en sus diarios, que Nuestra Señora está reclutando un ejército de almas para afrontar un ataque a la fe como no se ha visto nunca, y que de alguna forma Ella conecta esas almas. Es una idea profundamente hermosa y esperanzadora.

– CEUPLC: Antes de concluir la entrevista, queremos destacar que hace pocos días has publicado un nuevo cuento llamado Un cuento de Navidad para Le Barroux, ¿de qué se trata tu nueva obra?

– Natalia: Esta vez es realmente un cuento, y lo es también por la extensión, porque es muy breve, y porque lo escribí a petición de las benedictinas de Le Barroux, que me lo pidieron para leer en las dos abadías durante la fiesta de la Natividad. Es la historia de un niño que pide una señal a Dios durante tres largos años para saber si lo que su madre, que falleció entonces, le contó sobre la Navidad, el Cielo y Dios mismo es verdad. Y las señales comienzan a aparecer poco a poco, aunque él no puede verlas, porque están, por así decirlo, entretejidas con su propia vida, hasta que… ¡no digo más! Lo que traté de hacer con el cuento fue hablar, dentro de lo imposible que es hacerlo, sobre el lenguaje de Dios, sobre la sacramentalidad del mundo, sobre la idea de que Dios nos habla también a través de las cosas y de la realidad material.

– CEUPLC: Bueno Natalia, hasta aquí llega nuestro interrogatorio: ¡Jaja! Esperamos poder encontrarnos contigo alguna vez aquí, en Argentina, o allá, en nuestra querida Madre Patria.

No queremos dejar pasar esta oportunidad para decirte lo mucho que nos ha ayudado la lectura de El despertar de la señorita Prim. Ha sido un oasis en medio de un desierto, una sonrisa en este valle de lágrimas, una brújula que vuelve a marcarnos el norte, un barajar y dar de nuevo.

Gracias por tu generosa y desinteresada predisposición hacia nosotros. Esta Posada Errante está siempre abierta para conversar con amigos. Dios quiera que en el futuro podamos tener muchas charlas como estas, pero especialmente que podamos beber juntos de los grandes jarros de la Posada del Fin del Mundo.

-Natalia: Muchísimas gracias, de todo corazón, y quiera Dios que sea así.  Un abrazo muy fuerte para todos.

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Este es el caso del Dr. Rubén Peretó Rivas, catedrático de filosofía medieval, mendocino y estudioso de los Padres de la Iglesia (una conferencia suya puede verse aquí) quien, hace apenas unos meses ha publicado el hermoso libro que acabamos de leer titulado El nacimiento de la cultura cristiana“ (Lectio, Córdoba 2021, 194 pp., disponible en Argentina aquí y también en Amazon aquí).

¿Y de qué trata? Pues intenta (y lo logra) ser una excelente introducción no tanto a la historia medieval, sino a su cultura, forjada a lo largo de los siglos contra el mundanal ruido del paganismo, los bárbaros y los pecados propios: la Cristiandad, ese tiempo en que “la filosofía del Evangelio gobernaba los estados”, al decir de los papas.

Recorrer sus páginas, prologadas delicadamente por Natalia Sanmartín Fenollera, nos hizo recordar esas lecturas clásicas de Christopher Dawson, Belloc o Leclercq cuando nos narraban en nuestra juventud, ese nacimiento lento pero constante de quienes fueron, poco a poco, transmitiendo un tesoro que habían recibido desde antiguo: el tesoro de la sabiduría cristiana.

Comenzando con el Vivarium de Casiodoro y pasando por el Subiaco benedictino hasta llegar a la corte de Carlomagno con Alcuino de York, uno se va adentrando poco a poco en la mens medieval, su modo de pensar, de rezar y de -en definitiva- de vivir cristianamente donde el hombre, si bien era tan miserable como nosotros, sabía que vivía de cara a Dios y que el pan era pan y el vino vino, salvo que estuvieran consagrados.

Peretó Rivas, adrede sin aparato bibliográfico y con vistas a llegar al gran público, va analizando el modo en que una madre educaba a sus hijos, la espiritualidad medieval (hoy desconocida luego de la devotio moderna que tan profundamente ha calado en el mundo hispano) y, sobre todo, el vivir litúrgicamente, el vivir conforme los “signos de los tiempos” que el Opus Dei (la liturgia, por las dudas) marcaban.

No se trata de un libro de añoranzas del pasado, ni de deseos de un tiempo que no volverá, sino de un intento por mostrar que, al final de cuentas, la historia del catolicismo, que surca el paso de los siglos entre “las tempestades del mundo y los consuelos de Dios” según San Agustín, tiene a buenos y malos como protagonistas activos (o pasivos) de esta empresa que va formándose, es decir, recibiendo su forma sustancial, conforme las almas que la animan (o des-animan).

De eso se trata esta obra, de una introducción criteriosa y sencilla que puede hacernos enamorar no sólo de la historia medieval, sino también de sus ideales, sus arquetipos y su modo de vivir según Dios, que, como ya ha hecho, puede no sólo resucitar, sino hacer lo propio con nuestra cultura cristiana, hoy subsistente sólo en algunos que siguen apostando por una verdadera restauración católica.

Prosit y

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

3/1/2021

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Con su autorización y gracias a su generoso envío, compartimos aquí, a modo de avant première, el capítulo primero para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

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– 1-

LA MUJER UNA AYUDA ADECUADA…  

¿PARA QUÉ?

¿Cuál era el designio divino al crear a la mujer?

¿Y cuáles fueron las consecuencias del pecado original para la relación varón- mujer?

Para exponer la respuesta que nos da la Sagrada Escritura a estas preguntas resultó conveniente  dividirla en dos exposiciones. En esta primera trato del designio. En la siguiente, capítulo 2, trataré de la caída y las penas, tanto de las comunes como de las más propias de la mujer y las más propias del varón. Estas penas, consecuencias de la caída, explican el estado actual del ser humano caído y herido. De estas dos primeras exposiciones nacieron una tercera y cuarta. La tercera trata del enamoramiento y el noviazgo. La cuarta del matrimonio sacramental, es decir: mistérico, divinizado.

            En esta primera exposición, expongo en qué sentido habla el autor sagrado de la finalidad de Dios al crear a la Mujer. Es algo que la generalidad de las traducciones no transmite fielmente al lector sino que lo desencamina. Mi exposición tiene dos partes. La primera parte es exegética. La segunda parte es de teología bíblica.

LA MUJER “UNA AYUDA ADECUADA”

La frase “una ayuda adecuada” me la propusieron, como tema, en uno de los Foros de la Mujer que organiza cada dos años la rama femenina de la Fraternidad Apostólica Santo Tomás de Aquino (FASTA).

Este foro tuvo lugar en Guaymallén, Mendoza, en agosto de 2018. Me planteaban, con ese título, una pregunta sobre la primitiva identidad femenina y sobre la pérdida subsiguiente de esa identidad a causa del pecado original.

Comienzo ahora resumiendo el proceso por el que se llega – de corrección en corrección – a la verdad del texto original y a una traducción que ilumina el sentido de la pregunta: ¿por qué y para qué Dios creó a la Mujer? Con esto quedará de manifiesto a la vez, por qué y para qué creó, específicamente, al varón. Y con qué fin los creó para ser “uno solo”. 

PARTE EXEGÉTICA

1. LAS TRADUCCIONES TRAICIONAN EL SENTIDO DEL TEXTO HEBREO[1]

 Veamos algunas traducciones corrientes en español, del texto en que aparece esta expresión.

En la Biblia de Jerusalén leemos “Dijo luego Yahvé Dios: no es bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada” (Gen. 2, 18).

La Biblia traducida por Francisco Cantera: “Luego díjose Yahvé Dios: “No es bueno que el hombre esté solo: haréle una ayuda semejante a él”.

Mons. Juan Straubinger traduce igualmente: “No es bueno que el hombre esté solo: le haré una ayuda semejante a él”.

Es necesario comenzar corrigiendo radicalmente las traducciones corrientes, porque nos están ocultando sentidos insospechados. Nos ocultan la relación del ser humano con su arquetipo divino.

A lo largo de mi exposición irá quedando de manifiesto, cuán lejos están estas versiones bíblicas al español, de presentarle al lector el sentido preciso del texto hebreo, que es el único inspirado. Para eso, no se asuste el lector, tendré que recurrir al hebreo. Si tiene coraje y paciencia no se arrepentirá.

1.1.- Primera corrección: Cuando los traductores traducen el término hebreo Adam con el término español hombre, el lector puede entender la palabra hombre en dos sentidos, porque dos son los sentidos que tiene en español. Puede entender el término en singular: varón; o como nombre colectivo: ser humano, compuesto de varón y mujer. Para evitar esa ambigüedad, conviene traducir siempre Adam = Ser humano.

1.2.- Segunda corrección: donde leemos en las versiones comunes “no es bueno que el Adám esté solo” hay que traducir “no es conveniente”. Cuando los traductores traducen el término hebreo tov por el español bueno (no es bueno que el hombre esté solo), eligen uno de los múltiples significados de tov. La traducción que debieran darle es conveniente. No es conveniente que el Adam, el ser humano, esté solo). El oyente queda así dispuesto a preguntarse ¿conveniente para qué?

1.3.- Tercera corrección: Cuando los traductores vierten “que el  Adam esté solo” la traducción correcta sería. “No es conveniente que el ser humano sea uno solo”. O aún más exactamente para ser fieles al sentido del contexto: “No es conveniente el ser uno solo del ser humano”.

El verbo hebreo hayáh significa ser y/o también: estar. En hebreo no existe un verbo “estar”. Cuando en este caso se traduce el verbo hayáh  como estar (no es conveniente que el hombre ‘esté’ solo) se elige el significado equivocado. Hay que traducir: “No es conveniente el ser uno solo del ser humano”. O, para no torturar el español: “no es conveniente que el ser humano sea uno solo”.

1.4.- Cuarta corrección: En vez de ‘Ayuda’ conviene traducir ‘complemento’. Cuando los traductores traducen “una ayuda” debieron traducir un complemento o acompañante. “le haremos un complemento semejante a él frente a él”.

Y aún tendremos que precisar más el sentido porque el autor sagrado lo mantiene impreciso intencionalmente, casi como planteando una adivinanza, o como preparando una sorpresa, creando un suspenso. “No es conveniente que el ser humano conste de uno solo, le haré un complemento” ¡para que sean dos! Y no un par de iguales sino dos diferentes, complementarios y unidos en Un solo nosotros, sin dejar de ser cada uno lo que él es.

1.5.- Gracias a estas correcciones recuperamos el sentido verdadero del versículo. Así caemos en la cuenta que tenemos que interpretar la conveniencia de que el ser humano sean un solo nosotros compuesto de dos diversos peros complementarios en orden a una unidad, un nosotros de dos.

Esa conveniencia podemos entenderla a la luz Génesis 1, 26 y 27: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza”. Recién entonces quedamos en condiciones de entender para qué Dios creó, no sólo a la mujer, sino a los dos; y que los creó para ser uno solo.

Hasta aquí, en síntesis y por adelantado, el fundamento textual adecuado para nuestra comprensión del sentido literal de los dos primeros capítulos del Génesis.

Vayamos ahora paso a paso, procediendo  por partes.

EXÉGESIS DE LA FRASE ^cézer kenegdó

2.1.- Examinemos primero en hebreo la frase que se traduce, casi universalmente, como: “una ayuda adecuada”. La frase en hebreo es: ^cézer k^enegdó.

^cÉzer = sustantivo. Como toda palabra hebrea puede tener muy variadas acepciones. Puede  significar según el contexto: “ayuda, auxilio, asistencia, socorro, complemento, refuerzo, compañía” Podría hasta designar un préstamo en dinero si el contexto así lo indicara. En la Sagrada Escritura  se le  aplica a Dios mismo: “Mi ^cézer [mi auxilio] viene del Señor que hizo el cielo y la tierra” (Salmo 120, 2).

K^enegedô es un conglomerado de tres elementos k^e + néged + ô.

– k^e es el adverbio comparativo = como, semejante[2]

– néged es adverbio de lugar = delante, adelante, presente, conjunto, enfrente, opuesto

– ô  es pronombre personal sufijo de tercera persona singular masculino: de él, suyo

2.2.- El conglomerado adverbial k^enegdó se traduce literalmente como+delante+suyo; como él, semejante a él, o también junto a él en el sentido de “presente a él”.

Acerca de la expresión k^enegdó conviene notar todavía que aparece únicamente en este lugar de la Sagrada Escritura. Parecería creada como circunlocución para evitar llamar por su nombre, lo que se va a hacer, o sea no  precisar de antemano que se trata de la “mujer o esposa”. Quizás porque a esta altura aún no ha sido narrada la creación de la Mujer, se quiso quizás describirla enunciando dos rasgos distintivos para sugerir la naturaleza de la ayuda sin darle su nombre todavía: isháh, Mujer. En este momento inicial, Mujer, isháh, no es todavía nombre genérico sino nombre propio de persona.

Los dos rasgos que enuncia el vocablo k^enegdó son: primero, que le sea semejante y segundo, que esté siempre en relación de Tú y Yo[3].

2.3.- Tres traducciones de Génesis 2,18 a otras lenguas antiguas. Señalo primero dos versiones y dejo otra para más adelante. Las dos primeras versiones son las de la Vulgata latina y la griega llamada Septuaginta[4]. Ambas son autorizadas por la Iglesia y conviene tener en cuenta cómo entendieron el sentido de este versículo.

1) La Septuaginta traduce: “un auxilio ante él” [boethón kat’ autón]

2) la Vulgata latina traduce: “una ayuda semejante a él” [Adjumentum simile sibi].

Considero que la expresión k^enegdó es ambivalente y cada versión eligió sólo una de sus dos  significados. En vez de optar por uno u otro significado, nos está permitido a nosotros interpretar que, entendiendo por anfibología[5] hemos de mantener unidos ambos sentidos y enteder: “una auxilio-ayuda delante de él y semejante a él”. Sencillamente: “hagámosle un tú”.

EXÉGESIS DE LA FRASE EN SU VERSÍCULO

2.4.- Pasemos ahora a considerar el versículo en el que se encuentra la frase. Traduzco servilmente del hebreo término a término: “Entonces dijo Yahweh Elohim: No (es) conveniente el-ser el ser humano uno solo.  Harémosle para él  un complento semejante a él y presente a el”[6] (Gen 2, 18) “Le haremos un tú”

2.5.- Targum[7] del Génesis A las dos antedichas traducciones latina y griega reconocidas por la iglesia desde siglos como autorizadas, se ha sumado, desde las décadas de 1950-70 un testigo nuevo. Una traducción del Pentateuco del hebreo al arameo palestino de los tiempos de Jesús y de los Apóstoles. Se nos ha conservado – milagrosamente – esa otra traducción del Pentateuco al arameo. Todo un pentateuco que contiene lecturas anteriores al texto hebreo masorético que conocemos actualmente. Se ha demostrado que se trata del arameo hablado en Galilea en tiempos de Jesús y que aún hoy se habla en la aldea siria de Malula.

En  esa fuente documental el versículo que analizamos es, en español el siguiente: “Entonces dijo Yahweh ‘Elohím: no conveniente el-ser-el-Hijo-del-hombre-uno-solo, haréle un par [= zug] semejante a él” [8].

2.6.- Traducción en arameo galileo. Leamos ahora el contexto inmediato de nuestro versículo:

18 “Y dijo Yahweh Elohim: no es conveniente el ser uno solo el Hijo del Hombre solo, le haré un zug semejante delante de él

19 “Y creó Yahweh Elohim de la tierra todas las bestias de la superficie del campo y […]

20 “Y el hombre dio nombre a todos los animales domésticos y a las aves de los cielos, a todas las bestias de la superficie del campo, pero al hombre no le encontró [Elohim] un par semejante a él” (Targum Neophyti I Gen 2,18-20).

Es el texto tal como lo escucharon la Sagrada Familia en su sinagoga de Nazareth y los apóstoles en Cafarnaúm.

2.7.- ZUG: La palabra aramea que se traduce como compañía es: zug, Zug deriva de una raíz zawag que contiene las ideas de: par, yugo, yunta, cónyuge (esposa) pareja, compañero/a etc.. En esa raíz aramea y sus derivados se da la misma asociación que hay en  español entre yugo y cónyuge. Entre todas estas posibles significaciones, retengamos par: ‘hagámosle un par’.

Es decir: ¡Un tú! Lo conveniente para que el ser humano conste de dos, semejantes, diversos, pero que puedan unirse en uno solo sin perder cada uno su especificidad.

De este modo, ambos en uno solo nosotros, podrán ser imitación sobre la tierra del Par trinitario: el Verbo[9] (palabra y conocimiento del Padre) y el Espíritu Santo (amor del Padre). Son dos, diversos e inseparables, pero necesariamente uno. Porque en Dios no puede haber separación entre el conocimiento y el amor.  El Verbo y el Espíritu Santo son uno solo sin dejar de ser cada uno él mismo. Son el Arquetipo divino a cuya imagen y semejanza es plasmado el ser humano, varón y mujer destinados a ser uno solo sin perder cada uno su diferencia.

Así son uno solo en la Trinidad, las dos Personas que proceden del Padre: Davar y Rúaj, Verbo y Espíritu de Amor a cuya imagen y semejanza es creado el ser humano como par y uno.

UN PARÉNTESIS TEOLÓGICO

2.8.- Jesucristo, el Hijo del Hombre, Nuevo Adán, invita a conyugarse con él: “Venid a mí los que andáis cansados y agobiados y yo os aliviaré, tomad sobre vosotros mi ‘yugo’ y aprended de mí pues soy manso y humilde de corazón. Porque mi ‘yugo’ es suave y mi carga ligera. (Mateo 11, 28-30). Durante su vida terrena Jesús proclama estar solo “Las zorras tienen nidos y las aves madrigueras, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza” (Mateo 8, 20)

No conviene que Cristo el Dios hecho hombre sea uno sólo. ¿Quién y cuál puede serle compañera semejante e inseparable? Una Iglesia santa, humanidad divinizada por la gracia, formada por almas santas.

Pero debo continuar mi exposición. Cierro el paréntesis, no sin notar antes que lo que vamos viendo tiene consecuencias importantísimas para entender la relación esponsal de Cristo con la Iglesia, y lconfiguración divina de varón y mujer y de su unión amorosa en matrimonio, así como la esencia mistérica del matrimonio católico.

2.9.- No es conveniente el-ser-uno-solo del ser humano. Volvamos  ahora nuestra atención hacia la primera mitad de nuestro versículo 2,18: “Entonces dijo Yahwéh Elohim: “No es conveniente el-ser uno solo del ser humano”[10]  Parece tan  obvio el sentido de esta primera mitad del versículo que uno puede seguir de largo, como quien pasa por delante de un muro sin advertir que en él hay una puerta hábilmente disimulada.

2.10.- San Agustín, reconoció la existencia de esa puerta. Y dedicó a tratar de responderla todo el libro noveno de su Comentario Génesis a la letra. Allí dice, repetidas veces, refiriéndose a la razón de ser de la mujer, que el único motivo que él ve para hacerle “una ayuda” al ser humano varón, son los hijos:  “Si se me pregunta para qué ayuda del hombre fue hecha [la mujer], considerando todas las cosas con la mayor diligencia que puedo, no se me ocurre otro motivo que la prole: para que la tierra se llenase por la estirpe de ellos”^[11].

2.11.- A la luz de la nueva traducción que hemos mostrado como fiel al sentido del original, este motivo resulta insuficiente. San Agustín parece haberlo intuido porque lo avanza cada vez que toca el tema, y lo hace una media docena de veces, confesando una y otra vez su ignorancia. Pero nosotros podemos descubrir otro motivo para crear a la mujer si recurrimos al pasaje Génesis 1, 26 al 31. En Génesis 1, 26-31 se había tratado ya de la creación y las bodas del primer par humano y para qué finalidad fueron creados ambos.

TEOLOGÍA BÍBLICA A LA LUZ DEL MACRO-CONTEXTO

GÉNESIS 1-2 COMO RELATO DE BODAS

3.1.- LAS BODAS JUDÍAS DURABAN TODA UNA SEMANA. El número siete está impregnado de sentido nupcial, en la Sagrada Escritura. Y específicamente como nupcial divino-humano. El número siete resulta de la suma de tres más cuatro. Tres es el número que designa a Dios “Santo, santo, santo” nombre divino trinitario. Cuatro es el número de todo lo creado: norte y sur, este y oeste.

En este caso el cuatro está referido a la creatura humana como su ámbito, pero también como su tarea y el regalo de bodas. Pero en el Apocalipsis, siete,  es el número de la boda de Dios con la creatura a lo largo de la historia representado por las siete iglesias. He aquí, en síntesis las razones por las que el relato que conocemos como “relato de la creación, es, más adecuadamente visto como el relato “de las bodas del primer par humano”. Por eso, como toda boda judía, el relato con el que se abre la Escritura es una semana, el número de días asignado también a la boda del primer ser humano: varón y mujer.

3.2.- En el sexto día tiene lugar – todo junto – la creación de los novios, la bendición, nupcial, los regalos y el banquete. la creación del ser humano, la bendición de la boda, los regalos y  el banquete se nos narran en los versículos 1, 26 a 29.

* El versículo 26 revela el designio divino.

* El versículo 27 narra los comienzos de la ejecución del designio con la creación de aquella primera imagen terrena del Nosotros divino.

* Los versículos 28 y 29 presentan la bendición de la boda, los regalos y el banquete.

3.3.- En el rito de  la boda judía hay siete bendiciones. En el Apocalipsis el número de siete iglesias es el equivalente de los siete días y sugiere siete días o épocas históricas en que la Iglesia va celebrando de siglo en siglo, esa boda que culmina, según el Apocalipsis, con las Bodas con el Cordero.

3.4.-  Esta visión de conjunto bíblica muestra la historia entera bajo signo nupcial y la sintetiza magníficamente el número 1602 del Catecismo de la Iglesia católica:

“De un extremo a otro la Sagrada Escritura habla del matrimonio y su misterio” enseña el Catecismo de la Iglesia católica Nº 1602 –: “La sagrada Escritura se abre con el relato de la creación del hombre y de la mujer a imagen y semejanza de Dios y se cierra con la visión de las «bodas del Cordero». De un extremo al otro la Escritura habla del matrimonio y de su «misterio».  

La Escritura comienza relatando el matrimonio del primer ser-humano varón y mujer. Y al final de los tiempos – enseña el Apocalipsis – culmina la boda, que se ha ido celebrando durante siglos, entre el Dios hecho hombre y la humanidad divinizada: La Iglesia santa. No convenía que el Verbo Encarnado permaneciese solo, vino en búsqueda de desposarse con una humanidad de almas divinizadas. El sentido último de las Bodas de Adam lo revelan las Bodas del Cordero. Lo primero en la intención es lo último en la ejecución

3.5.- El designio divino sobre los esposos y su misión terrena: Génesis 1, 26.27

Comentario de 1,26

 “Entonces dijo Elohim: Hagamos un ser humano [Adam] a imagen nuestra, según nuestra semejanza // y gobiernen[12] a los peces del mar, las aves del cielo, los ganados y todo ser viviente que anda sobre la tierra” (Gen 1, 26)[13].

En este versículo se nos manifiesta, en dos fases,

dos propósitos divinos:

1º Primero el designio: la decisión del Nosotros divino de hacer un Nosotros esponsal humano, como imagen de Dios y capaz de progresar en semejanza.

2º Después el regalo – misión: Dios asigna a ese ser humano una misión terrenal.

Se introduce al ser humano en la cadena de Jerarquías inteligentes mediante las cuales Dios quiere regir  el Universo. El ser humano regirá toda vida en la tierra. Para eso participará de la capacidad de inteligencia necesaria para regir y gobernar sabiamente  a todos los seres vivos puramente instintivos, desprovistos de inteligencia en el aire, el mar y la tierra.

3.6.- Comentario de 1, 27

“Y creó Dios el Adán a imagen suya, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó”.

Detengámonos a analizar un poco este versículo.

Consta de tres frases o miembros

a) “Y creó Elohim al ser humano a imagen suya,

b) a imagen de Dios lo creó,

c) macho y hembra los creó”.

Los hemistiquios a) y b) repiten la misma idea, pero entrecruzando el orden del sujeto y del predicado. Este recurso redaccional hebreo[14] resalta la mayor importancia de a-b respecto de c.

a y b) enuncian el fin principal

c) enuncia otro fin, secundario y subordinado al anterior; un fin operativo: el gobierno de los seres vivos desprovistos de razón, por el ser humano dotado de ella.

La naturaleza corpórea sexuada del ser humano es algo querido por Dios, pero no pertenece a su condición de imagen y semejanza con Dios, sino a su semejanza con el mundo  animal. Es un medio para multiplicar la especie humana. La misión del ser humano es ser rector de todos los seres vivos. Las creaturas vivientes que pululan en mar, aire y tierra son multitudes y exigen ser regidos por multidud de seres divino-humanos.

3.7.- A la bendición y el regalo, le sigue el banquete de bodas. Se le sirve a todos los seres vivientes y es incesante. Toda la vida sobre la tierra en todo momento, tiene esa gozosa celebración de un perpetuo banquete nupcial. La nutrición, el alimento, lleva impresa la impronta del amor divino y de la boda humana: “Mirad que os he dado toda hierba de semilla que existe sobre la haz de toda la tierra y todo árbol que lleva fruto de semilla: eso os servirá de alimento” (1, 29) “Y a todo animal terrestre, a toda ave de los cielos y a todo ser animado que se arrastra sobre la tierra les doy por alimento toda hierba verde. Y así fue.” (1, 30)

3.8.- El séptimo día es el gozo por el bien logrado y es la paz, o sea el descanso de la sabiduría en el bien realizado: “Y vio Dios todo cuanto había hecho y he aquí que estaba muy bien.

Y fue tarde y fue mañana. Día sexto” (1, 31) 

¿CÓMO PUEDE SER UN NOSOTROS DE DOS

IMAGEN Y SEMEJANZA DE UN NOSOTROS DE TRES?

4.1.- En Dios hay dos procesiones: la del Verbo y la del  Espíritu santo.

El varón es creado a imagen y a mayor semejanza con la procesión y de la persona del  Verbo.

La mujer es configurada a imagen y a mayor semejanza con la procesión y la persona del Espíritu Santo. Estamos pues de cara al doble arquetipo divino del Ser humano, su modelo, su causa ejemplar.

Varón y mujer, ambos unidos en un solo Nosotros nupcial, son imagen imagen y semejanza de la Unión del Verbo y del Espíritu santo. Ambas personas divinas, Verbo y Espíritu Santo, provienen del Padre y eso las une en un carácter común: proceder del Padre.

Las distingue el modo de procedencia. La procesión del Verbo-Logos y la del Espíritu Santo-Rúaj[15] Se les llama Procesiones y son dos. Del Padre procede el Hijo, Palabra, Logos, engendrado directamente por vía de conocimiento. El Espíritu santo procede del Padre y del Hijo, como ímpetu de amor mutuo.

4.2.- Imagen del ser divino en el ser y también en el actuar. En el relato de la obra de los seis días podemos reconocer diversos momentos de la acción divina que se expresa como repartiéndose entre el Padre, el Verbo y el Espíritu amoroso. Todo lo opera un solo Dios, pero un Dios en el que se distinguen relaciones, como rostros diversos, pero en unanimidad de conocimiento, amor y poder. Hay una personificación atributiva de roles dentro de la acción divina el Origen y los que proceden. Los nombres trinitarios son nombres de relación. Padre se le llama al Origen en  relación con el Hijo engendrado por conocimiento. Impulso de amor, o Espíritu santo se le llama al originado por el Padre y el Hijo que se aman mutuamente.

Al Origen, Dios Todopoderoso: se le atribuye el designio, el decreto y el poder. A su Palabra se atribuye la ejecución sabia, inteligente y eficaz, separando, ordenando todo y llamándolo por su nombre. Al Espíritu santo, que es el Amor, se le atribuye inspirar toda la obra, bendecirla, llevarla a término y reposar en ella. El impulso amoroso, presencia atentamente, secunda, aprueba, inspira la obra, impulsa, le da vida, fecunda. Pero también comunica: bienes y mensajes. Verbo y Espíritu juntos bendicen y lo animan todo. Lo mismo que obra el Padre por mano del Verbo, lo aprueba el Padre por boca de la Rúaj.

4.3.- Operari sequitur esse – El obrar es acorde al ser

Creados a Imagen del ser divino, varón y mujer, están llamados también a participar en operaciones divinas de gobierno en roles semejantes a los de las dos divinas persona.

Al Varón – por mayor semejanza con el Hijo-Logos del Padre : le es más propio obrar en el mundo exterior. A la Mujer – por mayor semejanza del Espíritu Santo le compete actuar en el mundo de las relaciones entre las personas, comunicando bienes como es la vida, comunicando mensajes.

Ambos, varón y mujer juntos, constituyen la imagen de la unión del Verbo y el Espíritu entre sí y con el Padre en la Sma. Trinidad. Por ser el Amor del Padre, lo inspira todo y “empapa o embebe” al mismo Verbo. “En Él estaba la Vida”. En el Conocimiento del Padre reside inseparablemente el Amor del Padre. Son dos en uno solo, sin dejar de ser cada uno quien él es. Todo lo obra el Padre con su Palabra amorosa y con su Amor inteligente. Es lo que conocemos como Sabiduría del Padre

4.4.- Lo más propio del Verbo. Cuño y modelo del varón

“Cristo poder y sabiduría de Dios ha sido hecho por Dios sabiduría nuestra” (1ª Corintios 1, 24.30).

Por el Hijo Sabiduría del Padre: 1) se manifiesta lo oculto de Dios, 2) son producidas las obras de la creación y 3) son restauradas y perfeccionadas para que alcancen su propio fin”[16].

4.5.- Sapientis est ordinare. Lo propio del sabio es ordenar[17].

Este dicho se apropia al Logos , crear separando, distinguiendo, ordenando, legislando, cultivando, engendrar hijos de Dios. También asignar nombres a las cosas y personas. Algo quiere significar la Sgda. Escritura cuando presenta al Logos suscitando ordenadamente todo en seis días con diez palabras contadas; dando la ley moral en el Sinaí con diez palabras; y también obrando la divina regeneración con diez palabras[18].

Como se ha dicho, de hecho, el primer capítulo del Génesis no tiene por finalidad explicar el paso de la nada al  ser (causalidad eficiente), sino explicar la finalidad (causa final) de la ordenación de todas las cosas que rodean al ser humano y al ser humano mismo, y a la relación del varón con la mujer y del sentido que tiene el misterio de su unificación en un solo nosotros, uno e inseparable.

El orden, en hebreo séder, establecido por Dios, tiene una naturaleza preceptiva propia de un ritual. Por eso las ceremonias, oraciones y bendiciones de la boda judía se inspiran y evocan aquél primer acontecer ritual de aquél primer séder[19] haséder harreshît.  que se ha vuelto imitable y “repetible” estableciendo una continuidad de sentido en el transcurso del tiempo. Reviviendo un misterio que inspira y modela cada momento.

Y de ese modo, el rito de la boda, reordena cada matrimonio, de acuerdo a la finalidad divina por la cual todo está inspirado por el Amor divino (Espíritu Santo-Rúaj) para inspirar el amor esponsal cada vez de nuevo en cada nuevo matrimonio, y para que cada matrimonio tenga ante los ojos su primer modelo y la intención con que Dios los llamó a la existencia como narra el capítulo segundo.

4.6.- Diez son las palabras con que crea en los seis días de la creación. 1º Haya luz: 2º Haya un firmamento; 3º Acumúlense las aguas; 4º Brote la tierra verdor hierbas y árboles de semilla; 5º Haya lumbreras en el firmamento; 6º Bullan las aguas de seres vivientes y vuelen aves; 7º Bendijo a peces y aves diciendo 8º Produzca la tierra seres vivientes; 9ª Hagamos al hombre; 10º Y los bendijo diciendo.

4.7.- Al Verbo compete poner nombre a las cosas:  

1) Llamó a la luz día y a las tinieblas noche 1.5;

2) Llamó al firmamento “cielos” 1,8;

3) Llamó a lo seco tierra y a las aguas llamó mares 1, 10;

4) Pone nombre al Adam 1,26.

Por eso, el varón, a imagen y mayor semejanza del Verbo, pone nombre a todos los animales (2,19-20) y se pone nombre varón a sí mismo (‘ish) y a la mujer (‘isháh) (2, 23). Y nuevamente, después del pecado, le cambia de nombre a la Mujer, por el de Jawáh.

4.8.- Pero no convenía que el Logos realizara todo el ordenamiento solo. Era necesario que la Rúaj estuviera presente y fuese su compañera desde antes de apuntar la luz del primer día como paloma que revoloteaba sobre el caos y el abismo.

San Pablo explica la razón en el himno a la caridad en 1ª Corintios capítulo 13,1-3: “Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo  que retiñe. 2 Aunque tuviera el don de profecía, y conociera todos los misterios y toda la ciencia; aunque tuviera plenitud de fe como para trasladar montañas, si no tengo caridad, nada soy. 3 Aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha”.

4.9.- Hablara, conociera, repartiera o entregara. Palabra, pensamiento  obras, sin caridad, sin amor a Dios y por Él a todo lo demás, nada son. La pura eficacia sin la finalidad amorosa, de nada vale. El Verbo es palabra, conocimiento y obra del Padre. La Rúaj, el Amor, La Caridad es el amor del Padre. El Verbo = causa eficiente. El Espíritu Santo, el Amor: la causa final, motivo, fin de la acción. Pero no conviene que, pensamiento, palabra y obra operen sin caridad, si eficacia no nace, actúa y finaliza por la causa final conveniente: La Rúaj, el amor[20]. Por eso, este himno de la Caridad, es como el espejo donde puede mirarse la mujer para encontrarse a sí misma en lo que tiene de semejante pero también de diverso o deforme, en comparación con su arquetipo divino: La Rúaj. De ella nos ocupamos a continuación. 

LAS OBRAS MÁS PROPIAS DEL ESPÍRITU SANTO

Y LA CORRELATIVA DESTINACIÓN DE LA MUJER

5.1.- El Credo de Nicea adscribe al Espíritu Santo aquellas obras que tienen que ver con la unión entre las personas, con la comunicación (de bienes y mensajes), con la generación de la vida, con la restauración de los  vínculos interpersonales rotos, con la vida eterna.

Las obras más propias del Espíritu santo según el Credo, son:

A) la Encarnación del Verbo. Ella supone la unión de ambas naturalezas y una madre previamente habitada por el Espíritu del Amor divino,

B) Habló por los profetas e inspiró las Sagradas Escrituras. La comunicación de Dios con los hombres , de ellos entre sí y con todas las creaturas.

C) La santa Iglesia católica. Esposa del Cordero, un gran Nosotros divino humano donde conviven justos y pecadores.

D) la comunión de los santos. El gran-Nosotros purificado en el que conviven ya sólo los justos,

E) el perdón de los pecados que restaura los vínculos rotos,

F) la resurrección de la carne.

G) la vida eterna que viene a ser la preservación en la existencia de los seres amados

5.2.- Dones del Espíritu Santo: Siete efectos de su amor

a) Temor de Dios, si uno ama, teme ofender, desagradar, lastimar al amado, lo respeta

b) Fortaleza, “la Caridad todo lo soporta” (1ª Corintios 13, 7)

c) Piedad, si uno ama tiene gusto en manifestárselo al amado, busca su presencia, cultiva el trato y el vínculo

d) Consejo si uno ama sabe cómo complacer o ayudar al amado y actuar con él

e) Sabiduría: si uno ama a Dios gusta de lo que Dios revela y desea saber más de Él

f) Inteligencia: el amor a Dios tiene ilumina y agudiza la inteligencia para penetrar y comprender los misterios divinos y las conexiones entre ellos

g) Ciencia el amor a Dios permite conocer las relaciones de todas las cosas y percibirlas en su verdad más profunda. Entre otras cosas como vestigios o huellas de Dios en las perfecciones de la naturaleza.

5.3.- La Rúaj pre-conoce el bien, lo re-conoce y lo percibe en todas sus formas, como bondad moral, como belleza, como perfección y lo ama. Apenas comenzando ya la Sagrada Escritura, después de mencionar a Elohim presenta actuando a la Rúaj: “La tierra era tohu wabohu nada y vacío, y las tinieblas cubrían la superficie del abismo marino. Pero una Rúaj de Amor de la presencia de Yhw Elohim soplaba en el rostro de las aguas” (Gen. 1,2 según el Targum Neophyti)

La Rúaj de Elohim no sólo revoloteaba sobre las aguas[21] sino que insuflaba en ellas su amor, disponiéndolas para ser dóciles a la acción del Verbo.

5.4.- Cada vez que en el relato de la creación se lee: “Y vio que era bueno, hermoso, bello, deleitable“ es la voz de la Rúaj santa. Desde el adorable silencio que la caracteriza y a menudo desde su también característico anonimato – como una voz en off – la Rúaj suspira, contempla y celebra cada obra del Padre por mano de su Hijo, vestigio de la bondad, la belleza, el esplendor, la grandeza, la luz o de otras perfecciones divinas.

Al final de cada uno de los seis días, y en el séptimo, se repite, la aprobación gozosa, la mirada amorosa y la exclamación del Amor divino que contempla el bien y la hermosura del orden realizado.

5.5.- La Rúaj acompaña con su presencia k^enegdó a las obras del Verbo cada día, viendo y alabando lo bueno, hermoso, perfecto. Ese estar “semejante al Verbo y ante el verbo” nos hace comprender de qué manera ha sido destinada la mujer para acompañar al varón. Ha sido destinada a estar k^enegdô al varón: siendo su Tú, semejante a él para poder amarse mutuamente.Y “ante él” vale decir en su presencia de compañera semejante, es decir junto a él. El amor anhela presencia.

5.6.- Recorramos esas aprobaciones y bendiciones. El primer día “Vio Elohim que la luz estaba bien , era hermosa, estaba bien hecha” (1, 4). El tercer día vio la hermosura de la obra de separación de mar y tierra y el espectáculo de playas y acantilados (1,10). El mismo día tercero vio a la tierra producir trigo y vides.  Los declaró buenos en vistas al banquete de bodas, para la última cena, y para nuestras eucaristías (1,12). El cuarto día vio hermosa y buena la iluminación del firmamento con astros sol y luna (1,18) El quinto día vio que eran hermosos y buenos a los animales que pueblan el aire y las aguas (1,21) El sexto día vio y ponderó que era perfecta la variedad de animales que pueblan la tierra. Y más solemnemente, ya finalizando el sexto día, comenzando el Shabbat: “vio Dios todo cuanto había hecho y he aquí que estaba muy bien, hermoso, perfecto”  (Gen 1,31).

Al decir de una antigua versión al arameo palestino de tiempos de Jesús: “Y quedó de manifiesto delante del Yhw ‘Elohim todo cuanto había hecho y era todo ‘safar wetakán’, hermoso y perfecto” (Targum Neophyti Gen 1, 31)

5.7.- El gozo por las bodas y por  la imagen compartida. Era propio del Rúaj que revoloteara como paloma gozosa en expectativa alborozada por los preparativos de la Boda de Adam. Pero también como leemos en el Targum, insuflando su Espíritu de amor en las aguas primordiales impregnándolas con su amor. Que acompañara así la obra de cada día contemplando; encomiando la bondad de lo obrado ordenadamente por el Verbo. “Y vio que era bueno” he ahí la percepción de la Rúaj. Lo que hace el  amor:, percibe, contempla y aprueba. De manera parecida a como la mamá, culminada la gestación, tras el parto, la madre examina cuidadosamente a su recién nacido, contempla, aprueba: “todo está bien, hermoso, perfecto”. O de manera parecida a como el ama de casa al echar una mirada a la mesa bien puesta y servida para en un día de fiesta: ve que todo está bien.

5.8.- La paz y el reposo en la contemplación  del bien realizado. Por eso a la Rúaj se le apropia también el reposo en la contemplación en la posesión del bien perfecto presente y adquirido. A la Rúaj se le apropia la paz contemplativa del sábado que se inaugura la víspera con la primera estrella. Es la mujer judía la que enciende las siete velas al comienzo del shabbat cuando aparece en el firmamento el planeta Venus el primer astro de la vigilia. Y toda mujer reconocerá en ella esta semejanza espiritual suya con el actuar de la Rúaj que nos revelan las Sagradas Escrituras.

5.9.- Refiramos lo de 1ª Corintios 13 al Espíritu Santo. El Himno de la Caridad que inserta aquí san Pablo es como un retrato perfecto del Espíritu Santo y por lo tanto de su semejante: la mujer santa. Los tres primeros versículos enseñan que sin El Espíritu Santo, sin el amor, no tendrían sentido ni siquiera las obras que, suponiendo lo imposible, pudiese haber hecho el Verbo encarnado de palabra, pensamiento y obra. “Si hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles pero no tuviere caridad, seria como bronce estridente o como címbalo que retintinea. Y si tuviese el don de profecía y conociese todos los misterios y toda la ciencia, y fe capaz de trasladar las montañas, pero no tuviere caridad, no sería nada. Y si distribuyese todos mis bienes y entregase mi cuerpo a las llamas, pero no tuviere caridad, de nada me serviría” (1ª. Corintios 13, 1-3).

“La caridad no pasa jamás, mientras que tanto las profecías como el don de lenguas y la ciencia pasarán y cesarán. Porque nuestra ciencia y nuestra profecía son imperfectas. Cuando venga lo que es perfecto, lo imperfecto desaparecerá. (…) Ahora deben vivir siempre la fe, esperanza y caridad; estas tres. Pero la mayor de ellas es la caridad” (1ª. Corintios 13, 8-10.13)

DE LA BODA DEL ADAM A LA BODA DEL CORDERO

6.1.- La Sagrada Escritura revela que el sentido de  la creación y de la historia entera es la amistad esponsal. Pero lo es porque la santidad esponsal es imagen y semejanza creada de lo que me atrevo a llamar esponsalidad divina entre el Verbo y a la Rúaj, dentro del misterio Trinitario.

La presencia de la Rúaj insuflando o impregnando con su amor las aguas del caos[22] y ahora, al final del Apocalipsis, aguardando y llamando al Esposo a coro con la Esposa, delimita el gran contexto donde adquiere su sentido pleno “la ayuda adecuada” el par necesario para la perfección de la imagen y semejanza con el arquetipo divino. El catecismo de la Iglesia católica nos demarca así el macro-contexto donde se entiende el sentido de “la ayuda adecuada” que hemos entendido como la compañera semejante a él, como su par inseparable, siempre presente y unido a Él, porque junto a él:

“La sagrada Escritura se abre con el relato de la creación del hombre y de la mujer a imagen y semejanza de Dios y se cierra con la visión de las «bodas del Cordero» “De un extremo a otro la Escritura habla del matrimonio y de su «misterio», de su institución y del sentido que Dios le dio, de su origen y de su fin de sus realizaciones diversas a lo largo de la historia de la salvación, de sus dificultades nacidas del pecado y de su renovación «en el Señor» todo ello en la perspectiva de la Nueva Alianza de Cristo y de la Iglesia” , CIC 1602

 6.2.- La creación y la historia entera portan un signo nupcial.

No conviene que el cordero degollado esté solo. Démosle una compañera semejante a él. Esta intención divina se refiere a la iglesia entera y cada alma en particular, en especial a cada alma de mujer. Al mismo tiempo, la realidad matrimonial humana, no se entiende sino a la luz de su modelo trinitario. Esto nos lleva de la mano, desde la imagen creada al arquetipo divino, y nos devuelve, iluminado por la acción trinitaria, a la imagen creada con una mayor luz acerca de su esencia. 

EN LA ESENCIA DE DIOS DEBE HABER RELACIÓN

7.1.- La relación es una perfección que no podía faltar en la esencia divina. Es un hecho de fe (y en algún modo de razón) que no hay otro dios a quien Dios pudiera conocer o amar, a quien pudiera darse por entero en impulso de amor, ni a quien pudiera recibir por entero. Por lo tanto Dios que no puede relacionarse hacia afuera de sí mismo, debe tener la perfección de la relación dentro de sí mismo, consigo mismo. Dios se conoce y se ama. Conocimiento y amor están en él inseparablemente unidos.  Es lo que llamamos Sabiduría. Conocimiento que porque se conoce se ama. Y que porque ama, conoce. En Dios no hay nada accidental. Nada que pueda no ser. Nada que pueda comenzar a ser. Todo en Él es sustancial y personal. Eterno. Por lo tanto su Conocimiento es Persona y su Amor es persona. Su ser divino mismo es relacional; se relaciona dentro de sí mismo por relaciones de conocimiento y de amor. La sustancia divina no excluye sino que exige que en Dios haya esas relaciones sustanciales.

7.2.- – Un Dios sin relación en sí mismo sería imperfecto. De alguna manera con la creación del  Adán varón-mujer se reduce al absurdo la idea de un Dios sin relación intrínseca alguna. Un nosotros humano no podría ser imagen de un Dios que no fuera también un Nosotros divino. La imagen y semejanza es, pues, de Nosotros humano a Nosotros divino.

7.3.- El Ser divino es un solo Nosotros en tres Personas. Repito: puesto que no existe otro Dios a quien pueda conocer y amar y por quien pueda ser conocido y amado, el Ser divino, debe contener en su única substancia, tanto el conocerse a sí mismo como el amarse a sí mismo. Ese amor implica también impulso de darse a sí mismo por entero y receptividad para poder recibirse a sí mismo por  entero… Y esto, no como actos, sino como relaciones sustanciales, eternas.

7.4 Entre las tres personas hay seis relaciones.  Sabemos que las  tres divinas Personas (Rostros) se conocen y se aman y obran todo en conjunto[23]. Que el Verbo es conocimiento pero también amor; que el Espíritu Santo es amor pero también pleno conocimiento y sabiduría divina; que Padre es el origen de todo lo que procede de él en el Hijo y el Espíritu de ambos. Los tres difieren sólo en cuanto a su procedencia y sus relaciones. No conviene que del Padre proceda sólo el Conocimiento. Es necesario que el conocimiento tenga por compañera al Amor, El Verbo a la Rúaj. Las dos procesiones, Verbo y Rúaj, se reclaman. Sus imágenes creadas varón y mujer se reclaman por semejanza con sus Arquetipos.

7.5.- No es conveniente el ser Él solo el Verbo encarnado.

La Rúaj acompaña a la Palabra en su obra creadora, reveladora y redentora por la Encarnación.

Una vez encarnado, tampoco queda solo. Desde la Encarnación en el seno de María Virgen. Se ha hecho hombre en vistas a la bodas con la Humanidad. La encarnación posibilita y apunta a las bodas del Cordero.

7.6.- El Espíritu santo, Rúaj santa: es Dios-Amor entre Personas. El Espíritu Santo Rúaj haqedosháh está entre el Padre y el Hijo como amor que emana de ambos, los une y relaciona en su abrazo y recibe el abrazo de ambos.

7.7.- A la Mujer se le asigna el mismo mundo: las relaciones interpersonales de amor. Dios no le asigna a la mujer, al crearla, ninguna tarea exerna como lo más propio suyo. Puede realizar tarea, pero su naturaleza exige que lo haga como expresión de amor. Simplemente al construirla de la costilla de Adán, la erige en templo y casa. Por lo tanto habitable, acogedora. Y sobre todo capaz de ser transfigurada y habitada por la Rúaj. 

7.8.- Imagen: la Santísima Trinidad. Jakobus-Kirche Urschalling, Chiemgau

El Espíritu Santo representado como María Asunta al Cielo, su ícono más acabado, mejor que el viento que el fuego y la paloma. Sólo hay dos manos: comunes a las tres personas. Significan la unidad de acción del único Dios. Y son las manos de la Rúaj-María como “Omnipotencia suplicante”. Es el amor que mueve el sol y las estrellas como lo contempla Dante Alighieri en su Divina Comedia. 

8.1.- EL ‘SUEÑO’ DE DIOS PARA LA CREATURA MUJER:

UN VIVO RETRATO DE LA CARIDAD: “paciente, servicial; no envidiosa, no rencorosa, no jactanciosa, ni engreída y que fuese pudorosa, decorosa; desinteresada, lenta para la ira, pronta para el perdón, amiga de la justicia y la verdad, viva imagen de su cuño divino.

Ese ámbito es el de la incumbencia mayor del Espíritu Santo, y a semejanza suya es el ámbito propio de la mujer afirmando el ser del otro. “Sólo por la confirmación en el ser que da el amor que viene de otro, consigue el  ser humano existir del  todo, consigue sentirse arropado dentro de su verdad. Y sobre todo la capacidad misma de amar – en la cual recibe la humana existencia su más alta sublimación, supone experimentar en sí la vivencia de ser amado por otro”[24]

8.2.- Ella educe la relacionalidad en el lactante. A semejanza del Espíritu Santo que es el amor que enseña a amar, la mujer, como madre, despierta el yo en el recién nacido evocándolo al tratarlo como un tú[25]. Es la experiencia de educción del yo infantil por la acción del amor de la madre.

8.3.- El poder de la Rúaj para engendrar hijos de dios. Lo que es en la madre la potencia natural de inducir un yo en el alma del lactante, explica, por analogía, lo que es la potencia del Espíritu divino para inducir, en el alma de los hijos de Dios, la conciencia creyente de que Dios sea un “Tú Padre mío”. La Rúaj nos enseña a orar invocándolo “Abbá Padre” (Romanos 8, 15).

LA CREACIÓN DE LA MUJER

9.1.- La mujer procede del varón a semejanza de como la Rúaj procede del Padre y del Hijo. Ella no es amasada de la tierra, sino construida, edificada, erigida de una carne y hueso previamente animados por la aliento divino. ¿Cómo procede la mujer del Adam varón? No por generación, sino por partición o participación en una misma naturaleza de cuerpo animal y alma espiritual.

9.2.- Incompletos el uno sin el  otro Desde entonces varón y mujer estarán de alguna manera incompletos el uno sin  el otro. Pero se reclamarán el uno al otro de manera disimétrica.

A él, sin ella, le falta una parte. A ella, sin él, le falta su todo.

9.3.- Siempre presente, junto al varón. k^enegedô, delante de él, significa en realidad junto a él, presente siempre a su lado: ad-sistente, ad-vocata. “Amar – dice Joseph Pieper, es ponerse de cara al será amado y decirle: es bueno que existas”… Ambos son, el uno para el otro: Yo y Tú.

9.4.- Antes que mero auxilio pragmático, la ayuda que necesita el Adam varón, es la ayuda que es esa mujer misma puesta ante él. Su sola presencia com Tú lo revela a sí mismo en su existencia del varón como Yo. Ante ella termina de conocerse a sí mismo, ante ella como un bien deseado para sí mismo y se encuentra y conoce a sí mismo en su realidad frente a ella.

Y esto sucede, no sólo ni tanto – aunque también por eso – por una mera necesidad psicológico-afectiva, puramente sensible y terrenal, sino como algo que pertenece necesariamente a la condición de imagen y semejanza del Nosotros divino. Lo humano no es todavía humano si no es semejante a Dios Trino. Es una exigencia del designio divino sobre ambos a ser imagen y semejanza – sobre la tierra – del Nosotros divino

9.5.- Dios erigió en mujer la costilla del varón. El verbo hebreo banáh, significa construir. De esa misma raíz procede la voz ben, hijo, banat o bat, hija, boné, arquitecto, y quizás bayt, casa. Pero entre las múltiples traducciones de banáh conviene aquí que traduzcamos “erigir”. Erigió la costilla en Mujer. Como  se erige un templo o una estatua o un monumento.

María guardaba todo en su Corazón como en un templo[26]. Pero en ella habitaba también, corporalmente, el Espíritu santo. La nube o sombra que la cubre, como la nube sobre la Tienda en el  desierto, expresa lo que hay en su interior: la presencia divina, la inhabitación del Espíritu Santo.

EL NOSOTROS HUMANO UNO

IMAGEN DEL DIOS NOSOTROS UNO Y TRINO

9.6.- Con la aparición de la mujer se completa la imagen. Si lo último en la ejecución era lo primero en la intención, con esta creatura, se alcanza la imagen del Nosotros divino en un solo Nosotros humano. Como son uno solo entre sí y con el Padre, el Verbo y la Rúaj[27]. Juntos, el Conocimiento del Padre y la  suspiro del amor que los une, son la Sabiduría del Padre. Conocimiento amoroso, y amor sin  el  cual no hay conocimiento perfecto de algo y menos aún  de alguien.

9.7.- Se unirá a su mujer y serán una sola carne.- “por eso dejará el varón a su padre y a su madre y se adherirá con su mujer y serán una sola carne” (Gen 2, 25). San Juan Pablo II comenta: “¡Una sola carne! ¡Cómo no captar la fuerza de esta expresión! El término bíblico “carne” no evoca sólo el aspecto físico (sexuado) del ser humano, sino también su identidad global, de espíritu y cuerpo. […] Se trata de una unidad profunda que, de alguna manera, los convierte en un reflejo creado del “Nosotros uno” de las tres personas divinas”[28].

            Con esta unificación de ambos en un solo nosotros, sin disturbio de pasiones sexuales desordenadas, se bajará el telón del primer acto sobre la obra divina lograda y culminada.

Sobrevendrá inmediatamente la tentación, la caída y el juicio donde se enumeran las penas consecuentes a la desobediencia culpable, pero también se anuncia el remedio. De todo lo cual tratan las exposiciones siguientes.

CONCLUSIONES

Hasta aquí he intentado, trabajosamente, explorar el misterio del designio divino sobre varón y mujer tal como me ha sido dado. A medida que uno atisba el misterio, resalta más el contraste entre la situación  del varón y la mujer en este tiempo de la cultura gay y la ideología del  género.

Se trata claramente de la negación del mensaje bíblico. He aquí algunas conclusiones.

10.1.-  Sobre la relación originaria y su posterior alteración

La fisión del Nosotros y le desfiguración de la  imagen. Lo que se ha dicho hasta ahora acerca de la mujer como complemento del varón no queda anulado por la caída original, pero obliga a un reexamen, depuertas adentro de la Iglesia antes que nada, del ejercicio de esa misión en la dispensación sacramental, mistérica, de la Nueva Alianza

10.2.- Cuando los modelos divinos se pierden de vista se erosiona la acción de la causa ejemplar.

Esto ya iba sucediendo en el mundo católico antes de que estallara en la anticultura dominante.

En lugar del Dios verdadero, varón y mujer se configuran de acuerdo a ídolos producidos por ideologías. Son modelos falsos que brinda el mundo: ídolos de cine, TV, universidad, mundo profesional, deportivo, familiar, vecinal… etc.

10.3.- Si venimos de nuevo al “mundo católico”, a pesar de las continuas exhortaciones a una nueva evangelización, el hecho de integrar en el kerigma y en la catequesis las verdades reveladas implicadas en mi exposición es algo que, a mi parecer, está por hacerse masivamente. La Iglesia es la Novia del Cordero y la Esposa de Cristo. (¡Por supuesto! Se dirá como suele suceder con todo lo que se confiesa pero no se cree). Pero está ante el juicio del Esposo cuyo amor, a juzgar por las siete cartas a las Iglesias, es un amor exigente y no se calla sus reproches.

10.4.- Multitud de bautizados ha olvidado el amor primero y vive una especie de adulterio técnico con el mundo. Más preocupados de vivir lo mundanalmente correcto que como la compañera que el Padre quiere brindarle a su Hijo Encarnado. Se diría que la iglesia de Laodicea vive como una viuda que olvidada de su esposo muerto se vuelve sobre sí misma y pacta simpatías con cortejantes mundanos.

10.5.- ¿Acaso el Hijo del Hombre, es decir el Verbo de Dios hecho hombre, se está quedado solo? ¿Acaso hoy, está esperando, como pocas veces en la historia pasada, que le abra la puerta el alma compañera? ¿Dónde está su compañera?  ¿Cuándo venga el Hijo del Hombre, encontrará fe sobre la Tierra?

10.6.- El Espíritu Santo, Arquetipo divino de la  Mujer, es el amor que inspira la obra de la creación. Es la luz del amor la que permite ver la bondad de las obras del Verbo. Es la paz que reposa en el bien logrado. La mujer tiene en la Rúaj su arquetipo divino, su vocación, el sentido  de su existencia,  el espejo donde mirarse, y el agente de su transfiguración y divinización. Por eso, ella padece la enemistad del Espíritu del mal que quiere configurarla a imagen del espíritu rebelde.

P. Horacio Bojorge, SJ

[1] El único texto bíblico inspirado es el escrito en su idioma original: hebreo y griego. Ninguna traducción moderna puede considerarse inspirada ni usarse con fuerza probatoria ni exegética en la interpretación ni en la presentación de las Sagradas Escrituras a los fieles.

[2] El adverbio comparativo  k^e  pudiera ser considerado como una abreviatura de k^emô unegdô = como ante él, como en su presencia,  como en presencia de él)

[3] Esta visión bíblica de la persona que existe necesariamente en relación con otra persona, es la fuente de la filosofía de la alteridad de Martin Buber y otros filósofos judíos: ninguna persona existe independientemente de su relación con otras personas. Lo asombroso es que no apliquen esto al Dios único, que sin embargo debe tener relación dentro de su misma esencia sin perjuicio de su unidad esencial.

[4] Septuaginta porque se debe a setenta traductores judíos que tradujeron los libros sagrados en Egipto para los judíos de la diáspora

[5] Anfibologia: figura literaria o retórica: empleo intencional de un vocablo de doble sentido, con el fin de afirmar conjuntamente sus dos significaciones. Por ejemplo la preposición griega aná que puede significar ‘de nuevo’ o ‘de lo alto, encima, arriba’ en las palabras de Jesús a Nicodemo (Juan 3, 3.6) debería traducirse “hay que nacer de nuevo y de lo alto”, sin optar por uno de los dos sentidos sino afirmándolos válidos a la vez.

[6] Wayy’ómer Yahwéh Elohim lo’ tov heyôt ha’adam levaddô // ne^ceséh  lô ^cézer kenegdô

[7] Targum se le llama a las traducciones de los textos del Antiguo Testamento, del hebreo original al arameo.

[8] Targum Neophyti del Pentateuco Alejandro Diez Macho traduce directamente: “le haré una compañera semejante a él” Gen 2, 18

[‘^cvd lyh zug kd nfq byh =  a^cbad lo zug ^cad nafaq bih] (^cavad; haré // lyh para él, // zug compañera, par // zéveg: matrimonio // kad: como // nafaq: semejante / byh a él) Lo mismo se lee en Targum Yerushalayim ( = Jonathan), Gen 2,18  compañera semejante a él:

[9] En hebreo davar, en arameo memrá

[10] L^evadó de la raíz badad, ser uno solo, estar separado. soltero

[11] Lib. 10, Cap. 11, nº 19 p. 1029

[12] Comenta el Rashí: “Voz ambivalente puede significar dominación o decadencia. Si es de la raíz radáh:  someter, regir, dominar, yirdú = dominarán. Si de la raíz yarad: caer, descender, decaer. “Si el hombre es virtuoso domina a la bestia. Si no es virtuoso, desciende más bajo que la bestia y la bestia lo domina”. Es decir, lo que es carnal y animal en él domina lo que hay de racional. El varón debe comenzar por gobernar su propia carne.

[13] 1, 26 [wayyo’mer ‘Elohim: na^caséh ‘adam b^etsalménu kid^emuténu w^eyirdú bid^egát hayyám uv^ecôf hashamáyim uv^ekol jayáh haroméshet ^cal-ha’arets]

[14] Llamado quiasmo

[15] Es conveniente notar que el Espíritu Santo, se llama en hebreo Rúaj, a menudo junto al epíteto q^edosháh = santa: Rúaj haqedosháh.

+ Cuando el sustantivo hebreo Rúaj designa al Espíritu divino, es de género femenino.

+ Cuando designa cualquier fenómeno natural como un viento físico o cualquier otro movimiento, o la respiración, o el alma humana, es de género masculino.

[16] Sto. Tomás de Aquino, Prólogo a los cuatro libros de las Sentencias de Pedro Lombardo.

[17] Sto. Tomás de Aquino, citando a Aristóteles en el Prólogo a la Summa Contra Gentiles,

[18] No es posible insertar aquí la demostración de esto que deriva de la parábola del Sembrador. Lo he expuesto en el libro “Salió es sembrador a sembrarse. La divina regeneración y la vida filial” Ed. Lumen, Buenos Aires – México 2016. El secreto escondido en parábolas y revelado a los hijos, es precisamente la divina regeneración. La más misteriosa ordenación divina de lo que existe.

[19] Séder, orden, protocolo a seguir, ritual del rito litúrgico y sus oraciones y bendiciones

[20] Como dice la oración latina: “Actiones nostras quaésumus Domine, aspirándo préveni et adjuvando proséquere ut cuncta nostra oratio et operatio a te semper incipiant, et per te coepta finiantur” = Te suplicamos Oh Señor que inicies inspirándolas nuestras acciones, con tu ayuda las continúes, para que tanto nuestras oraciones como nuestras obras tengan siempre en ti su comienzo y, comenzadas por ti, por ti también culminen.

[21] Según el texto masorético

[22] Como se dijo anteriormente el Targum Neophity nos ha conservado una versión anterior del actual texto masorético. En el texto masorético “el Espíritu de Elohim revolotea (merajéfet) sobre las aguas”. En el texto hebreo hoy desaparecido pero que nos ha conservado su traducción al arameo se leía: “y un espíritu de amor de la presencia de Yhw, soplaba en las aguas”. El amor de Dios impregna la materia que el Verbo va a transformar y ordenar y la dispone para ser ordenada.

[23] Lo que en teología  se ha dado en llamar circumincesión

[24] Josef Pieper, Las Virtudes fundamentales, Ed. Rialp – Quinto Centenario, Madrid – Bogotá, 1988; Amor, págs. 448

[25] Hace años di una charla a los docentes del Colegio San Francisco Javier (Mendoza) sobre educar en sabiduría y allí me extendí en contar la experiencia que dejó relatada en su diario Susana Seeber de Mihura.

[26] Antonio Machado escribió “Yo amé lo que ellas pueden tener de hospitalario”

[27] Al Espíritu Santo se lo designa en hebreo con la palabra Rúaj, en género femenino cuando se refiere al Espíritu de  Dios. En masculino cuando es cualquier otro soplo o espíritu como el aliento, el viento, etc.

[28] Carta a las Familias, 2 febrero 1994, Nº 8.

Un gran obispo norteamericano, Mons. Fulton Sheen, decía que “los ateos se toman demasiado en serio esta vida porque piensan que es la única que tienen”; y es cierto.
San Felipe Neri se tomó la vida tan en serio que muchos consideraban que era en broma, porque cada día y en cada momento se reía de sí mismo y de aquellos que solemnes, carilargos y formales en lo secundario no eran sino exponentes del puritanismo protestante, aunque se dijesen o creyesen católicos
Este libro está escrito a modo de una sucesión de instantáneas que ilustran sobre cómo debe administrar un católico su vida (y por ende su alegría). 

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Le Barroux es un lugar en Francia donde existe una abadía tradicional francesa con monjes benedictinos. Y la Navidad, es el recuerdo del Nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo (por las dudas, ¿vio?).

¿De qué trata este cuento breve de apenas 72 páginas y excelentes ilustraciones de Michaela Harrison (otra aficionada a los signos benedictinos)?

Pues no se lo vamos a contar aquí…; sólo podemos decirles que, en menos de una hora, se lee; porque es un cuento, un cuento brevísimo para niños y grandes que sólo los primeros entenderán (los adultos diremos que lo entendimos, pero será mentira).

Un niño, sin padre, pierde a su madre; no a una madre común, sino a esas que sólo tienen tiempo para lo importante y no para lo urgente. Una madre que es capaz, de contar cuentos, cazar mariposas y desgranar rosarios…

Y ese pequeño, amante de las arañas, de los libros de ciencias y de los héroes bíblicos, luego de verse huérfano de lo que más ama un niño en esta tierra –fuera de las arañas, de los cuentos y de los héroes bíblicos, claro– comienza a preguntarse si todo eso que oía de los labios de su madre, era verdad.

Porque las madres no mienten, exageran…, como exagera siempre el amor.

Es el caer en la adultez, ese tiempo de ensueño que, muchas veces, nos impide gozar de la vida verdadera, que es la vida de arriba, que “no se goza estando viva hasta que esta vida muera”, como decía la santa de Ávila.

– “¿Y si no es cierto esto o lo otro? ¿y si todo es un “cuento narrado por un idiota”?¿y si después de esta vida, nada…?”.

Y nos vienen a la idea las apuestas pascalianas, de que es mejor vivir etsi Deus daretur a vivir como si Dios no existiese, es decir, como políticos…

Y el niño pide signos; signos de que todo lo que le narraban era verdad. Como Gedeón, como Moisés, y no los ve; o, mejor dicho, los ve, pero no los percibe; como se ven las especies eucarísticas sin que, muchas veces, percibamos la realidad.

Y pasan las navidades, con peticiones, recuerdos y anécdotas; y rostros que ya es difícil por haberlos soñado y pensado tantas veces; y sólo recién, al final, el niño, a punto de caer en la adultez, es decir, ese período que sucede a la enfermedad de la adolescencia, entiende que esas señales que pedía al Buen Dios, estaban allí, en una estrella, en una torre o en un arca, que escondían y velaban lo que existía pero, muchas veces, no se dejaban ver, como el Sol.

Y entonces, despierta. Como la Señorita Prim.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

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Miguel Sánchez del Río, joven de dieciséis años y ya alistado en las tropas de Cristo Rey contra el tiránico gobierno de Calles, irrumpe al terminar una misa clandestina en el sótano de una casa. Pide permiso al sacerdote para hablar y, concedido, recorre con la mirada aquellas caras de tantos años:

“— Será mejor que vaya al punto y no me ande con rodeos. He venido hasta aquí arriesgando mi vida para poder decirles a todos ustedes que Jesucristo los necesita, que necesita a los hombres de esta comunidad para que se unan a esta lucha armada en defensa de la fe.

Al escuchar aquellas palabras de Miguel, el sacerdote se levanta de forma apresurada y le llama la atención.

—¡Miguel! no creo que sea ni el lugar, ni el momento para que vengas con esas peticiones. Acabamos justamente de ofrecer la Santa Misa por las almas de los dos desdichados que se encuentran pendiendo del árbol de la plaza ¿y tú vienes a pedir hombres para la guerrilla?

—Padre… —responde Miguel con respeto— las almas de los dos hombres de la plaza seguramente ya están en el Cielo, pero ¿qué podríamos decir de las almas de cada uno de nosotros que nos encontramos aquí todavía? Almas llenas de miedo que se achican tan solo de pensar en tener que salir a luchar por la Iglesia de Jesucristo. Almas que se encogen por el miedo en lugar de crecer con la fe.

Un hombre vestido de negro acompañado de su familia se levanta molesto por la insinuación de Miguel.

-¡Mira, muchacho! ¡La Iglesia nunca nos ha pedido tomar las armas!…

—Es verdad, señor, la Iglesia nunca nos ha pedido tomar las armas, tiene usted razón… pero hasta donde yo sé, la Iglesia siempre ha llamado a sus fieles a defender la fe. Ahora dígame usted, señor, ¿de qué forma la está defendiendo usted? — después de las palabras de Miguel, se escucha un ligero murmullo y el hombre de negro sin tener las palabras para contestar toma asiento nuevamente.

Don Arturo, hombre rico y respetado por todos en el pueblo, se levanta y toma la palabra.

—Mira, muchacho, ¡los colgados de la plaza bien podríamos ser cualquiera de nosotros! y contestando a lo que nos estás pidiendo, pienso que aunque todos los que nos encontramos en esta bodega tomáramos las armas, ¡jamás podríamos derrotar al Gobierno!

—Tal vez no, don Arturo… —contesta Miguel— pero no se olvide de una cosa, estamos luchando por Dios y nunca debiéramos dudar de su poder.

—¡No, muchacho! no estoy dudando del poder de Dios, simplemente no creo que Dios nos pida que dejemos nuestras familias para perder la vida en una lucha que no podemos ganar —don Arturo toma asiento satisfecho apretando la mano de su mujer.

—Perdóneme, don Arturo, —interviene María— dar la vida por Dios no es perderla, como usted lo afirma, ¡es ganarla! —se hace un silencio ante la intervención de María quien después de unos segundo continúa— ¿cuántas veces hemos escuchado y hemos afirmado cada uno de nosotros que tenemos que amar a Dios sobre todas las cosas? Usted mismo, padre, cuántas veces nos ha predicado que la venida de Jesús a la tierra no fue para traer la paz, sino la guerra y precisamente ahora, cuando más nos necesita ¿todo quedará en palabras? ¿Esta es la clase de hombres y mujeres que deseamos ser? — María se da cuenta de que los presentes evitaban su mirada y continúa. —  Tres de mis hijos luchan en las montañas gritando: ¡Viva Cristo Rey y Santa María de Guadalupe! ¿y saben por qué…? porque sus voces rompen el silencio que nosotros ahogamos, en nuestras gargantas. ¿Cuánto tiempo más tendremos que esperar para tener el valor y darle una respuesta coherente y comprometida a Dios? —la gente sabía que las palabras de María tenían el peso de una madre con tres hijos luchando por Jesucristo en una guerra, por tal motivo, cada una de esas palabras penetraba como una daga en el corazón de los presentes.

Miguel se acerca a su madre y la abraza para dirigirse con ella hacia la puerta. De pronto se escucha la voz de un joven que se pone de pie.

—Voy contigo, Miguel…

Otro señor sentado en la parte de atrás de la asamblea se levanta y ante la oposición de su esposa, quien intentaba detenerlo, dice:

—¡Apúntame a mí también, muchacho!…

Y uno a uno, incluyendo al hombre de negro y a don Arturo, se fueron poniendo de pie”[1].

*             *             *

La novela histórica siempre ha sido un modo excelente de allegarse a la realidad de los hechos pasados; pues al ser narrado, “contado”, nos llega más rápida y profundamente al corazón. Y si poseen una base documental seriamente utilizada, pues mejor.

El texto que antecede a estas líneas es uno de ellos y corresponde al pequeño libro de Antonio Peláez (Mirando al Cielo, Talitakum, Buenos Aires 2019, 178 pp.) que nos fuera obsequiado por la novel editorial que lo publicó.

Versa acerca de la vida obra y martirio de San José Sánchez del Río, el joven cristero mexicano asesinado inicuamente allá por 1928, cuando México padecía esa tremenda guerra fratricida, hoy silenciada. El libro, basado en las actas del proceso canónico que llevó a “Joselito” a la gloria de los altares es una delicia de lectura; ameno, sencillo y con gran rigor histórico y doctrinal, a pesar de ser una novela, resulta ser la base de una película que, en breve, saldrá a la luz con homónimo título (pueden verse los avances aquí).

El texto se lee de un tirón, como quien dice, y narra los años de aventura en que los tres hermanos Sánchez del Río se unen a la Guardia Nacional, las tropas cristeras, con el fin de defender la Fe que habían recibido de sus padres a partir de la confesión que Rafael Picazo, padrino del mártir, hizo antes de morir, arrepentido y con los sacramentos, por haber mandado a matar a José, luego de torturarlo a golpes y desollarle las plantas de los pies haciéndolo caminar hasta su propia tumba.

Una historia en la que no falta el amor, el heroísmo y las virtudes cristianas.

Dios quiera que muchos puedan leer este trabajo, altamente recomendable para jóvenes y adultos que desean ver cómo, en otros tiempos, los católicos daban la vida por Cristo.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

[1] Antonio Peláez, Mirando al Cielo, Talitakum, Buenos Aires 2019, 86-88.

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