Sacando un par de juicios discutibles, es muy aprovechable.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

La historiadora Elvira Roca, autora de «Imperiofobia y leyenda negra», responsabiliza a las élites españolas del siglo XVIII por asimilar de forma acrítica la doctrina ilustrada francesa, gran responsable de la imagen negativa del imperio español que dominó el mundo desde el XVI.

Por Javier Torres – 06/05/2017

No es frecuente que un ensayo de historia se mantenga en la lista de los libros más vendidos. Pero la historiadora Elvira Roca, (El Borge, Málaga, 1966), investigadora del CSIC, lo ha conseguido. 

Y con una tesis políticamente incorrecta. Le ha hincado el diente a un tema tabú desde hace siglos, la leyenda negra que España lleva colgada como un sambenito.

Interiorizado el complejo las élites españolas repitieron la doctrina ilustrada de forma acrítica contra España, muy al contrario de lo que sucedía en nuestro país vecino: Voltaire, que se pasó la vida exiliado de una Francia que prohibió sus obras, jamás escribió nada que supusiera una afrenta a su país. Las comparaciones son odiosas.

Roca recoge en su libro que instituciones como la Inquisición o episodios como la expulsión de los judíos en 1492 -algo repetido en otras naciones de Europa en otros momentos históricos- fueron magnificados de tal forma que aún pesan en el imaginario de la culpa colectiva hispana.

La mala prensa sobre España y su imperio, ¿es el precio a pagar por la conquista de América?

Es el precio a pagar por muchas cosas. La propaganda antiespañola fue útil en un momento de la Historia como parte del aparato de autojustificación del protestantismo y de varios nacionalismos, era un tipo de mentalidad dual que segrega un enemigo y transforma en demonio al enemigo. El asunto no es que haya en nuestra historia errores y equivocaciones como en cualquier otro país, el caso es la posición peculiar que ocupan esos errores dentro del imaginario europeo.

Ejemplo de errores y equivocaciones en otro país…

En la historia de Francia hay hechos muy vergonzosos y algunos en el siglo XX, pero sobre ellos no ha caído el descrédito general ni la calificación de pueblo ignorante y anómalo en el conjunto de Europa. En España sí se ha producido esa corriente con casos que ni mucho menos han sido anómalos en la historia europea.

¿Por ejemplo?

La expulsión de los judíos. En ningún lugar ha adquirido las connotaciones peculiares que ha adquirido en nuestra historia. La expulsión de los judíos de España en 1492 parece única cuando en realidad no lo fue, es algo que ha ocurrido en Europa durante muchos siglos. ¿Por qué en nuestro caso es peculiar y en los otros no?

Sánchez Dragó escribió el ensayo ‘Y si habla mal de España, es español’ en el que retrata nuestros complejos y leyendas. ¿Acaso somos los españoles los principales entusiastas de la leyenda negra?

La hemos asumido con absoluto entusiasmo. En el siglo XVIII llegan a España los Borbones y, con ellos, la hispanófoba Ilustración francesa; para Francia siempre fue útil todo lo que fuese perjudicial a España. Pero nuestras élites copiaron a los ilustrados franceses y propiciaron una asimilación que sostenía que no había habido un caso de intolerancia religiosa comparable a la Inquisición española, cuando justamente es al revés.

¿Al revés?

La intolerancia religiosa se la tendrían que colgar los pueblos protestantes, que fueron más perseguidores que la propia Inquisición.

¿No hubo reacción a esa corriente?

Nuestras élites generaron la tradición por la cual si quieres ser un intelectual prestigioso en España tienes que ser crítico hasta la extenuación con nuestro país. Pero fue lo único que se imitó de la Ilustración, porque la Ilustración francesa trabajó siempre a favor de la creación de Francia como potencia. Voltaire se pasó la vida exiliado de una Francia que prohibió sus obras. ¡Pues en  Voltaire no hay una sola crítica a su país! Podría haber dicho que allí se persigue la libertad y la cultura. Pero no sólo él, ninguno de los intelectuales galos de la Ilustración escriben algo contra Francia, al revés: para ellos es el país más hermoso de Europa, donde hay más libertad y donde brillan las luces y la razón.

O sea, que la supuesta vanguardia intelectual española del XVIII en realidad asume acríticamente una doctrina extranjera.

Los intelectuales españoles del siglo XVIII, que fueron mucho menos perseguidos que en Francia, repiten como un mantra el tópico francés de que España es un país en el que no hay libertad y la cultura y la ciencia son perseguidas. Eso ha creado una tradición que sigue viva hoy.

¿En qué medida influyó el declive del imperio en América?

El fin de las colonias americanas tampoco ayudó; y a finales del XIX las élites españolas justifican la crisis nacional recurriendo a los tópicos de la leyenda negra: España se lo merece, es que esto tenía que acabar mal porque hemos sido los más intolerantes, los campeones de la falta de libertad… Y entonces se asume que la culpa de la caída del imperio la tienen quienes lo levantaron en el XVI. Algo absurdo, claro, lo lógico hubiera sido analizar qué es lo que ocurre en nuestro siglo XIX para explicar el derrumbe del imperio.

¿El pesimismo tras el Desastre del 98 llegó para no irse nunca?

La generación del 98 no fue capaz de afrontar el problema que la historia les puso por delante y terminaron asumiendo los tópicos sobre España. Pero si analizamos uno por uno los argumentos contra el imperio, no cuesta mucho trabajo desmontar el absurdo de la leyenda negra. Lo más fácil para tranquilidad de aquella generación fue culpar a la Inquisición. Todos menos yo.

¿Es imposible la construcción de un Imperio sin que arrastre una leyenda negra?

Es casi imposible. Yo no he estudiado todos los imperios, pero en líneas generales todos tienen esa sombra en gran parte propiciada por la envidia. Ahora sucede algo parecido con los Estados Unidos, que hasta vestimos a nuestros hijos de Halloween e incluso copiamos su catastrófica gastronomía. También hay fiebre por el idioma y no porque venga la Sexta Flota a obligarnos a abrir una academia en nuestro barrio. Lo hacemos porque queremos. Y todo esto al final genera un sentimiento de resquemor o envidia que necesita una explicación sencilla. Todo esto genera la imperiofobia. Pues esto mismo ocurría con España en el siglo XVI, en Europa se imitaba la moda española, se estudiaba español y todo eso segregaba un enorme malestar.

¿Existiría la Leyenda Negra si los primeros conquistadores de América no hubieran sido españoles?

El ejemplo está en el norte de América, donde hubo una conquista y no ha sido argumento para pensar que todos los ingleses son unos bárbaros ni para pensar que los norteamericanos lo son desde la independencia de las 13 colonias. La América hispana está llena de indios y mestizaje mientras que en el norte no lo hay, y la que hay es población hispana preexistente, ya que la mitad de los territorios de EEUU fueron del imperio español. Una amiga medio india navaja de Texas me dijo una vez: “Yo no he emigrado nunca, fueron los Estados Unidos los que vinieron hasta mi casa”. Pocos indios lograron sobrevivir en los territorios que ocuparon del este al oeste.

No todas las colonizaciones fueron iguales, claro.

Los ilustrados jamás vieron las ciudades, hospitales, universidades y catedrales españolas en América. Ni tampoco las leyes de Indias, ni el mestizaje ni el crecimiento de la población. Sin embargo, se pasaron la vida hablando de la vergüenza para la humanidad que suponía España, pero nunca dijeron nada sobre la moda francesa de cortar cabelleras o la de ser incapaces de construir una ciudad en siglo y medio. ¡Los franceses no dejaron nada en América!

En cambio, España dejó universidades y catedrales. Quizá tenga usted razón en lo de la envidia.

Sólo hubo universidades en la América hispana. El imperio británico durante su segunda expansión tan sólo fundó cuatro. España dejó una infraestructura educativa espectacular. La pena y el dolor fue que, en gran parte, fue destruida tras la independencia, etapa en la que la América hispana sufre un empobrecimiento total. La idea de que España coloniza el sur de América y el resultado es pobreza mientras que los ingleses colonizan el norte y el resultado es riqueza es falso.

¿Otro mito?

Cuando se produjeron las independencias los virreinatos españoles eran mucho más ricos que las 13 colonias norteamericanas. Y se puede medir tanto en población, demografía, justicia, velocidad del correo, capacidad adquisitiva, sistema educativo… Sin embargo tras la independencia de España en pocas décadas se dio un vuelco: el sur se empobreció a pasos agigantados mientras que el norte anglosajón creció deprisa. La supuesta ‘liberación de la tiranía española’ supuso un empobrecimiento bestial de la población. En 50 años pasaron de estar a la cabeza al furgón de cola.

En una sola jornada de la Revolución francesa murió más gente asesinada que en los casi cuatro siglos de Inquisición. ¿Por qué unos crían la fama y otros cardan la lana?

Estudiamos la Revolución francesa como si fuera un gran logro de la humanidad. Percibo cierta torpeza de los católicos en manejar la propaganda y controlar la opinión pública que existe sobre ellos. Esta batalla se pierde en el momento en el que el protestantismo consigue que los pueblos del sur de Europa asuman su inferioridad moral. A España le cae la del pulpo más que a nadie por su torpeza. No logramos ver que al otro lado se está generando una opinión pública interesada y manipulada. Esa puesta en escena no es casual.

¿Esto lo seguimos viendo hoy?

Que toda Europa haya ido a Alemania a colocar el dinero durante la última crisis cuando los alemanes han sido los responsables de tres ruinas sucesivas en la historia de Europa lo dice todo. Los alemanes no han pagado las deudas en su vida. Desde Bismarck arrastran una historia de los impagos. Y sin embargo todo el mundo llama a la puerta de los bancos germanos para dejar allí su dinero. España, en cambio, pagó tras la guerra del 1898 su deuda con los Estados Unidos asumiendo además la de Cuba.

¿Es comparable la leyenda negra que se construye contra España a la de otros imperios como Roma, Estados Unidos o Rusia?

Es muy difícil que podamos medir la virulencia de la propaganda contra Roma, pero sí la de hoy contra EEUU. Pero yo destacaría que el único caso de imperiofobia en Europa es la de España y la importancia que eso tiene en nuestro entorno es decisiva: los protestantes crecieron con la noción de que existió una religión pervertida, un cristianismo malvado y un mensaje degradado de Jesucristo (la Iglesia de Roma).

¿Acaso es el catolicismo lo que inspira a los enemigos de España a construir la Leyenda Negra?

No, para nada. Es al revés. Usan el catolicismo como coartada. Si no hubiera sido el catolicismo hubiera sido otra cosa, necesitaban fabricar algo que les colocara en la posición de supremacía moral. Había que atacar a España y a las bases de su moral en tanto que imperio poderoso. España tenía en el mundo una posición contraria a las iglesias nacionales que sí había en Inglaterra. España no podía más que defender el catolicismo que defiende una moral supranacional, es decir, no es de ninguna nación ni de ningún rey. En cambio las iglesias protestantes son propiedad de las naciones al frente de las cuales se colocaron reyes o príncipes luteranos. El imperio español siempre defendió que la religión está por encima de las naciones.

Fuente: www.actuall.com 

Por Javier Torres – 06/05/2017

PARA SUSCRIPCIÓN A LOS POSTS VÍA WHATSAPP, seguir estas indicaciones:

1. Añadir a la agenda de contactos de su teléfono este número tal como está: 005491135809554 o bien +5491135809554 (pueden agendarlo como “Que no te la cuenten” o como deseen).
2. Una vez agregado, enviar un mensaje vía Whatsapp con la palabra “ALTA” (es imprescindible enviar un primer mensaje para poder ser agregado a la lista).

Ya está. A partir del próximo post comenzarán a recibir automáticamente las nuevas entradas en sus teléfonos.

María Elvira Roca Barea, Imperiofobia y leyenda Negra, Siruela, Madrid 2018, 485.

Cuando a uno le regalan dos veces el mismo libro es, o porque no sabían que uno ya lo tenía o porque realmente el texto vale la pena.

En este caso, fue lo segundo.

Hemos leído con fruición el best seller (19va edición) de Roca Barea: un libro importante, documentado y – a la vez– lleno de tramas que cualquier apasionado por la historia querría seguir. La autora es española, docente de la Universidad de Harvard; de entrada nomás intenta buscar cierta impunidad al decirnos que no es “demasiado católica”: “pertenezco a una familia de masones y republicanos y no he recibido una educación religiosa formal” (p. 16); “no comparto con el catolicismo muchos principios morales” (p. 17); “no soy católica más que de refilón” (p. 474).

Listo: absuelta de nazi-fachismo; aunque no tanto para quien lea el libro… Un ladrillo de casi quinientas páginas que, aunque con algunas repeticiones y con párrafos excesivamente largos, intenta poner en claro no tanto el pasado de los imperios sino el futuro de los mismos (p. 479).

La pregunta crucial de la autora es ¿por qué España –e Hispanoamérica, en consecuencia– se encuentran aplastadas y sin reacción? ¿por qué no avanzan? La respuesta es clara: porque se han comido la leyenda negra y tiene el culo sucio.

La leyenda negra

Aunque el sintagma se creó recién a fines del siglo XIX (p. 24), las “leyendas negras” han existido desde Caín y Abel con la finalidad de castrar espiritualmente a los imperios. Sin embargo, sólo una a persistido, la española(p. 29).

La antigua Roma, Estados Unidos y Rusia han padecido la propaganda pero sólo España la sigue sufriendo. ¿Sólo España? ¿Francia no? No mi amigo, “Francia tuvo muchos y notables ilustrados, pero no tuvo imperio, porque puso su admiración en un modelo de hombre que es poco partidario de dormir al raso” (p. 97) nos dice la autora escribiendo más allá de los Pirineos, claro.

¿Y por qué persiste la propaganda? Porque España, en sus raíces, nunca ha sido ni protestante, ni ortodoxa, sino católica y, como tal, ha sido atacada por quienes, como Chomsky viven “protegidos por la armadura moral de ser un intelectual de izquierdas y estar, por tanto, en el lado de la justicia y la verdad” (p. 76). A buen entendedor, pocas palabras.

Esa “imperiofobia”, es decir, “la aversión indiscriminada hacia el pueblo que se convierte en columna vertebral de un imperio” (p. 119) no viene de arriba hacia abajo, sino al revés, desde una nación débil hacia una poderosa: desde Holanda a España, por ejemplo. Pero no surge del “pueblo”, esa masa amorfa impensante, sino de “las élites letradas” que son las únicas “en condiciones de solidificar un prejuicio difuso en forma de propaganda” (p. 121).

Amén.

Así, España pasa de ser pro-semita a anti-semita (p. 432), de pro-católica a anti-católica, según las épocas. Por un lado, es criticada por –todavía- tener a los judíos en sus reinos cuando Europa los había expulsado pero, por otro, es acusada de nazi avant la lettre. De nada vale alegar que, por ejemplo, en el famoso “saqueo de Roma” los soldados imperiales, dirigidos por un renegado francés, eran treinta y cuatro mil hombres de los cuales sólo seis mil eran españoles. No: la España de Carlos V saqueó Roma, punto (p. 136).

No importa que la Inquisición (siempre la española, claro) haya sido la primera en abolir la tortura (p. 279) o que sus cárceles eran tan benignas que los presos blasfemaban para ser trasladados a sus celdas (p. 280). España era “intolerante”.

Y este mal “endémico” es el que condena a nuestra Madre Patria para toda la eternidad. ¿Por qué si no el fracaso económico y social hispano-americano? (p. 327 y ssgtes.); por la “raza hispana” y los cráneos lombrosianos. Acierta la autora al decir que el problema no estuvo en la raza sino en los que la gobernaron: los liberales y masones que se sucedieron luego de las independencias. España floreció en América hasta principios de 1800, por lo que el problema no era el “constitutivo racial”, sino la hideputez política posterior, cosa que, en nuestros pagos, el padre Castañeda se cansó de denunciar no sin ironía.

Pero la “leyenda negra sirve pa’todo: “en las repúblicas americanas hay necesidad social y política de la leyenda negra para justificar, primero, la independencia misma como la liberación de una tiranía bárbara e intolerante, y luego, los propios fracasos” (p. 438). Y así andamos, sin hacernos cargo ni de nuestros fantasmas ni de la toma de conciencia de que “ese mercado no lo maneja precisamente el mundo latino-católico” (p. 446); y no digamos más…

El fracaso de la propaganda

“Si no puedes oponerte, relájate y goza”, leímos una vez en un grafiti callejero.

España no supo oponerse (salvando honrosas excepciones) por lo que terminó conformándose a vivir con esa violación histórica.

La autora se pregunta -con derecho- por qué “el Imperio español no engendró nunca un taller de propaganda en su defensa” (p. 154) siendo “incapaz de contraatacar”. Se peleaba desde el dominio militar pero no propagandístico. “Sentían que era una forma injusta de encarar una guerra… Los caballeros emplean armas, no folletos, no opiniones” (p. 281). Pues mal hecho.

Pongamos un ejemplo: mientras que la Alemania de Lutero, enemiga acérrima de Carlos V- “hasta 1530 produjo alrededor de 3183 panfletos, de los cuales 2645 fueron escritos en alemán y 538 en latín”, del otro lado “la totalidad de los escritos propagandísticos católicos alcanza la ridícula cifra de 247 panfletos” (p. 180).

Otro: mientras que Fray Bartolomé de las Casas escribe, en castellano, la Brevísima relación de la destrucción de las Indias, acompañado de los macabros grabados de De Bry, España intenta responder con el De Indiarum Iure de Solórzano Pereira, un mamotreto inspoportable para el público en general escrito en latín… Algo así como contrarrestar una jugada de Messi con un reglamento de la FIFA.

Es decir –comenta la autora- “pensaron que la mentira se contrarrestaba enseñando honradamente la verdad… A nadie se le ocurrió que para defenderse de esta propaganda había que atacar con las mismas armas con que se ofendía y que un procedimiento efectivo hubiera sido inundar los Países Bajos con panfletos en los que se viera a Orange copulando con el Gran Turco… descuartizando niños; o a los anglicanos masacrando a los irlandeses o asando en espetones a los indios de Virginia” (p. 313).

*             *             *

En fin, un best seller digno de ser leído y releído, con muchísima tela para cortar en cada capítulo.

Y un examen de conciencia político en el que España sale absuelta y con honores.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

18/1/2019

PARA SUSCRIPCIÓN A LOS POSTS VÍA WHATSAPP, seguir estas indicaciones:

1. Añadir a la agenda de contactos de su teléfono este número tal como está: 005491135809554 o bien +5491135809554 (pueden agendarlo como “Que no te la cuenten” o como deseen).
2. Una vez agregado, enviar un mensaje vía Whatsapp con la palabra “ALTA” (es imprescindible enviar un primer mensaje para poder ser agregado a la lista).

Ya está. A partir del próximo post comenzarán a recibir automáticamente las nuevas entradas en sus teléfonos.

¿Qué se dice habitualmente? Pues que,

“el Malleus Maleficarum era la guía detallada y precisa de cómo la Inquisición

torturaba y mataba a las brujas”.

¿Era así?

1. Sus autores

El Malleus fue escrito principalmente por el P. Heinrich Kramer, sacerdote dominico, bajo la colaboración de Jacob Sprenger, también de la misma Orden; ambos inquisidores en Alemania a finales del siglo XV.

era un hombre poco respetado por sus pares. Su puritanismo y sus opiniones acerca de la brujería eran consideradas extremas por la mayoría de sus contemporáneos. Basta con poner un ejemplo: en 1485, luego de realizar en Innsbruck una investigación acerca del comportamiento sexual de cincuenta y siete brujas, el obispo local decidió cerrar las investigaciones diciendo que el diablo estaba más en el inquisidor que en las mujeres investigadas…

Dos años después Kramer escribió el Malleus maleficarum con el fin de ganarse la confianza de sus pares. Acudió a la ayuda de Sprenger para evitar firmar el libro solo. Vale decir de entrada que el libro no es, como algunos suponen, una guía de lo que la mayoría de los cristianos del siglo XV creían acerca de las brujas. Se trata más bien de una opinión exagerada y minoritaria, escrita para convencer a la población en general de los peligros de la brujería.

2. El “apoyo” de la Iglesia

El Malleus circula habitualmente junto a dos documentos: una pequeña recomendación de la Facultad de Colonia y una bula papal titulada “Summis desiderantes”, del Papa Inocencio VIII.

Francisco de Goya «Las Brujas» (detalle)

Comencemos por la bula: se trata de una condena redactada en 1484 contra quienes impedían el trabajo inquisitorial de Kramer y Sprenger, nombrados por Roma en el norte de Alemania. Allí, el Papa advertía no sólo contra la superstición, sino también contra los abortos, las violaciones, los hechizos y las corrientes puritanas que negaban el legítimo uso de la sexualidad dentro del matrimonio…

Resulta importante recalcar que la bula está redactada tres años antes de la edición del Malleus (1487), por lo que mal puede ser un “apoyo” papal al libro.

En cuanto a la recomendación de la universidad de Colonia, se trata de una simple falsificación. Cuando el texto del Malleus se terminó de escribir, Sprenger lo presentó ante la Facultad de Teología solicitando su aprobación. La Inquisición condenó rotundamente el libro diciendo que los procedimientos legales recomendados allí no eran, ni éticos ni legales, y que su demonología no era compatible con la doctrina católica. A pesar de todo, Kramer decidió insertar cuatro firmas falsificadas por lo que, posteriormente, fue enjuiciado y condenado por la misma Inquisición, en 1490.

3. El impacto del Malleus

La mayoría de los tribunales de la Iglesia despreciaron la obra. Sin embargo, varios tribunales civiles (que prontamente se volverían protestantes, a no olvidarlo) lo tomarían como guía para el enjuiciamiento de las “brujas” en los países de Lutero, Calvino y el incontinente Enrique VIII. Se entiende entonces por qué, según Henningsen[1], estudioso de los archivos de la inquisición española, durante la Edad Moderna fueron quemadas unas 50.000 brujas distribuidas de la siguiente manera: 25.000 en Alemania, 4000 en Suiza, 1500 en Inglaterra y 4000 en la Francia jansenista.

¿Y en España?

Sólo veintisiete…

Basta de martillazos entonces…

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

12/1/2019

BONUS TRACK: para quien lo desee, dejo el siempre recomendable documental sobre la Inquisición española que “se le escapó” a la BBC en 1994. Para verlo, hacer clic AQUÍ

[1] Gustav Henningsen, El banco de datos del Santo Oficio. Las relaciones de causas de la Inquisición española, Madrid, 1977 (cfr. María Elvira Roca Barea, Imperiofobia y leyenda Negra, Siruela, Madrid 2018, 284).

PARA SUSCRIPCIÓN A LOS POSTS VÍA WHATSAPP, seguir estas indicaciones:

1. Añadir a la agenda de contactos de su teléfono este número tal como está: 005491135809554 o bien +5491135809554 (pueden agendarlo como “Que no te la cuenten” o como deseen).
2. Una vez agregado, enviar un mensaje vía Whatsapp con la palabra “ALTA” (es imprescindible enviar un primer mensaje para poder ser agregado a la lista).

Ya está. A partir del próximo post comenzarán a recibir automáticamente las nuevas entradas en sus teléfonos.

Hemos realizado un veloz recorrido por los puntos fundamentales acerca del drama de los judíos en España y su final expulsión bajo el reinado de Isabel I, de Castilla.

De la mano de la Comisión Histórica encargada de la investigación para el proceso canónico de la Reina, hemos podido advertir que no se encuentra en el accionar de la reina acción alguna digna de reproche; y que por lo tanto, los vidriosos temas de la Inquisición y la Expulsión de los Judíos no conforman motivo alguno para frenar su beatificación.

Pero quisiéramos brevemente arriesgarnos más aún, y comprobar cómo la multitud de virtudes que Isabel la Católica guardaba en su alma se ven reflejadas en estas dos medidas de gobierno.

Si la suspensión del permiso de residencia en los reinos castellanos y la instauración de tribunal inquisitivo se ven colmadas de bondades y de virtudes de nuestra reina, no solo no son un motivo para frenar su causa sino que son dos escalones más hacia los Santos Altares.

Para realizar la tarea que nos proponemos, nos basaremos principalmente en la Positio histórica que venimos siguiendo hasta el momento. Dicho, pues, esto introduzcámonos en lo que nos compete.

Su conducta con los judíos, un acto de fe

Resalta el P. Anastasio Gutiérrez que no se descubre en la vida de la reina presencia de fenómenos místicos como revelaciones privadas, milagros o visiones. Siendo así, la fe de nuestra reina pasa ser más valiosa aún, porque sin la menor certidumbre divina, estuvo siempre dispuesta a obedecer los designios de Dios que oscuramente se presentaban ante sus ojos.

Esta fe viva de Isabel, se advierte al momento de instalar el Tribunal Inquisitivo, el cual fue implantado con el único objeto de preservar la santa fe católica de la “herética pravedad judaica”. El celo por la fe de España, fue lo que en definitiva la llevó a tomar tan difícil decisión.

Por otro lado el postulador advierte que la decisión fue un acto de fe en la Iglesia de Cristo, que desde hacía tanto tiempo venía advirtiendo el problema de los judaizantes en Castilla: “A nuestra Reina le costó trabajo entrar por la Inquisición, pero cuando Fr. Hernando de Talavera la convenció que no cabía otro remedio, la adoptó y la apoyó por todos los medios”[1].

Más tarde vendrán leves roces con el Papa Inocencio VIII, a causa de ciertos rumores que algunos obispos provenientes del judaismo habían hecho llegar a Roma. Aquí la entereza, la prudencia y la humildad con que la Reina defiende el Tribunal que la Iglesia misma le había pedido implantar, serán asombrosas. A tal punto que el mismo Papa le reconocerá el acierto del siguiente modo: “Ten buen ánimo y no dejes de hacer con gran devoción y diligencia tan pía obra, para Dios y para nosotros tan grata”[2].

El postulador advierte: “La Reina escribió cuatro veces al Papa; las cartas son de un coraje único al enfrentarle con sus responsabilidades, al mismo tiempo que modelos de respeto y veneración”[3].

Respecto a la expulsión de los judíos de España, la Reina intentó por todos los medios antes de su expulsión acercarlos a la santa fe, que tanto amaba. Las predicaciones de Fr. Hernando de Talavera y el catecismo del Cardenal Mendoza, no tenían otro fin que expandir la fe hacia este sector de la sociedad castellana que aún no la había conocido.

Pero al ver tan pocos resultados de estas medidas, los reyes se decidieron por pedir a los judíos que abandonaran España, con el principal fin de salvaguardar la pureza de la santa fe cristiana y lograr la unidad del reino que exigía el Bien Común, del cual como legítimos gobernantes, eran custodios.

Este fervor por la salvaguarda del Bien Común, constituye a nuestra Reina en un excelente modelo de gobernante.

Esto nos da un nuevo motivo para creer en la conveniencia de su canonización.

Recordemos que:

“Cuando la Iglesia canoniza un fiel no quiere solamente asegurar que el difunto está en la gloria del cielo, sino que lo propone como modelo de virtudes heroicas. (…) Para ser considerado santo debe haber ejercitado las virtudes heroicas en el cumplimiento de su misión (…) (lo cual) implica su santidad no sólo en la vida privada, sino también en la vida pública, o sea el ejercicio heroico de la virtud en el cargo que le es propio”[4].

Atendiendo a esto, no podemos menos que reconocer que también en este aspecto nuestra Sierva de Dios ha sobresalido considerablemente, ya que no sólo cumplió su rol de reina como debía, sino que es un modelo seguro de gobernante.

Su conducta con los judíos un acto de caridad

 Ya hemos mencionado las bondades de Isabel y las constantes consideraciones que siempre tuvo hacia el pueblo elegido por Dios, pasando por alto muchas veces las leyes castellanas que tan estrictas eran para con ellos^[5].

También comentamos el extremado cuidado que tuvo nuestra Reina cuando los judíos estaban por dejar sus Reinos, de que nadie los maltratase ni abusara de ellos en su salida, permitiendo el regreso a los judíos que quisieran abrazar la fe de Cristo[6].

El postulador remarca al respecto la humanidad del Decreto y las muy amplias garantías para su salida: “ya hemos visto ante todo, que (el edicto) fue justo y bien justificado; pero hay que añadir que fue una caridad de la Reina para la Comunidad israelita, en la substancia y en el modo”[7].

En cuanto a las garantías remitámonos a lo proscripto en el edicto:

Por la presente los tomamos e recibimos so nuestro seguro e amparo e defendimiento real e los aseguramos a ellos e a sus bienes para que… puedan andar e estar seguros e puedan entrar e vender e trocar e enajenar todos sus bienes… e que durante dicho tiempo no les sea fecho mal ni daño ni desaguisado alguno en sus personas ni en sus bienes contra justicia so las penas que cayen e incurren los que quebrantan nuestro seguro real (…) E asimismo damos licencia a facultad de dichos judíos e judías que puedan sacar fuera de todos los dichos nuestros reynos e señoríos sus bienes e haciendas por mar e por tierra[8].

Respecto a la Inquisición, recordemos que se tomó como última medida, y que después de haber obtenido la bula para instaurarla se esperaron dos años para ponerla en actividad. Los procedimientos se realizaron con suma escrupulosidad y las penas de muerte fueron mínimas.

Vale destacar, que tanto la expulsión de los judíos como la Inquisición fueron medidas tomadas para salvaguardar la fe de Cristo y la Reina las tomó, movida por un ferviente amor a Dios, a su fe y a su Iglesia; y este amor es el más perfecto de todos y su práctica conlleva a la caridad más acabada.

Su conducta con los judíos un acto de prudencia

Tal vez sea esta la virtud que más sobresalga en el accionar de la Reina respecto al pueblo hebreo. Muchos de los que desaprueban la expulsión de los judíos, la “comprenden” por las difíciles circunstancias en que fue tomada y consideran que en ese momento fue una medida prudencial que produjo en España grandes frutos.

Respecto a esta virtud dice el postulador:

–          Que fue prudente por las posibles reacciones en la Comunidad cristiana: “En aquel tiempo existía un grave estado conflictivo entre judíos y cristianos, tanto que algunos ilustres escritores creyeron  en que fue éste el motivo (…) de la expulsión”[9].

–          Que hubo una reflexión previa a la decisión de expulsar a los judíos sobre los motivos que llevaban a los Reyes a actuar de tal manera:

Otra garantía de prudencia la encontramos en la maduración lenta y progresiva de una motivación largamente comprobada; aquí lo fue la comunicación de cristianos y judíos y el pertinaz proselitismo de estos. Tales precisos motivos aparecen ya en los primeros decretos de separación, se repiten en las cortes de Toledo de 1480 y se acentúan en la expulsión de Andalucía (…) No hubo pues precipitación, ni fue fruto de improvisación ante el hecho particular, o de pasión, o de sectarismo, o de antisemitismo que era desconocido.

La separación de los judíos y cristianos como estrategia para salvar la fe del cristianismo, venía siendo exigida por los Concilios y era conforme al principio paulino: “Guardaos de los que se hacen circuncidar”^[10].

–          Que se buscó la información adecuada: “Los reyes se consultaron con otras muchas personas religiosas y seglares: “con el consejo y parecer de algunos prelados e grandes e cavalleros de nuestros Reinos y de otras personas de ciencia y conciencia de nuestro consejo, abiendo abido sobre ello mucha deliberación, acordamos mandar…”^[11]

–          Que tuvo un fundamente jurídico: “Entre las motivaciones de garantizar la prudencia (…) es de señalar también  la razón de orden estrictamente jurídico (…) la Comunidad judía era simplemente tolerada, sin ciudadanía en el Reino; estaba de precario y siempre subordinada la cumplimiento del estatuto propio; el Soberano podía retirarla (…) sin hacer injuria”[12].

–          Que en tal medida no se comprometió a la Iglesia:

Es notable que  para promulgar el edicto los Reyes no contaron para nada con el Papa, siendo así que no movían pie ni mano en las cosas religiosas importantes sin su intervención. Evidentemente consideraban el caso como estrictamente político, aunque llevase envuelta le religión. Parece un caso singular, primero por no querer comprometer a la Iglesia en este antipático asunto; segundo por la profunda unión que llevaba en el alma la Reina de lo religioso y lo político[13].

Su conducta con los judíos, un acto de justicia

La  perfecta justicia, que llegó por momentos a la misericordia de la Reina, respecto a su accionar con el pueblo judío, la hemos comprobado a lo largo de todo nuestro trabajo. Para no gastar palabras no volveremos a repetir todas las bondades de la Reina para con los hebreos. Baste recordar todos los favores que fueron dispensados a la comunidad judía antes de la expulsión, la justicia que se aplicó en la política de separación, lo justa que fue la reina al regular las leyes de la usura, la perfecta equidad de medidas que los reyes previeron al momento de la salida de los judíos del reino, en la forma del decreto de expulsión, en el cuidado con que se llevaron a cabo los procedimientos inquisitoriales, la justicia con los procesados sin importar su condición en el Reino y la inmensa cantidad de favores que la reina concedió siempre a los judíos y conversos.

Su conducta con los judíos, un acto de fortaleza

La fortaleza interior de la Reina, la podemos ver reflejada en la firmeza de las cartas que escribe a Inocencio VIII, con motivo de las disputas en torno a la Inquisición. Allí con absoluta modestia y discreción es capaz de defender lo que había puesto en práctica con la aprobación y siguiendo el consejo del anterior Papa, Sixto IV.

Con respecto a la expulsión de los judíos, nos dice el postulador que por un lado el edicto iba en contra de los sentimientos naturales de la reina que tenía de verdad estima hacia los judíos. Esto se ve reflejado en la cantidad de medidas previas a la expulsión que nuestra soberana puso en práctica.

Por otro lado la expulsión significaría una gran pérdida económica para los reyes, pues los hebreos pagaban los impuestos directamente a la corona. Esto no nos extraña si tenemos en cuenta que los reyes ya habían rechazado grandes sumas de dinero ofrecidas por ciertos judíos queriendo impedir su expulsión.

Esta fortaleza ante el soborno, aleja asimismo la sospecha de que la medida pudiera haber sido inspirada por un deseo de obtención de riquezas por parte de la corona, cosa que podría haber realizado decretando la expropiación de los bienes de los expulsados.

Isabel la Católica cumplió su deber como reina en el procedimiento con los judíos y conversos

 Nuestra Reina, al ser proclamada en Castilla había jurado ser fiel a los preceptos de la Iglesia, y defender todo lo relativo a la fe católica. Así lo explica Anastasio Gutiérrez:

“La expulsión de los judíos fue decretada por un deber religioso de conciencia. La Reina había jurado solemnemente ante el pueblo observar las leyes del Reino, y la “ley del Reino” era la fe cristina; atentar contra la unidad católica era atentar contra la “ley del Reino”. Además había consagrado su reinado a Dios ofreciéndole el estandarte por las manos de un sacerdote en la iglesia de S. Miguel, y había igualmente jurado obedecer los mandamientos de la Iglesia; por eso, retener en aquellas circunstancias a la Comunidad judía en el Reino, lo que dependía solo de ella, era contra el juramento y consagración”^[14].

Como vemos en sus medidas para con los judíos, Isabel no hizo sino cumplir con lo que había prometido a sus súbditos al momento de asumir la Corona de Castilla.

                                               *          *          *

Creemos, por todo esto que el accionar de la Reina Católica respecto a los judíos de su Reino estuvo siempre guiado por la virtud.

 No solo no hallamos falta en ellos, sino que creemos que conforman un elemento fundamental para su causa de beatificación, porque pudiendo haber sido mucho más dura en sus medidas sin perjudicar a la justicia, no lo fue.

El accionar de Isabel en este aspecto es intachable y creemos es un motivo más para que nuestra Reina ascienda a su merecido lugar en los Santos Altares.

Conclusión

Isabel la Católica,

 “Ipsa laudabitur”[15]

“Las obras de cada uno han dado y darán testimonio de nosotros ante Dios y ante el mundo”[16]. Son estas palabras de nuestra Reina, expresadas en cierta ocasión a su hermano Enrique IV. Al decirlas, quizá, ella nunca pensó que serían finalmente aplicadas a su vida y santidad.

Hemos visto a lo largo de este escrito cómo el mundo ha intentado silenciar las proezas de esta mujer sin igual. Tristemente reconocemos que los hombres no la hemos colmado con los títulos que merece.

Sin embargo, sabemos que esto no disminuye la grandeza de nuestra Reina; que su alma goza en la Eternidad de la visión beatífica, digna tan solo de los amigos de Dios y que nada aumentará más esa gloria. Sabemos también que su cuerpo yace, inmóvil bajo el gélido mármol granadino, coronado con el epitafio Ipsa Laudabitur.

Su urna, dice con más laudable entusiasmo que gusto de estilo el autor de las Memorias de las Reinas Católicas, debe ser adornada con extraordinarios relieves. (…)Manda hacer un gran plano de mármol en la frente de su urna para esculpir el epitafio; pero no te fatigues en discurrir elogios. Yo daré la inscripción. En toda esa gran tabla no has de esculpir más que esto: ISABEL LA CATÓLICA. Pero puedes añadir lo que el Sabio dijo de la temerosa de Dios: Ipsa Laudabitur: por sí misma será ella alabada^[17].

Desde la quietud de su sepulcro ella sigue dando testimonio de sus obras ante el mundo. Ella y sus obras no pueden ser calladas.

No puede ser callada España, constituida hoy en Estado gracias a ella. No puede ser callado el infinito Océano que ruge desde el centro del mundo el nombre de quien lo mandara explorar. No puede ser callada América, que en cada palabra pronunciada en límpido castellano, habla de su Reina. No se calla Granada, cristiana por gracia de la Reina; no se calla Roma, defendida tantas veces por nuestra soberana, no se calla Gibraltar, llorando su cautiverio y recordando los días áureos en que formaba parte del Imperio Español.

Por más que los hombres intenten acallar su nombre, el mundo entero lo grita a los cuatro vientos.

Vaya a saber quién, con increíble intuición profética, hizo grabar en la tumba de Isabel el epitafio: Ipsa Laudabitur, que en español significa por sí misma será alabada. ¿Sabía el escultor que los hombres le negaríamos el titulo más merecido que nuestra Reina hubiera podido portar? Probablemente no. Pero, como suele suceder con los artistas, lo escribió dejando guiar su mano por Alguien que le dictada en silencio las atinadas palabras.

Pero, he aquí el misterio de la grandeza de Isabel, que sin sus títulos y honores el mundo la alabe por sí misma, por su alma incomparable, por su caridad ardiente, por su fe fortísima, por su magnanimidad inimaginada, por su corazón lleno de Amor profundo y sincero hacia Dios y hacia los hombres.

¡Qué extremadamente atinado epitafio!

¡Que extremadamente atinado el discurso que en su honor pronunciara don Fernando Brieva y Salvatierra[18] para el Centenario Isabelino en la Universidad de Madrid!

Quédese suspensa la pluma sin dar con el elogio de quien mereció tantas bocas e ingenios tan insignes y varones tan señalados que empleasen en alabarlo. Pero hablen por mí las cosas que acabó y sean pregones de su gloria. Hable la tierra señorial abatida y la realeza levantada; hable la justicia, tan oprimida antes, puesta en su punto y de altos y bajos, poderosos y humildes, recibiendo amoroso acatamiento; hablen las ciudades y los Reinos que, apagados los incendiados odios, volvieron a la paz y concordia; hable la Santa Fe, alumbrando como el sol nuestro cielo sin nieblas que lo oscurecen. Habla tú, Granada y regocíjate, que al cabo de siglos de cautividad, rotas las cadenas, volviste libre al hogar cristiano de la familia española… Hable esta fiesta y esta alegría que a todos nos llena; hable ese mundo, habitación e imperio del hombre, que hoy salta de gozo porque los dos pedazos de él, que por largas edades vivieron apartados, renuevan hoy y estrechan el abrazo de ha cuatrocientos años, cuando el gran Colón besó de rodillas la tierra ignota y clavó en ella la bandera de Castilla y la Cruz redentora. Obra fue este prodigio… de aquella mujer que no desfalleció donde tantos desfallecieron[19].

Vaya pues, nuestro más sincero e insignificante reconocimiento a la Reina  más grande que España haya tenido; a la mujer con culpa original más virtuosa que los cielos hayan visto; a la hija más fiel que la Iglesia haya deseado; a la Reina que albergara en su vientre a dos Continentes enteros; en fin, a Isabel I, Reina de Castilla, llamada por los Papas la Católica;  quien por sí misma es alabada.

Inmortal, el blanco mármol, nos lo sigue recordando.

Impasible piedra limpia que predijo el gran silencio

en que los hombres tendrían el gran nombre muy honrado

de quien fuera la más digna de el elogio perfecto.

 

Ni la historia, ni el idioma olvidarán tus portentos

ni los mares, ni los mundos por tus ojos encontrados;

ellos llevan en sí mismos tu nombre compenetrado

ellos laudan con su vida, lo que lloran los ingenuos.

 

Reina de ambas Españas, forjadora de mil pueblos

allí yaces bajo el mármol, impertérrito por tiempos.

Mutismo que habla a montones.

Sigilo que habla sin miedos.

Mudez de labios sellados, que pregonan el misterio.

Elipsis de mil palabras, ¡innecesarias por cierto!

¿A dónde buscar sonidos, en donde habla el silencio?

El silencio del tallado, del epitafio perfecto

Ipsa laudabitur, canta

para alabarte en el tiempo.

Prof. Magdalena Ale

para descargar el artículo completo, hacer clic aquí

[1] Ibídem, P. LXXI.

[2] Ibídem, P. LXXI.

[3] Ibídem, P. LXXII.

[4] Ambas citas corresponden a dos entrevistas realizadas durante el mes de abril de 2014 al reconocido historiador de la Iglesia, el italiano Prof. Roberto de Mattei.  Entrevista en Catholic Family News; y www.Ilfoglio.it; http://www.conciliovaticanosecondo.it/. En estas entrevistas el historiador se refiere a la canonización de un Papa, mutatis mutandilo mismo debe decirse de la canonización de un gobernante: implica la santidad de vida en el cumplimiento de su misión propia como gobernante, o sea en la custodia y el logro del Bien Común.

[5] Ver P. 63

[6] Ver P. 71-72

[7] Ibídem, P. LXXXV.

[8] Ibídem, P. LXXXV.

[9] Ibídem, P. CIV.

[10] Ibídem, P. CV.

[11] Ibídem, P. CV.

[12] Ibídem, P. CV.

[13] Ibídem, P. CV.

[14] Ibídem, P. LXXII-LXXIII.

[15] Por sí misma será alabada.

[16] Positio historica super vita, P. LXXXII

[17]Lafuente, M., Historia general de España, desde los tiempos más remotos hasta nuestros días,  TOMO III, PARTE II (Libro IV) [LOS REYES CATÓLICOS] Capítulo XIX. En:  http://efrueda.com.

[18] Catedrático de Historia de la Universidad de Madrid, preceptor de Historia de España del joven rey Alfonso XIII y promotor del Centenario Isabelino en la Universidad Madrileña.

[19] Ibídem, P. 938

Desde el momento en que Isabel llegó al trono castellano adoptó para con los judíos una actitud benévola y maternal. Lejos de ser esta actitud poco sincera o interesada, estaba fundamentada en la caridad hacia el prójimo que la Iglesia Católica ha enseñado siempre, siguiendo las palabras del apóstol: “En Cristo no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que todos sois uno en Cristo Jesús”^[1].

Y esta caridad hacia los judíos la podemos obervar tanto en las palabras como en las obras de Isabel la Católica.

Veamos lo que ella misma declaró durante una de sus estadías en Segovia. Respecto a los judíos afirmaba nuestra Reina: “Tomo y rescibo en mi guarda a los dichos judíos de las dichas aljamas y a cada uno dellos, e a sus personas y sus bienes, e los aseguro de  qualesquier persona”^[2].

Y en otra ocasión:

Todos los judíos de mis reinos son míos e estan so mi protección e anparo, e a mí me pertenece de los defender e amparar e mantener en justicia, tovelo por bien, e mandeles dar esta mi carta para vos en la dicha rason. Por la qual vos mando a todos e cada uno de vos de aqui en adelante non consintades nin dedes lograr que cavalleros ni escuderos ni otras personas nin personas algunas desa cibdad nin fuera della constrigan e apremien a los dichos judíos (…), ni que sobre ello les fieran nin maltraten nin fagan otro daño alguno contra derecho^[3].

Fechada el 12 de agosto de 1490, se recoge la respuesta de Reina a los judíos de Medina de Pomar, que pedían justicia: “De derecho canónico y según las leyes de estos reinos, los judíos son tolerados y sufridos, y nos les mandamos tolerar y sufrir, y que vivan en nuestros reinos, como nuestros súbditos y vasallos”^[4].

Pero no fueron solo palabras las bondades que la reina concedía a los judíos. Veamos algunos ejemplos de sus obras.

Pese a que muchos oficios estaban prohibidos para los judíos^[5], la Reina Isabel se rodeó en su corte de muchos conversos e incluso de judíos que aún respondían a la ley mosaica.

Sin ir más lejos su esposo, Fernando, encontraba en sus ascendientes maternos elementos judíos. Pero además, el principal tesorero de la Hermandad General y de los caudales para la guerra de Granada, era Abraham Seneor, Gran Rabino de Castilla; el suministro de las tropas durante la misma guerra estuvo a cargo de Samuel Abolafia; Vidal Astori era platero de Fernando; Yusé Abrabanel fue recaudador mayor del Servicio de Ganados; Lope de Conchillos, Miguel Pérez de Almazán y Hernando del Pulgar eran los tres secretarios privados de la Reina (este último era, además consejero y cronista oficial); Lorenzo Badoc, fue médico de Isabel; Jacob Aben Nunnes, lo era de Fernando; y Abraham de los Escudos era el ingeniero real^[6]. Todos ellos judíos practicantes o conversos.

Recordemos también que por las leyes dictadas en las Partidas, los judíos debían llevar un signo externo que los identificase del resto de la población. Respecto a esto nos comenta José María Zavala: “En honor a la verdad, los castigos por incumplimiento no fueron severos, y las disposiciones apenas se cumplían. Tan sólo en tres ocasiones, dos en 1478 y una en 1491, los reyes indicaron a las autoridades locales vigilancia, pero siempre se procedió a instancia de parte”^[7].

Todas estas medidas, que dan por tierra las acusaciones que muchos hacen a Isabel de xenofóbica e intolerante, nos llevan a reconocer con el postulador de la Reina: “si de algo se podría acusar a los Reyes Católicos es de no haber tenido mucha cuenta de estas disposiciones (las leyes para los judíos)”^[8].

*          *          *

Así y todo, pese a la paciencia y bondades de la Reina, la situación de los judíos y sobre todo de los conversos llegó a un punto que urgía una solución.

Por un lado, la desobediencia al cuasi-contrato que les prohibía realizar proselitismo religioso cada vez se tornó más seria. El número de judaizantes aumentaba a montones y las profanaciones de la Santa Eucaristía se hacían más frecuentes.

Isabel, con su admirable prudencia, intuyó que el problema de los judíos y conversos, no solo resultaba ser político y social, sino, sobre todo, era un problema religioso. Lo que estaba en juego era la pureza de la fe que ella tanto amaba y que de a poco se veía contaminada por la herejía judaizante.

*          *          *

Para una mejor comprensión del lector, analizaremos por un lado las medidas que tomó Isabel con los falsos conversos y por otro las que tomó con los judíos. Si bien ambos temas están relacionados profundamente, los problemas que causaban a Castilla eran distintos y por ello se tomaron diferentes medidas para cada uno ellos.

Comencemos por el problema de los judaizantes, por haber sido este resuelto antes que el de los judíos.

El Tribunal de la Inquisición

No realizaremos aquí una exégesis acabada sobre el tema de la Inquisición, simplemente trazaremos un breve recorrido por su historia, remarcando los motivos que llevaron a los Reyes a actuar como lo hicieron.

Como habíamos dicho con anterioridad el número de falsos conversos crecía día a día. Así nos lo cuentan las crónicas de la época: “pues veníanse a las iglesias ellos mismos a baptizar y tornados christianos en toda Castilla muy muchos de ellos; y después de baptizados se iban algunos a Portugal e a otro reynos a ser judíos; y pasado algún tiempo se volvían a ser judíos donde no los conocían… ”^[9].

Este aumento de judaizantes despertó una gran polémica, acerca de si eran o no eran herejes, pues había quienes decían que no podían ser herejes pues nunca habían sido en su corazón verdaderos cristianos.

El problema llegaría a manos del Pontífice de Roma, que para entonces era Nicolás V, quien no pudo dar una respuesta satisfactoria al complejo problema que se le presentaba,^[10]pues no era fácil hallar pruebas de herejía, cuando los mismos conversos negaban sus prácticas mosaicas.

Pero el tema urgía una respuesta y los intelectuales y los prelados no acababan por ponerse de acuerdo. Pero esta incertidumbre contribuyó a acelerar las cosas, tal como afirma el P. Anastasio Gutiérrez:

…el problema de los conversos quedaba en pie y sin solución práctica alguna; el solo hecho de que la curia romana acabase declarándose “anticonversos” pero demostrando su impotencia para atajar el gran malestar que estaba originando en la comunidad cristiana de Castilla la presencia de los “falsos conversos”, venía en cierto modo a exigir prontos y más eficaces remedios, preparando así el terreno a la introducción de la Inquisición en Castilla^[11].

Tanto el rey Juan II como Enrique IV (ambos de Castilla), advirtieron este problema. El primero de ellos instaló temporalmente un tribunal inquisidor episcopal en algunos de sus reinos, y el segundo, comenzó las tratativas para establecer en Castilla una Inquisición formal, en la cual pudiera él mismo designar a los inquisidores. Este es el antecedente más directo de la Nueva Inquisición que se instauraría en 1480.

Pero si bien la puesta en marcha del aparato inquisitorial data de esa fecha, no así sucede con la bula pontificia de Sixto IV, Exigis sincere devotionis affectus, que fue emitida el primero de noviembre de 1478.

¿Qué sucedió durante esos dos años, en que existía la bula y el permiso pontificio para instalar la Inquisición y esta no era puesta en marcha?

Durante esos años los Reyes decidieron llevar a cabo una intensa campaña de predicación, dirigida especialmente para los judíos y judaizantes de Castilla.

La campaña se concentró en la ciudad de Sevilla que tradicionalmente había sido semilleros de herejes, y donde los problemas con los judíos eran más graves y frecuentes. La campaña estuvo a cargo de quien fuera por tantos años confesor de la Reina: Fray Hernando de Talavera, descendiente él mismo de conversos. Actuó con él el Cardenal Mendoza, mano derecha de la Reina en gran parte de su reinado. Este último prelado escribió un catecismo especialmente para moros y judíos que quisieran abrazar la fe de Cristo.

Pero estas medidas poco éxito obtenían. Así lo explica Anastasio Gutiérrez:

Insensibles a todas las invitaciones que les dirigían, los judaizantes no reaccionaron positivamente; antes por el contrario, se mantuvieron firmes en su actitud provocadora. Incluso un judío anónimo un falso converso, se atrevió a escribir un libelo denigratorio de la religión cristiana, de sus ministros y de su culto, que circuló por toda Sevilla clandestinamente en un intento de contrarrestar la campaña misionera[12].

Y mientras los Reyes se preocupaban por agotar todos los medios antes de la instauración definitiva de la Inquisición, el clero y los prelados Castellanos llamaron la atención fuertemente a los Reyes sobre el peligro en que se encontraba la fe cristiana, hostigada por las herejías judaizantes. Así ha quedado sentado en los documentos:

En el año del nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo de mil cuatrocientos ochenta, muchos sacerdotes y otros varios celosos y amigos de la religión cristiana y fe católica, y especialmente un religioso prior de Santa Cruz, y don Diego de Merlo, asistente de la ciudad de Sevilla, y Padre Martínez Camaño, secretario del rey Don Fernando, avisaron a los Reyes Católicos cómo había casi por toda España muchos hombres de los judíos que se habían tornado cristianos y después arrepentidos, diciendo mal del nombre cristiano y de su santa doctrina, viviendo en sus ritos judaicos, en sus casas, escondidamente de los cristianos, se volvían a su ley antigua y ceremonias judaicas, menospreciando las cristianas y la fe católica[13].

Y así es que, ante la obstinación de los judaizantes y las constantes llamadas de atención por parte de la Iglesia a los Reyes en salvaguarda de la fe, el Tribunal de la Inquisición se instauró en Castilla en septiembre de 1480.

*          *          *

Hemos explicado hasta aquí, brevemente, cómo y por qué motivos los Reyes Católicos instauraron la Inquisición en sus reinos.

Nos parece oportuno aclarar ahora algunas de las aristas de esta cuestión que han contribuido a crear la leyenda negra en torno a Isabel y la Inquisición.

¿Isabel la Católica inventó la Inquisición?

No, la Inquisición no es un invento de Isabel la Católica y tampoco en un invento cristiano, ni católico.

De hecho si nos remontamos a los orígenes de la Inquisición como represión de las desviaciones religiosas hallamos sus raíces en la religión judaica.

En efecto, a los judíos se les manda, tanto en la Biblia como en el Talmud matar al judío que reniegue de su fe. San Esteban, el primer mártir de la Iglesia Católica, muere apedreado por los judíos por haber abandonado la ley de Moisés.

Al respecto comenta Dumont:

Así por ejemplo, el Deuteronomio (13, 13-17), pieza maestra de la Torah judaica, ordena que si en alguna ciudad los judíos pervertidos sirvieran a dioses desconocidos, los judíos llevarán a cabo una inquisición meticulosa, y si ésta confirma los hechos, “deberán pasar a filo de espada a los habitantes de esa ciudad (…) y prender fuego la ciudad con todos sus despojos, ofreciéndola toda a Yahvé su Dios”. Y no se trata de un texto aislado: la misma ley de Moisés ordena en otra parte (Deuteronomio 17, 2-5) que se someta a los herejes a una “indagación minuciosa” y luego “los sacarás de las puertas de tu ciudad (…) y los apedrearás hasta que mueran”[14].

¿Quién pidió que se instaurara el Tribunal Inquisitorial en España?

Lo hicieron los mismos conversos que, de buena fe, se habían convertido al cristianismo y que se daban cuenta de manera especial del peligro que significaba para la fe la herejía reinante de la judaización.

El postulador nos dice:

Estos (los conversos verdaderos) fueron quienes más aguzaron sus armas y asumieron papeles de auténticos inquisidores contra los falsos conversos. Tanto es ello verdad, que la primera iniciativa del empleo de este medio inquisitorial contra ellos, procedió, según últimos resultados de los actuales estudios, no tanto de los cristianos viejos, cuanto de los aludidos conversos exaltados, dispuestos a erradicarlos por la fuerza[15].

Volvamos a citar al historiador francés:

No hay, entonces ninguna tradición castellana de hogueras por cuestiones de religión. Y en el momento en que Isabel comienza su reinado, sólo algunos conversos, cuyos textos hemos citado, aspiran a encenderlas[16].

¿Qué clase de torturas solían usarse en los procedimientos inquisitoriales de Castilla?

Antes que nada hay que aclarar que la tortura no era sino un procedimiento extremadamente excepcional, que para ser utilizada se requería de un permiso especial que debía ser firmado por los inquisidores y el obispo del lugar. “Y en las estadísticas sacadas de los procesos inquisitoriales de Toledo y Valencia en esa época muestran que no hubo tortura más que en 1 o 2% de los casos, y que sólo se aplicaba con los conversos más peligrosos”[17].

Las penas más comunes solían ser peregrinaciones, procesiones, oraciones o visitas continuadas a la Iglesia. También el uso del sambenito era frecuente. Pero como vemos todas estas penas están muy lejos de ser verdaderas torturas.

Podríamos decir que quizá la “tortura” más frecuente que la Inquisición utilizaba era la prisión.

¿Cómo eran las cárceles de la Inquisición?

La pena más frecuente que era la de prisión perpetua, era una pena de prisión por tres a ocho años en una prisión abierta, en la que se confiaba en la buena voluntad del enmendado que podría salir de la prisión, siempre y cuando volviera a ella antes de la caída del sol.

Pero había otras penas en las que el acusado debía permanecer encerrado. Entonces este podía traer su servidumbre (si lo tenía); podía escribir, pues se disponía para él tinta y pluma; e incluso podía trabajar, llevando a prisión los elementos que requería. Así el preso podía incluso continuar manteniendo a su familia desde la cárcel.

¿No fue la Inquisición motivo de roces con el Papa?

Sí, efectivamente,  muerto Sixto IV, llega al Trono Pontificio Inocencio VIII, quien prestará demasiados oídos a los rumores que los judíos y conversos hacía circular por Roma con el fin de que el tribunal fuese suspendido.

Pero estas contiendas no afectaron sustancialmente la relación de los Reyes con el Papa y las cartas a él dirigidas son una muestra exquisita de humildad y obediencia hacia la sede de Pedro. Así por ejemplo leemos:

“Muy sancto padre: Vuestra humil [sic] y devota fija reina de Castilla, de León, de Aragón, de Sicilia, etc. beso vuestros pies y sanctas manos y muy omilmente me encominedo en vuestra Santidat”(…) Por ende a vuestra santidat muy omilmente supplico que por lo tanto que en ello va al seruicio de nuestro señor y ahun por euitar los inconuenientes que más el dicho obispo sobresto no sea oydo…”[18]

Y la respuesta del Papa a la reina no está escrita en términos menos afectivos:

      Vuestra carta está llena de vuestra piedad y singular devoción hacia Dios. Nos alegramos sinceramente, hija bien amada de nuestro corazón, de que Vuestra Alteza emplee tanto trabajo y diligencia en estos asuntos que tanto nos preocupan (…). Es grato para Nos que os conforméis con nuestro deseo, para castigar las ofensas contra la Divina Majestad con tal cuidado y devoción. Realmente, muy querida hija, vemos que vuestra persona está adornada de muchas virtudes reales, gracias a la magnificencia divina, y alabamos vuestra devoción a Dios y vuestro constante amor por la fe ortodoxa^[19].

Por otra parte el Papa, nunca se opuso a la Inquisición como tal, sino que la disputa giraba en torno a la elección de los Inquisidores. Los Reyes comprendían la necesidad de que fueran escogidos por ellos y de que dependieran de la Corona, pues eran ellos quienes conocían a fondo el problema socio-político que les tocaba vivir. El Obispo de Roma, insistió varias veces para que los inquisidores fueran designados y respondieran a él.

*          *          *

Hemos expuesto hasta aquí a grandes rasgos los motivos y algunos aspectos de la Inquisición que instaurara la Reina Isabel en sus Reinos.

Nos parece oportuno, finalizar con el juicio que sobre la Inquisición ha emitido la Comisión de Investigación Histórica para la causa de Isabel:

La fundación de la Inquisición en Castilla está vinculada al hecho de las desviaciones doctrinales y errores provocados por la presencia judía y su estrecho contacto con la población de “cristianos nuevos, vulgarmente llamados “conversos”; lo cual había creado un grave peligro a la sociedad cristiana. Los Papas, Sixto IV muy particularmente, habían captado perfectamente esta realidad española. Este Papa apoya a los Reyes Católicos y presiona constantemente por una solución rápida del problema. En este contexto papal podrían ser muy secundarios los altos consejos del más selecto equipo asesor que la Reina tenía: el santo fray Hernando de Talavera, su confesor, el sagaz cardenal don Pedro Gonzáles de Mendoza, y después, el cardenal Cisneros. Aún cuando la Reina hubiera querido evitar el Tribunal de la Inquisición y lo intentó de verdad, no lo hubiera conseguido: ni como reina ante sus súbditos, ni menos aún como cristiana ante sus confesores y ante los mismos Papas”[20].

Como vemos, no se ha encontrado durante la investigación falta alguna por parte de Isabel; antes por el contrario, se ha comprobado que el actuar de la Reina Católica fue el de una buena cristiana, atendiendo siempre a la caridad y oyendo los consejos de la Iglesia.

De este modo, la Comisión Histórica que estudió el tema de la Inquisición, revisando todos los documentos necesarios, no ha hallado motivo aquí para frenar la canonización de Isabel la Católica.

La expulsión de los judíos

Con la instauración de la Inquisición en Castilla se halla la solución al problema de los “falsos conversos”. Pero aún quedaba pendiente encontrar una solución al problema de los judíos. Esta era una tarea mucho más complicada, pues los conversos, al estar bautizados formaban parte del Cuerpo Místico de Cristo y por ello Roma podía intervenir en el conflicto.

Pero los judíos escapaban a la jurisdicción del Papa y no podían ser declarados herejes, pues ellos nunca habían sido cristianos. Es por esto que la Inquisición no podía hacer nada con ellos.

Sin embargo en el aspecto religioso, cargaban muchas de las mismas culpas que los judaizantes, como por ejemplo las blasfemias, la instigación para que los conversos abandonaran la fe en Cristo y volvieran a las prácticas judaicas, las intrigas y conspiraciones contra los reyes, el robo frecuente de hostias consagradas y finalmente el sacrificio realizado con el Santo Niño de la Guardia.

El Padre Gutiérrez, explica cómo los judíos amenazaban al trabajo de la Inquisición, pues buscaban por todos los medios atraer a los conversos a su antigua religión o al menos a ciertas prácticas judaizantes: “Más delicada era aún la posición del converso en su comunidad judía; era acosado constantemente por los de su raza para hacerle judaizar”[21] .

Por otro lado, el problema político de los judíos se hacía cada vez más insoportable. A diferencia de los conversos, estos se negaban a integrarse al Estado español que comenzaba a surgir bajo el ala de Isabel. La unidad española comenzaba a forjarse para luego dar a luz al Gran Imperio Español. Sabemos que dicha unidad se basaba en el elemento religioso, (¡tan bien sabía la Reina Católica sobre qué bases construir su Estado!) pero el pueblo judío no solo no aceptaba la religión del Estado que comenzaba a nacer, sino que tampoco respetaba sus leyes ni sus autoridades municipales, no se adaptaba a su estilo de vida, no compartía sus fiestas ni costumbres y no se integraba a su sociedad.

Nos dice al respecto el P. Azcona:

Por no gastar palabras diremos al respecto que estaba en juego el problema de la asimilación de la minoría étnica judía, agudizado en los tiempos nuevos por la concepción renacentista del poder y por razones pragmáticas de coexistencia. En último término, ante las dificultades de tal asimilación, se impuso la razón de estado, que dictó la expulsión de cuantos judíos no estaban dispuestos a integrarse en la comunidad castellano-aragonesa, aceptando sobre todo la fe cristiana mediante la recepción del sacramento del bautismo[22].

Recordemos que en enero de 1492, los Reyes Católicos acababan de finalizar la Reconquista de España que desde hacía ocho siglos se venía realizando. A partir de esa fecha, ya todo el territorio peninsular estaba en manos cristianas. Se había logrado la “unidad territorial” y se buscaba ahora la unidad política y religiosa. El problema de los moros sería solucionado con el tiempo, pero el de los judíos urgía una rápida solución.

No olvidemos, además que, fue ese mismo pueblo el que instigó a los moros para que invadieran el territorio español. Ahora que la medialuna había sido expulsada de la Península Hispánica, ¿qué les garantizaba a los Reyes Católicos que el pueblo judío no volvería a hacer alianza con los hijos de Ismael y ayudarlos a penetrar nuevamente en las tierras granadeses?

Tanto la situación política, social y religiosa clamaban una salida al problema. Es por esto que los reyes, tras minuciosos análisis y largos desvelos, toman la decisión, apoyados en fray Tomás de Torquemada, de expulsar de sus reinos a todos los judíos que no quisieran abrazar la fe cristiana. Este decreto fue promulgado el último día del mes de marzo de 1492.

No fue propiamente una expulsión

Por más que lo hayamos mencionado con anterioridad nos parece de una necesidad apremiante resaltar que, desde el punto de vista jurídico, el hecho de que los judíos abandonaran España, no fue propiamente una “expulsión”; sino un “retiro de permanencia en los reinos”. Esto se debe a que el pueblo de Israel vivía en la condición de “extranjero tolerado”.

La condición fundamental para poder residir en las tierras españolas era la de no practicar proselitismo religioso[23]. Así lo dictaban las partidas del Sabio: “Otrosí se deuen mucho guardar de predicar ningún christiano, que se torne judío, alabando su ley o denostando la nuestra. E qualquier que contra eso fiziere, debe morir por ende, e perder lo que ha”[24].

El postulador explica respecto a la aplicación de esta ley por parte de los Reyes Católicos:

“Estas leyes no fueron absolutamente aplicadas por los Reyes Católicos por las vías ordinarias del gobierno y fuera de los procesos de la Inquisición; no conocemos ningún documento que sancione su aplicación”[25].

Pero ante el incumplimiento sistemático de las leyes del reino, los reyes terminaron optando por privar a los judíos de su permiso de residencia.

Citemos nuevamente al postulador:

“En cuanto al decreto de expulsión no hay que olvidar que obedece a los crímenes que los judíos cometían contra la Ley del Reino y contra el estatuto que estaba a la base de su tolerancia en el mismo reino, especialmente contra la prohibición de proselitismo. (…) Por tanto no parece que pueda decirse que los Reyes suprimieron el judaísmo en cuanto tal y que consiguientemente tuvieron que marchar todos los judíos; fueron los judíos los que tuvieron que ser expulsados como subversivos del orden público y consiguientemente desapareció el judaísmo”[26].

Motivo principal de la expulsión según el edicto: salvaguardar la fe de los Reinos

 Explicábamos al inicio del tema los múltiples motivos que llevaron a los reyes a tomar tan difícil decisión.

Sin embargo es importante remarcar el motivo con que ellos mismos argumentan la expulsión en el edicto, que es un claro reflejo de la convicción de que le fe y la religión son el lazo más fuerte para unir una sociedad.

Veamos qué dice el edicto: “Bien sabedles o debedles saver que porque nos fuimos informados que en estos nuestros reynos abia algunos malos christianos que judaiçaban e apostatabn de nuestra santa fee catolica, de los cual hera mucha causa la comunicación de los judíos con los christianos”[27].

Y luego se denuncia el proselitismo: “los quales (los judíos) se prueban que procuran siempre y por quantas vías e maneras pueden de subvertir e subtraer de nuestra santa fee catolica a los fieles christianos e los apartar della e los atraer e perbertir a su dañada creencia e opinión, instruyéndolos”[28].

Los reyes dejan bien en claro en estos y en muchos otros fragmentos que los judíos deben abandonar sus reinos a causa de su pertinaz proselitismo religioso, que conformaba una grave falta contra las leyes del reino y, atentaba contra la integridad de la fe cristiana.

Condiciones de la salida

Las condiciones en que los judíos abandonaron España fueron las más justas y caritativas que se pudieran esperar.

Se permitió a los judíos llevar todos sus bienes (excepto los caballos, fundamentales para la guerra) y su dinero en papel de cambio para poder sacarlo en el exterior.

Desde la promulgación del edicto se concedieron cuatro meses de tolerancia, para que los judíos pudieran vender sus propiedades y llevarse de España todo cuanto les pertenecía. Sobre este tiempo, Fray Tomás de Torquemada, concedió nueve días más, pues ese tiempo tardó el edicto en ser conocido por todos.

Es cierto que habría una injusticia obligada, pues muchos cristianos que debían dinero a los judíos aprovecharon las circunstancias para verse libres de sus deudas o para comprar las propiedades de los judíos a precios bajísimos, sacando ventaja de la necesidad que tenían los judíos de vender.

No obstante, estas circunstancias escapaban de las manos de los reyes. Sin embargo ellos hicieron todo lo que tenían al alcance de sus manos para evitar los abusos contra los hebreos. Así lo explica Dumont: “los reyes hicieron todo lo posible para atenuar estas consecuencias: enviaron a las juderías a jueces encargados de arbitrar los conflictos de intereses que tenían que ver con la expulsión, y castigaron duramente a los culpables de las injusticias con los judíos”[29].

Reconocimientos

Para concluir este tema remarquemos que, lejos de provocar la expulsión de los judíos un escándalo, fue muy bien acogida en toda Europa y que recibió la aprobación de importantes instituciones de la época.

Este popular reconocimiento en términos generales no es puesto en tela de juicio, ni siquiera por los historiadores que no aprueban las razones del edicto.

Así por ejemplo William H. Prescott[30], uno de los más reconocidos biógrafos de los Reyes Católicos, que califica al edicto de expulsión de los judíos como “desastroso”[31], pero no puede menos que reconocer:

…hasta donde la expulsión de los judíos era conforme con la opinión de los contemporáneos de mayor capacidad e ilustración, se puede desde luego inferir de las alabanzas prodigadas a sus autoridades por muchos de ellos, porque sin contar a los españoles, que sin excepción la celebran como un sublime sacrificio de todos los intereses temporales al principio religioso, los extranjeros más instruidos, asimismo, aun cuando condenan los detalles de la ejecución o lamentan los padecimientos de los judíos, ensalzan la ley, como prueba del celo más vivo y laudable en favor de la verdadera  fe[32].

La Universidad de París envió sus felicitaciones a los Reyes Católicos por la expulsión de los judíos y la reconquista de Granada en 1493.

Otro tanto realizó el mismo Papa, para entonces Alejandro VI, quien no solo aprobaba sino que felicitaba a los Reyes por su celo hacia le fe.

Desde la Santa Sede llegó a los reyes el siguiente reconocimiento:

Es muy difícil juzgar sobre qué virtudes prevalecen en Vuestras Majestades, si las que se ejercitan  en la guerra o en la paz; pero es cierto en todo caso que vuestra religiosidad y ánimo católico se recomiendan en sumo grado por el empeño constante de custodiar la fe católica en vuestros reinos; y así, del mismo modo que no cesáis de combatir a los enemigos públicamente declarados, así también lo hacéis con los enemigos emboscados al interno, quienes bajo el nombre de cristianos reniegan de Jesucristo y con judaica  perfidia y execrable superstición habían infectado el pueblo del Señor. Y para que semejante peste no volviera a nutrirse en delante de raíz tan venenosa, por eso retirasteis el permiso de permanecer en vuestros reinos a los numerosos judíos que en ellos vivían, autorizándoles a llevarse todos los bienes con increíble perjuicio vuestro y quebrando de nuestros pueblos, todo en vista de unas ganancias celestiales[33].

El mismo Alejandro VI al proveer a los reyes de su título de “Católicos”, menciona la expulsión de los judíos como unos de los motivos por el cual eran merecedores del mismo. Así lo explica Jean Dumont: “… el papa y el Consistorio, en su concesión del título de “Católicos” a Isabel y Fernando, hicieron reseñar entre sus grandes méritos en el campo de la fe católica y de la religión cristiana en España, la “expulsión de los judíos”[34].

Vemos así que esta medida de la Reina estuvo en total conformidad con la Iglesia romana de Cristo.

                                               *          *          *

Para finalizar nuestras consideraciones acerca de la expulsión de los judíos de España, expondremos las sentencias que la Comisión Histórica del tribunal de Valladolid creado para la causa de la reina, ha dictado al respecto:

–          El judaísmo sería siempre la fuente que surtiría el criptojudaísmo. Mientras la fuente estuviese allí, el problema subsistiría.

–          La medida de la expulsión estaba imperada por exigencias del Estado, con mayores razones que las que hoy existen en los delitos contra la seguridad del Estado y que se substancian en los gobiernos modernos sin contemplaciones.

–          El hecho fue preeminentemente de carácter religioso y fue también una inaplazable medida política imperiosamente exigida por la sociedad española y por el pueblo en sus Instituciones más representativas.

–          En definitiva, la medida fue tan universalmente popular en toda Castilla y Aragón, que se tiene comúnmente, durante los siglos que siguen, como uno de los grandes servicios que se le computan a los Reyes Católicos[35].

Finalmente sentencian los investigadores:

De notar que los reyes jamás hicieron una política antisemita, antes al contrario, protegieron siempre a las aljamas y se valieron abundantemente de técnicos y economistas hebreos en la administración del Reino. Le expulsión no solo fue concebida en una línea correctísima de intenciones, sino que es jurídicamente incontestable. El Romano Pontífice, con quien extrañamente pero sabiamente, no contaron los Reyes, la aprobó “a posteriori”. Además fue ejecutada del modo más justo, humano y caritativo que se podía desear[36].

                                               *          *          *

Creemos que quedan dadas las razones suficientes como para desechar desde cualquier punto de vista las acusaciones que se hacen a nuestra Reina respecto a su conducta con los judíos y conversos. No creemos que haya en su procedimiento ningún elemento que pueda considerarse una causa de peso para archivar su proceso canónico de beatificación.

No. No nos confundamos. No es la falta de devoción popular, ni la falta de fama de santidad lo que impide que la Reina Católica sea proclamada santa.

El hecho que ha impedido que Isabel la Católica sea elevada a los Santos Altares no es sino la presión eficacísima que las comunidades judías han ejercido en las más altas esferas de la Iglesia Católica. Los motivos los hemos dado anteriormente. ¿Qué mayor prueba que desde la B’nai B’rith se hayan congratulado con Roma por suspender el proceso?

Jean Marie Lustiger

“Era el converso más famoso de la cristiandad. Amigo íntimo del Papa Wojtyla, defensor del diálogo hebreo-católico y, por eso, mismo, acérrimo opositor a la beatificación de Isabel la Católica, el cardenal Jean Marie Lustiger murió el domingo [o5 de agosto del 2007] en París, a los 80 años, víctima de un cáncer”^[9].

Habíamos mencionado anteriormente al cardenal de origen judío. Jean Dumont, al escribir en 1991 sobre la congelación de la Causa de Isabel, nos habla también de él:

Hasta hoy, el mismo Le Monde no ha revelado entre los prela­dos promotores de la «suspensión» del proceso de beatificación re­ligiosa de «la católica» por título de la Iglesia, más que al carde­nal Lustiger, que no ha cesado de referirse él mismo a su nacimiento judío. «Monseñor Lustiger ha intervenido ante el arzo­bispo de Madrid. Parece que sin éxito» (Le Monde, 7 de diciem­bre de 1990). La primera causa de esta insólita intervención de monseñor Lustiger lejos de su sede, en los asuntos de otra igle­sia y de otro pueblo, es en él, ciertamente, una conjunción: la de su conmovedora pasión, la más importante, por sus orígenes, y la de la deficiencia de su información histórica, que le han hecho tomar el bello rostro y el alma hermosa de Isabel por sedes de abominaciones, golpeando, por maldad, al judaísmo^[10].

Antes de seguir adelante, es necesaria una aclaración: No es nuestra intención difamar a un cardenal de la Iglesia Católica fallecido recientemente, y quien realizó en su diócesis una amplia obra pastoral. Simplemente nos estamos deteniendo en la figura de este cardenal, porque es el único que sabemos a ciencia cierta que se opuso a la elevación de Isabel la Católica a los Altares. Esto nos ayuda a corroborar nuestra doble tesis: en primer lugar que la causa de Isabel la Católica está parada, y en segundo lugar que la causa de la suspensión del proceso es la protesta judía.

Simplemente diremos que fue él el representante mayor de la oposición judía en 1991, y que por obra de su oposición, Isabel la Católica no pudo ser beatificada en dicha fecha.

No fue necesario indagar demasiado acerca del cardenal para obtener la noticia. La biblioteca digital Wikipedia (que no es garantía de ninguna autoridad, pero a la cual recurrimos habitualmente cuando buscamos un pantallazo general acerca de un tema) nombra, en su artículo sobre Lustiger, su abierta oposición a la beatificación de Isabel la Católica. Así dice el artículo: “Él contrajo la enemistad de muchos de la Iglesia Española por su fuerte oposición al proyecto de canonizar a la Reina Isabel I de Castilla. (…) La oposición de Lustiger fue debido a que Isabel y su esposo Fernando de Aragón expulsaron a los judíos de sus dominios en 1492”^[11].

Pero no nos quedaremos con estos informales datos que nos otorga cualquier página virtual. El diario El País publicó en 1991:

Algunas acciones de Isabel la Católica iban en contra de la enseñanza de la Iglesia, y en concreto, de la libertad de conciencia, manifestó ayer Jean Marie Lustiger, cardenal arzobispo de París. Lustiger (…) ha desempeñado un importante papel en la congelación del proceso de beatificación de Isabel de Castilla. No en vano, el cardenal se convirtió al catolicismo a los 14 años y cambió su nombre judío de Aaron por el de Jean Marie.

El cardenal de París, que participó ayer en un seminario organizado por la Universidad Complutense en El Escorial, se ha caracterizado por una especial sensibilidad hacia los temas judíos desde el catolicismo. Ha defendido la acción de los cazadores de nazis, y recientemente se ha opuesto activamente al proceso de beatificación de Isabel la Católica, bajo cuyo mandato fueron expulsados los judíos de España^[12].

El diario Periodista digital con motivo del fallecimiento del cardenal en el año 2007 también mencionó su oposición a la beatificación de Isabel: “Aunque convertido, el purpurado francés nunca cortó con sus raíces judías. Tanto que algunos le llamaban el gran rabino de París. Por eso nunca quiso que Isabel la Católica, a la que reprochaba la expulsión de los judíos, subiese a los altares. Y de hecho, consiguió bloquear su proceso en Roma, donde duerme el sueño de los justos”^[13].

¿Quién es este cardenal que se opuso de forma tan abierta a la beatificación de Isabel la Católica?

Jean Marie Lustiger nació en París en el año 1926. Sus padres, judíos, vivían en Francia, y cuando los nazis la invadieron, ambos fueron deportados. Su madre moriría en 1943, en Auschwitz.

El pequeño, que por entonces se llamaba Aron, fue acogido por una familia de Orleans, y allí se convirtió al catolicismo. Realizó sus estudios en el Liceo Montaigne (París) y luego en Orleans. Una vez egresado de dicha institución, entró en el seminario carmelita de París y en 1954 fue ordenado sacerdote.

En el año 1979, nuestro cardenal sufre una crisis espiritual, provocada por el “antisemitismo francés”. Considera entonces la idea de dejar Francia para conducirse a Israel. Comienza a estudiar hebreo, pero es entonces cuando el Sumo Pontífice lo nombra obispo de Orleans. La idea de migrar desapareció entonces.

En 1981 se hizo cargo de la arquidiócesis de París y en ese puesto permaneció hasta su fallecimiento el 06 de agosto de 2007.

Durante toda su vida hizo alarde de su ascendencia judía, defendiendo a su pueblo muchas veces más que a los mismos cristianos, a quienes a menudo trataba de “ellos”.

Veamos algunos testimonios de él mismo:

“Nací judío y permanezco judío, incluso si esto es inaceptable para muchos”^[14].

“La vocación de Israel es traer luz a los no judíos. Esa es mi esperanza y creo que el cristianismo es el medio para lograrlo”^[15].

“Soy tan judío como todos los otros miembros de mi familia que fueron asesinados en Auschwitz y otros campos de concentración”^[16].

“A ellos no les gusta admitirlo pero la creencia de los cristianos, las obtuvieron de los judíos”^[17].

El día de su fallecimiento, en el atrio de Nôtre Dame, se escuchó la siguiente oración fúnebre:

Exaltado y santificado sea su gran nombre, Amén.

En este mundo de Su creación que creó conforme a Su voluntad; llegue su reino pronto, germine la salvación y se aproxime la llegada del Mesías, Amén.

En vuestra vida, y en vuestros días y en vida de toda la casa de Israel, pronto y en vuestro tiempo cercano y decid: Amén.

Bendito sea Su gran Nombre para siempre, por toda la eternidad; sea bendito, elogiado, glorificado, exaltado, ensalzado, magnificado, enaltecido y alabado Su gran Nombre (Amén), por encima de todas las bendiciones, de los cánticos, de las alabanzas y consuelos que pueden expresarse en el mundo y decid: Amén.

Por Israel y por nuestros maestros y sus alumnos, y por todos los alumnos de los alumnos, que se ocupan de la sagrada Torá, tanto en esta tierra como en cada nación y nación. Recibamos nosotros y todos ellos la gracia, bondad y misericordia del Amo del cielo y de la tierra, y decid: Amén. (Amén)

Descienda del Cielo una paz grande, vida, abundancia, salvación, consuelo, liberación, salud, redención, perdón, expiación, amplitud, y libertad, para nosotros y para todo Su pueblo Israel y decid: Amén. (Amén)

El que establece la armonía en Sus alturas, nos dé con sus piedades paz a nosotros y a todo el pueblo de Israel y decid: Amén.

Es la oración llamada kadish, una plegaria judía para celebraciones fúnebres. De este modo se abrieron los funerales del cardenal judío-francés Jean Marie Lustiger.

Los actos hablan por sí solos. Imposible es negar el gran acercamiento de nuestro cardenal a la religión judía.

Para concluir, transcribiremos una cita del historiador y periodista José María Zavala, quien recientemente ha publicado una hermosa biografía de la Reina Isabel. La cita es de una entrevista que se le hizo en ocasión de la presentación de su libro.

“Cuando la beatificación estaba a punto de salir adelante, el cardenal francés Jean Marie Lustiger, amigo del Papa Wojtyla y defensor del diálogo hebreo-cristiano como judío converso que era, se opuso de forma decisiva”^[18].

Consideraciones parciales

Tristes páginas nos ha tocado escribir. Tristes, emocionantes e incomprensibles. Mientras el cielo entero se alegra por la presencia de la santa entre los ángeles, los hombres que hemos recibido los privilegios de sus obras nos empeñamos por esconderla, calumniarla y repudiarla.

¿Qué palabras hay para hacer justicia a nuestra Reina? ¿Qué palabras hay para devolverle a Nuestra Madre todos los beneficios que nos aportó? ¿Con qué ojos la mirará América el día de la Ira del Señor? No hay palabras que hagan justicia ya a su nombre ultrajado.

Quizá Dios quiso premiarla doblemente en el cielo haciendo que sus obras permanezcan en silencio en la tierra. ¿No fue acaso Él quien dijo: “tu Padre que ve en lo secreto te recompensará”. Quizá Dios recompensa en el cielo la obra evangelizadora y purificadora que Isabel realizó en la España de aquende y allende el mar. Quizá quiere Él guardar en silencio las obras más grandes de la historia. Quizá, quizá Dios lo quiso; pero los hombres hemos colaborado para ello.

Y es que los hombres solemos hacer este tipo de cosas. Dios nos dio a su hijo y nosotros lo crucificamos. Así también nos dio a esta magnífica hechura de sus manos como madre a los americanos, como reina a los españoles, y como figura egregia que dignifica la raza humana, a todo el mundo. ¿Qué ha hecho el mundo con semejante regalo? Silenciarlo, esconderlo, cuidar que no se vea demasiado o peor aún, denunciarlo falsamente.

Tristes páginas nos tocan escribir. Ojalá hubiéramos podido obviarlas. Ojalá la historia hubiera sido distinta. Ojalá hoy pudiéramos hablar de Santa Isabel la Católica, contar las hazañas de su vida y su gloriosa y merecida llegada al Altar de los Santos. Podríamos también simplemente hablar de la santidad de su vida y de sus virtudes. Podríamos hacerlo y sería algo muy bueno.

Pero hay algo que golpea nuestra conciencia y nos obliga a gritar la injusticia que se comete con nuestra heroína. La indignación que surge de la injusticia que se le hace a Isabel la Católica nos ha llevado a escoger estos avatares que entre lágrimas, emociones y un amor profundo hacia la Reina hemos derramado en estas páginas.

De este torpe modo hemos querido disminuir un poco el vergonzoso ostracismo en que vive desde su tumba la Reina que supo unir las coronas de Castilla y Aragón; que supo luchar contra una niña que tenía las espaldas reforzadas por los nobles más poderosos de Castilla y por los reyes portugueses y que pasó a la historia como “La Beltraneja”, sin padre ni trono.

Queremos, de este modo, recordar a la Reina Católica que purificó a los religiosos y sacerdotes relajados de su reino, predicando con su ejemplo de virtud. A la santa inquisidora. A la heroína de la epopeya de Granada. Al temor de los moros. A la jueza más justa y misericordiosa. A la beata más piadosa. A la reina victoriosa. A la doncella a quien su caballero le ha ofrecido las victorias del Rosellón y el abatimiento del  poder francés en Italia y en el Pirineo. A la hacedora de la  hegemonía española que triunfó en Europa, y surgió luego del mar de Occidente disfrazada de islas incógnitas.

A ella, a quien indignos nos sentimos de mencionarla en este mundo ingrato e impío, rogamos interceda ante Dios para aplacar su ira hacia los hombres que han menospreciado de tal forma su regalo.

Isabel la Católica, ruega por nosotros.

Prof. Magdalena Ale

continuará

[1] José Antonio Primo de Rivera,  Discurso de Fundación de la Falange. Obras Completas. Madrid: Ediciones de la Vicesecretaría de Educación Popular, 1945. Pág. 25.

[2] Positio historica super vita, P.894.

[3] Ibídem, P. 896.

[4] Pedro de Cartagena escribió esta copla reprendiendo (un poco exageradamente) a Iñigo de Mendoza, OFM (1420-1490) por haber dedicado a Isabel unas coplas a manera de justas con el título: Historia de la question y diferencia que hay entre la razón y la sensualidad. Cfr. Ibídem, P. 896.

[5] Ibídem, P. 897.

[6] Ibídem, P. 897.

[7] Íbidem, P. 937.

[8] Manuel Sánchez Márquez. Vida sintética de Isabel la Católica en verso romance. Buenos Aires: Gladius, 1999. P. 167.

[9] Periodista Digital, 09 de agosto del 2007. Fecha de consulta el 04/ 02/2015.

[10] Jean Dumont, Op.Cit.

[11] es.wikipedia.org. Fecha de consulta el 20/02/15.

[12] El País, 06 de julio de 1991.

[13] Periodista Digital, 09 de agosto del 2007. Consultado el 04/ 02/2015.

[14] Enlace judío, 06 de mayo de 2011.

[15] Ibídem.

[16] Ibídem.

[17] Ibídem.

[18] Religión en libertad, 14 de marzo del 2014.

Publicamos la traducción de la entrevista que le hizo Philippe Maxance el 13 de junio de 2016 para Homme Nouveau.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Philippe Maxance: ¿Quién es el que está en el origen de este libro: el abogado, el cristiano o el patriota?

Dr. T. de V.: ¡Es el abogado! Porque siempre tuve cerca mío las copias de las actas del proceso de Juana de Arco hasta que un día me decidí a releerlas con un ojo profesional. Lo hice, lapicera en mano, leyendo sesión por sesión del proceso oral e interrogándome constantemente: ¿qué es lo que dijo Juana? ¿Por qué lo dice así? ¿Por qué razones los jueces hacen esas preguntas? ¿Qué es lo que ellos están buscando?

Igualmente intenté descubrir a través de las líneas, la estrategia defensiva que ella utilizó, e incluso, si previamente ella tuvo una. Finalmente, tuve que concluir que no solamente Juana estuvo genial, sino que descubrí elementos que jamás había percibido. ¡Se da cuenta Usted! Durante cincuenta años he leído el libro. Mi primera conferencia política, pronunciada a mis 19 años, la hice sobre Juana, a partir, justamente, de su proceso. Y, por lo tanto, la riqueza de este texto es tal que aún hoy he descubierto dos aspectos actuales. Por esto, puedo decir que conocí a Juana cuando ella tenía 19 años, y yo también. Es una vieja historia. Salvo que ella todavía tiene ¡19 años!

Voy a hacerle una confidencia: La editora me pidió que releyera mi texto y me preguntara si yo no estaba un poquito enamorado de mi heroína. Y yo le confié esto: ¡no un poquito, sino mucho! Para responder totalmente a vuestra pregunta, es necesario confesar que es difícil disociar al abogado del cristiano y del francés, incluso si el sentido de la partida, se inscribe en el cuadro del abogado.

P.M.: ¿Cómo actuó Juana como acusada?

Dr. T. de V.: Me parece que ella fue extremadamente valiente, hábil y corajuda. Como lo había sido en su vida militar, es decir, siempre a la ofensiva, no perdiendo el control y teniendo una visión simple de las cosas. Su estrategia, que recién la comprendí luego de una segunda y tercera lectura, fue decir: “mis jueces no son jueces, son mis enemigos. Quieren mi secreto y no lo tendrán”. Les dirá lo menos posible, salvo cuando sus voces le ordenan: “¡Responde con coraje!”. Solo en ese momento ella les larga algunas cosas. Si no, considera visiblemente que le es necesario ganar tiempo. Es su idea guía. Pues ella no ha acabado su misión y la quiera terminar. Piensa que tendrá una ayuda de sus amigos y será liberada. Y, por otra parte, sus voces le confirman que será por medio de una “gran victoria” que ella interpreta como una gran victoria temporal.

Desde el punto de vista de la defensa, recurre a una estrategia de gran abogado. Es la estrategia que utilizó Tixier-Vignancour durante el proceso del Gral. Salan. Tixier también especuló con ganar tiempo. Si el juicio se desarrollaba en una semana solamente, estaba seguro que Salan sería fusilado. Pero si lograba hacerlo durar dos meses, Salan estaría salvado. Entonces, era necesario que el proceso se prolongase durante dos meses. Con Juana, estamos un poco en la misma idea.

P.M.: ¿Entonces la estrategia le parece apropiada? ¿Ella cometió errores?

Dr. T. de V.: Por momentos, un abogado le dirá: No, Juana esta palabra no era verdaderamente necesaria… Por ejemplo, cuando le preguntan si había mucha luz cuando ella se encontró con el rey en Chinon, y ella les responde: -“Mucha luz, había como cincuenta antorchas prendidas, sin contar la luz espiritual, pero ella ¡de ninguna manera viene hasta usted, doctor Beaupère!”. Un abogado, que piensa siempre que los jueces son jueces, sabe que esta respuesta es peligrosamente inútil. Pero todavía una vez más, para Juana, los hombres que la juzgan no son hombres de justicia, sino adversarios. Ella lleva otro tipo de combate, en el mismo contexto de la guerra. Parece mucho más lúcida de lo que nosotros podemos serlo.

P.M.: Justamente, ¿el proceso estaba verdaderamente perdido de antemano?

Dr. T. de V.: Sí, sin ninguna duda. Igual que el proceso de Sócrates o de Cristo. Es imposible ganar frente a este tipo de justicia. ¡Fue un verdadero proceso político!

P.M.: ¿Quiénes fueron sus jueces? ¿Tenían derecho a juzgarla?

Dr. T. de V.: Era la crème de la crème de la época. Llamaron a los mejores del mundo eclesiástico del momento. Los jueces eran de la Universidad de París. Todos insignes doctores en Teología Sagrada; tenían todos los títulos posibles. Pero era un tribunal de excepción. Es difícil definirlo exactamente. Incluso si un vice-inquisidor apareció al final del proceso, no se trató de un tribunal de la Inquisición. Si fuese un tribunal para juzgar un criminal de guerra, tendría que haber sido juzgada por un tribunal en el orden civil. Clarísimamente, estamos delante de un tribunal religioso, aunque no cumple todas las condiciones. Cuando el Gral. De Gaulle quiso juzgar a los generales de la Argelia francesa, creó un tribunal especial militar. Aquí, el rey de Francia y de Inglaterra, Enrique VI, a pedido de la Universidad de París, creó una jurisdicción de excepción.

P.M.: ¿Cómo explicar que semejante tribunal de excepción haya podido existir?

Dr. T. de V.: Cauchon lo explica muy bien: Juana ha infestado toda la cristiandad. En menos de dos años, se convirtió en una vedette mundial. Se habla de ella por todas partes, hasta en Roma. Y como estuvo precedida de una suerte de leyenda, se volvió el personaje número uno de la cristiandad. Y esta situación fue insoportable para la Universidad de París.

P.M.: ¿Pero por qué?

Dr. T. de V.: Simplemente porque Juana ¡echó por tierra el plan temporal de la Universidad de París! Sus miembros habían bendecido el tratado de Troyes, apoyado por todos, menos por el papa. La Sorbona aconseja al rey de Francia e Inglaterra, que intenta establecer un nuevo orden. Y, en ese preciso momento, aparece Juana y, en nombre de Dios, da vuelta toda la situación. Seamos claros: fue la Universidad de París la  que le escribió al rey de Francia y de Inglaterra diciéndole que era absolutamente necesario realizarle un proceso.

P.M.: En los procesos de la época, ¿era normal no tener un abogado?

Dr. T. de V.: ¡Pero no! Puesto que justamente la Inquisición tuvo el mérito de inventar el procedimiento penal y de nombrar un abogado, aunque no obligatoriamente, sí lo era para las personas deficientes intelectualmente -es el caso de Juana puesto que no sabía ni leer ni escribir-  así como también para los menores. Y, por otra parte, en un momento Cauchon le propone un abogado, pero que lo debía elegir entre los jueces presentes… Es decir, ¡un abogado “soviético”! Y muy educadamente, con cortesía e ironía, Juana lo rechaza: “Ya tengo mi propio consejo y no tengo intención de apartarme de él”.

P.M.: ¿Y ningún abogado se propuso espontáneamente?

Dr. T. de V.: Parecería que algunos se propusieron, pero esos eran como Loiseleur, traidores. Sabemos que entre los 50 o 60 jueces que formaban el Tribunal, algunos se marcharon, no queriendo asistir a este proceso, o fueron expulsados por Cauchon, pues se volvieron demasiado favorables a Juana. Hubo, entonces, muchas luchas internas en el tribunal. Idas y vueltas. De ahí que su idea de alargar el proceso fue hábil: ella pensó que podía dar vuelta a algunos.

P.M.: ¿Cuánto tiempo duró el proceso? ¿Respetaron el procedimiento?

Duró del 22 de febrero hasta el 30 de mayo. Fue largo.

El proceso de anulación, veinticinco años después, mostró las nulidades del procedimiento: incompetencia jurídica del obispo, sumisión a los jueces ingleses, recusación de Juana a sus jueces, apelación al papa y al concilio rechazada por Cauchon, etc.

P.M.: ¿Los testigos fueron descartados?

Dr. T. de V.: ¡No los encontraron! Sin embargo, tenemos un pequeño eco. Cuando Cauchon envía los emisarios a Domrémy para obtener informes a su conveniencia, ellos vuelven afirmando que hubieran querido escuchar los testimonios reportados sobre Juana a propósito de su madre y de su hermana. Juana pide muchas veces hacer traer los informes del proceso de Poitiers y de Chinon. Nos preguntamos si Cauchon no los tuvo y si no los destruyó, de manera de no poder servirse más de ellos. Pero, ¿verdaderamente les llegaron? Las dos posibilidades son difíciles. Cauchon tenía relaciones con el consejo de Carlos VII como también estaba ligado con los Borgoñones. Conocía a La Trémoille, Regnault de Chartres, que no solamente entregaron a Juana, sino también la atacaron.  Juana era su enemiga desde hacía largo tiempo. De hecho, Cauchon podía tener emisarios, espías que habrían podido procurarle los procesos de Poitiers o de Chinon.

P.M.: ¿Cómo definiría usted a Cauchon?

Dr. T. de V.: Es el verdadero cerebro. Un verdadero mal juez que reúne lo más horrible: Caifás y Pilatos juntos. Es pérfido y cruel. Tiene astucias de juez. Es necesario haberlo frecuentado para poder darse verdaderamente cuenta. Por un lado, es muy cortés -incluso al final cuando Juana le dice: “Obispo, yo muero por vos”, él responde: “Tened paciencia”, ¡es típicamente la respuesta de un magistrado! –  y por el otro, la odia. Desde el principio ella le aclara: “No estoy segura sobre qué usted quiere interrogarme. Puede ser que no le diga todo”. Entonces Cauchon se da cuenta de que tiene delante de él a un gran adversario a quien es necesario someter. Utilizará todos los medios, comprendida también la prisión. En la época, ésta era considerada como un instrumento de tortura, legítima, para hacer hablar a las personas. De ahí que Juana sea puesta en una prisión particularmente dura. Cauchon le dijo lo que sólo él podía decirle: “Yo soy el dueño de tu salvación temporal, pero también de tu salvación eterna”. Juana fue torturada físicamente, y encima tuvo derecho a algo más: a una tortura moral y espiritual inaudita.

P.M.: ¿Cambió usted la visión sobre Cauchon entre que comenzó su trabajo y hoy día?

Dr. T. de V.: Sí, porque mi anterior visión dependía mucho de la de Anouilh^[1]. Pero por lo que puedo juzgar, Cauchon representa verdaderamente la encarnación del mal juez como en la Escritura, los jueces de la casta Susana.

P.M.: Siempre estamos sorprendidos de las respuestas de Juana, que son de una gran calidad teológica y de una precisión que asombra. ¿Acaso los jueces se sorprendieron de la misma manera?

Dr. T. de V.: Sí, hay notas de los escribanos que lo dicen. Por ejemplo, después que Juana respondió: “Si yo no estoy en gracia, que Dios así me ponga, y si yo lo estoy, que Dios así me guarde”, los escribanos asentaron que hubo un gran silencio entre los jueces. A veces ellos anotan: “responsa superba”. Quiere decir respuesta orgullosa, o “responsa mortifera”… Es necesario saber que son 50 borgoñones. Y cuando ellos le preguntan si había un borgoñón en Domrémy, ella responde: “Sólo conocí un borgoñón y hubiera deseado que tuviera la cabeza cortada, si eso hubiera complacido a Dios”. Objetivamente, ella se da el gusto. Si no hubiera sido así, no sería Juana de Arco. Ella está todo el tiempo con humor picante. Era su manera de ser durante la guerra, en el consejo del rey, probablemente en su familia, delante de los jueces de Poitiers. Ella es muy sumisa, muy discreta muy humilde y al mismo tiempo, muy viva, muy divertida, y a veces, no se resiste a la tentación de hacerles ¡una broma!

P.M.: ¿Cuál es la respuesta que más lo marcó?

Dr. T. de V.: Pienso en aquella sobre el estado de gracia con el texto que le sigue, pocas veces citado como dice Brasillach, y que se eleva como un canto del alma: “Yo sería la persona más dolida del mundo si supiera que no estoy en gracia de Dios”. Y el summum es cuando describe las voces: “Cuando yo tenía 13 años, escuché la voz de Dios para ayudar a gobernarme. Esta voz vino alrededor del mediodía, en el verano, en el jardín de mi padre”. Creo que es la frase más bella de la lengua francesa.

P.M.: ¡Es el poeta que habla allí!

Dr. T. de V.: Es el poeta y es la cristiana. Si usted analiza bien la frase, allí se muestra el carácter de Juana. Es una niña llena de luz radiante. Nacida para la victoria. Por eso ella es risueña, y en una primera impresión, llena de vida. Y al mismo tiempo, agrega: “¡Y la primera vez tuve mucho miedo!”. Este texto es bellísimo. También el que le encantó a Barrès, cuando ella describe las niñas que iban al árbol de las hadas. Tiene una poesía increíble. También es necesario mencionar su respuesta, cuando le pregunta acerca de sus voces: “Fue a san Miguel al que lo vi primero”. Entonces el juez le pregunta cómo ella le creyó: “Tuve voluntad de creerle”. Eso va muy lejos en la experiencia mística.

P.M.: ¿Podemos deducir de las copias de las actas una política según Juana?

Dr. T. de V.: ¡Una política y un arte jurídica! Juana tiene la legitimidad sobrenatural; posee el arte de la política, el arte militar y el arte jurídica, las tres prerrogativas del rey. Y ella instala la santidad en el corazón de estas tres instancias que son todo, menos santas. Ella pone también la santidad en el corazón del mundo eclesiástico, oponiendo Dios a estos hombres de Dios. Puede ser que el texto más bello se encuentre en su respuesta a los jueces cuando le preguntan cómo ella le habla a su Consejo. Y Juana explica: “Yo presento mi pedido a Santa Catalina o a Santa Margarita y a su vez ellas se lo presentan a Nuestro Señor que me envía su respuesta”. Es el procedimiento celestial. “Pero cuando no tengo tiempo, rezo interiormente y le digo: ‘Dulcísimo Dios, en honor de los méritos de vuestra santa Pasión, si me amáis, dime qué debo responder a esta gente de Iglesia’. Cuando ella les explica esta manera de rezar, esta gente de la Iglesia no puede más. Y quiere matarla. Juana es la laica pura. Ella es campesina, soldado y artesana.  Son las tres características del laico que es el pueblo viviendo del trabajo de sus manos. Los otros son clérigos y religiosos.

P.M.: ¿Qué es lo que caracteriza esta política?

Dr. T. de V.: Como en todo su arte, la simplicidad absoluta. Es necesario establecer un orden: “Yo tenía un gran deseo: que el rey tuviera su corona”. Es todo el orden nacional e internacional. Y en ese momento ella resuelve el problema. Si el rey de Francia tiene su reino, la Guerra de Cien años está terminada. Después de todas sus victorias, los jefes militares y los consejeros del rey le explican que es necesario, a partir de ese momento rechazar a los ingleses hacia el mar. No es la opinión de Juana. Para ella es necesario ir a Reims que representa la respuesta política, más importante que el aprovechamiento militar de la victoria. El rey consagrado: esa es su política. Desgraciadamente, después, el rey no la siguió y la desaprobó. Por eso perdió siete años, a causa de su negociación con los borgoñones, que permitió a los ingleses rearmarse. Mientras que, en los planes de Juana, después de Reims, estaba París. Pero Carlos VII prefirió negociar. Aunque, ella explica: “Pero, Señor, ¡no tendréis la paz sino en la punta de la lanza!”. Y no la escucha.  Ella está en el límite de la desobediencia porque se va a poner sitio delante de París. Finalmente, obedece al rey que la envía a hacer una campaña inútil para ocupar Charité-sur-Loire, para que no esté más cerca de él y así el rey pueda hacer sus negociaciones como quiere. Ella sufrió todo. Acaba de hacer consagrar al rey; lo ha establecido. Y él hace exactamente lo contrario de lo que ella evidencia que debería hacer, pero le obedece para no destruir el orden que acaba de instalar.

P.M.: ¿Cuál es su lección política para hoy día?

Dr. T. de V.: ¡Nos es necesario un rey! La lección política de Juana hoy día es la misma que desde hace cinco siglos. Pero esta lección no puede estar separada de la lección mística. Al mismo rey ella le dice: “No eres más que el lugarteniente del Rey de los cielos”. El verdadero rey de Francia, es Jesucristo. Y en la guerra que existe hoy en día en el mundo, es una guerra religiosa por lo que es necesario substituir la laicidad a la republicana por la laicidad de Juana.

P.M.: En su invitación, parece que usted ve en las jóvenes que se levantaron para oponerse a la “ley” Taubira (“matrimonio” gay), unas nuevas Juana de Arco.

Dr. T. de V.: Una de las causas que desencadenó la escritura de mi libro fue una invitación realizada por un grupo de jóvenes a una velada de adoradores. Cada interviniente debía llegar con un texto. Yo tomé algunos extractos del proceso de Juana. Después les dije: “Es vuestra hermana mayor”. Fue por eso que hice esta invitación, ellas tienen esa vivacidad, ese espíritu de réplica, esa libertad interior. Créame, el linaje de Juana no está muerto; para nada.

P.M.: Volviendo a vuestro libro, desde un punto de vista técnico, ¿Cómo trabajó esta imponente materia?

Dr. T. de V.: Aquí debo rendir homenaje a Jean Piat, a quien le confié el inicio de mi manuscrito. Me pidió tirar el prefacio, diciéndome: “Tómenos de la mano y condúzcanos dentro de la sala de audiencia”. Llévenos de audiencia en audiencia, explicándonos qué es lo que pasa. Entonces seguí su método. No soy el abogado, sino un cronista judicial. Por otra parte, muchas veces pasé al lado de la belleza de este texto sin verla. Por eso, decidí seleccionar una parte para ponerla en relieve. Quise sacarla del olvido del escribano judicial para revalorizarla. De igual manera. Debo agradecer al autor del prefacio, Olivier Sers, porque después de haber visto mi primer manuscrito, me observó que me había olvidado 60 páginas. Toda la requisitoria de Estivet. En efecto, este pasaje es un largo capítulo. Creyendo que sería muy largo, lo resumí, pero nos permitió escuchar las respuestas de Juana que son asombrosas. Lo reinserté y por eso tenemos el texto más preciso y auténtico posible.

P.M.: ¿Fue un trabajo que le llevó una larga meditación?

Dr. T. de V.: No, fui rapidísimo. Al principio fui atrapado por la Juana que vi, que encontré. Antes ella era, como en todos los libros, un personaje que se admira y se sueña. Pero aquí, la vi en escena como a veces descubrimos a un cliente, sobre todo en la sala de audiencias. Pues es allí que se da el choque. Y es ahí que se crea una suerte de fraternidad entre el abogado y el cliente, en el combate común. Es lo que me pasó con Juana.

P.M.: Esto quiere decir que sin las actas del proceso, ¿nosotros no podemos conocer realmente a Juana?

Dr. T. de V.: Sí, efectivamente. Las actas del proceso nos permiten conocer a Juana íntima, al personaje vivo, más allá de su gesta magnífica. Por esta razón, estoy muy feliz con la tapa del libro que hace aparecer al autor, Juana, tal cual ella es. Es ella que entra en el prestigioso catálogo de la editorial Les Belles Lettres. Y ella tiene para entrar ahí todos los títulos, pues practica las bellas letras, todo sin saber ni “a” ni “b”.

P.M.: ¿Comparte usted el juicio de Brasillach, según el cual, estas actas son “la más emocionante y la obra maestra más pura de la lengua francesa”, aunque “no haya sido escrita por un hombre de letras” pero que “surgió de la colaboración dolorosa de una joven de 19 años, visitada por los ángeles, y de algunos sacerdotes transformados para la ocasión en torturadores?

Dr. T. de V.: ¡Tal cual! Verdaderamente insisto: Juana tiene bien ganado su lugar en la editorial Les Belles Lettres, al lado de Virgilio, Homero, san Agustín, Cicerón, Demóstenes, etc. Ella no sabe ni “a” ni “b”, pero habla una lengua excepcional que de hecho demuestra que fue educada durante seis años por los ángeles. Habla una lengua angelical, ¡que de paso prueba que, en el Cielo, se habla francés!

Fuente: http://www.hommenouveau.fr/1688/culture/jeanne-ou-la-legitimite-surnaturelle.htm.

Traducción: P. Javier Olivera Ravasi

[1] Jean Anouilh, un dramaturgo francés que en 1953 estrenó con el tema de la vida de Juana una obra de teatro titulada L’Alouette (La Alondra) donde se relata el juicio, la condena y la ejecución de la doncella.  Con la particularidad de mostrar a Pierre Cauchon como un obispo arrepentido que ordena, a último momento, extinguir el fuego… aunque Juana ha muerto.

Hablar de los templarios es hablar de aquél que, tomándose la vida religiosa como una milicia, no cejó en la defensa y expansión de la Cristiandad. San Bernardo era tan popular por su estilo de vida y sus sermones que por todos era buscado para predicar, exhortar, amonestar y corregir las costumbres. Tanto predicaba contra los cátaros como entusiasmaba para las Cruzadas, atrayendo a multitudes a una vida de mayor intimidad con Cristo; de allí que las mujeres, temerosas de que sus esposos o hijos se les fueran a Tierra Santa o al claustro, pedían a llantos que no fuesen a escuchar sus sermones.

Fue a pedido de su tío y del maestre Hugo de Payns, que compondría esta pieza de homilética para los del Temple. En ella si se la lee a la luz de la historia, se encuentra la postura de la Iglesia en una época floreciente para: «una, y dos, y hasta tres veces, si mal no recuerdo, me has pedido, Hugo amadísimo, que escriba para ti y para tus compañeros un sermón exhortatorio. Como no puedo enristrar mi lanza contra la soberbia del enemigo, deseas que al menos haga blandir mi pluma».

No podía tomar la lanza, en efecto, porque su Orden —la benedictina— se lo impedía (aunque lo había hecho en otra época, viniendo de familia noble); pero veamos con sus palabras el elogio que hace del nuevo género de vida:

Digamos ya brevemente algo sobre la vida y costumbres de los caballeros de Cristo, para que los imiten o al menos se queden confundidos los de la milicia que no luchan exclusivamente para Dios, sino para el diablo; cómo viven cuando están en guerra o cuando permanecen en sus residencias. Así se verá claramente la gran diferencia que hay entre la milicia de Dios y la del mundo.

Tanto en tiempo de paz como en tiempo de guerra, observan una gran disciplina y nunca falla la obediencia, porque, como dice la Escritura, el hijo indisciplinado perecerá. Pecado de adivinos es la rebeldía, crimen de idolatría es la obstinación, van y vienen a voluntad del que lo dispone, se visten con lo que les dan y no buscan comida ni vestido por otros medios. Se abstienen de todo lo superfluo y sólo se preocupan de lo imprescindible. Viven en común, llevan un tenor de vida siempre sobrio y alegre, sin mujeres y sin hijos. Y para aspirar a toda la perfección evangélica, habitan juntos en un mismo lugar sin poseer nada personal, esforzándose por mantener la unidad que crea el Espíritu, estrechándola con la paz. Diríase que es una multitud de personas en la que todos piensan y sienten lo mismo, de modo que nadie se deja llevar por la voluntad de su propio corazón, acogiendo lo que les mandan con toda sumisión.

Nunca permanecen ociosos ni andan merodeando cu­riosamente. Cuando no van en marchas —lo cual es raro—, para no comer su pan ociosamentese ocupan en reparar sus armas o coser sus ropas, arreglan los utensilios viejos, ordenan sus cosas y se dedican a lo que les mande su maestre inmediato o trabajan para el bien común. No hay entre ellos favoritismos; las deferencias son para el mejor, no para el más noble por su alcurnia. Se anticipan unos a otros en las señales de honor. Todos arriman el hombro a las cargas de los otros y con eso cumplen la ley de Cristo. Ni una palabra insolente, ni una obra inútil, ni una risa inmoderada, ni la más leve murmuración, ni el ruido más remiso queda sin reprensión en cuanto es descubierto.

Están desterrados el juego de ajedrez o el de los dados. Detestan la caza y tampoco se entretienen —como en otras partes— con la captura de aves al vuelo. Desechan y abominan a bufones, magos y juglares, canciones picarescas y es­pectáculos de pasatiempo por considerarlos estúpidos y falsas locuras. Se tonsuran el cabello, porque saben por el Apóstol que al hombre le deshonra dejarse el pelo largo. Jamás se rizan la cabeza, se bañan muy rara vez, no se cuidan del peinado, van cubiertos de polvo, negros por el sol que los abrasa y la malla que los protege.

Cuando es inminente la guerra, se arman en su interior con la fe y en su exterior con el acero sin dorado alguno; y armados, no adornados, infunden el miedo a sus enemigos sin provocar su avaricia. Cuidan mucho de llevar caballos fuertes y ligeros, pero no les preocupa el color de su pelo ni sus ricos aparejos. Van pensando en el combate, no en el lujo; anhelan la victoria, no la gloria; desean más ser temidos que admirados; nunca van en tropel, alocada­mente, como precipitados por su ligereza, sino cada cual en su puesto, perfectamente organizados para la batalla, todo bien planeado previamente, con gran cautela y previsión, como se cuenta de los Padres.

Los verdaderos israelitas marchaban serenos a la gue­rra. Y cuando ya habían entrado en la batalla, posponiendo su habitual mansedumbre, se decían para sí mismos:¿No aborreceré, Señor, a los que te aborrecen; no me repugnarán los que se te rebelan?. Y así se lanzan sobre el adversario como si fuesen ovejas los enemigos. Son poquísimos, pero no se acobardan ni por su bárbara crueldad ni por su multitud incontable. Es que aprendieron muy bien a no fiarse de sus fuerzas, porque esperan la victoria del poder del Dios de los Ejércitos.

Saben que a Él le es facilísimo, en expresión de los Macabeos, que unos pocos envuelvan a muchos, pues a Dios lo mismo le cuesta salvar con unos pocos que con un gran con­tingente; la victoria no depende del número de soldados, pues la fuerza llega del cielo. Muchas veces pudieron contem­plar cómo uno perseguía a mil, y dos pusieron en fuga a diez mil. Por esto, como milagrosamente, son a la vez más mansos que los corderos y más feroces que los leones. Tanto que yo no sé cómo habría que llamarlos, si monjes o soldados. Creo que para hablar con propiedad, sería me­jor decir que son las dos cosas, porque saben compaginar la mansedumbre del monje con la intrepidez del soldado. Hemos de concluir que realmente es el Señor quien lo ha hecho y ha sido un milagro patente. Dios se los escogió para sí y los reunió de todos los confines de la tierra; son sus siervos entre los valientes de Israel, que, fieles y vigi­lantes, hacen guardia sobre el lecho del verdadero Salo­món. Llevan al flanco la espada, veteranos de muchos combates[1].

No dudaba San Bernardo en proclamar las virtudes de los monjes-guerreros, ni siquiera de llamarlos mártires si morían en combate, testimoniando a Cristo con las armas. Las palabras que usaba quizás puedan resultar hirientes a los oídos actuales que están dispuestos a soportarlo todo en aras de lo políticamente correcto. No era ésta la actitud del santo doctor y luminaria de la Iglesia:

         Marchad, pues, soldados, seguros al combate y cargad valientes contra los enemigos de la cruz de Cristo, ciertos de que ni la vida ni la muerte podrá privarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús, quien os acompaña en todo momento de peligro diciéndoos: Si vivimos, vivimos para el Señor, y si morimos, morimos para el Señor. ¡Con cuánta gloria vuelven los que han vencido en una batalla! ¡Qué felices mueren los mártires en el combate! Alégrate, valeroso atleta, si vives y vences en el Señor; pero salta de gozo y de gloria si mueres y te unes íntimamente con el Señor. Porque tu vida será fecunda y gloriosa tu victoria; pero una muerte santa es mucho más apetecible que todo eso. Si son dichosos los que mueren en el Señor, ¿no lo serán mucho más los que mueren por el Señor?[2]

Y agregaba:

Los soldados de Cristo combaten confiados en las batallas del Señor, sin temor alguno a pecar por ponerse en peligro de muerte y por matar al enemigo. Para ellos, morir o matar por Cristo no implica criminalidad alguna y reporta una gran gloria. Además, consiguen dos cosas: muriendo sirven a Cristo, y matando, Cristo mismo se les entrega como premio. Él acepta gustosamente como una venganza la muerte del enemigo y más gustosamente aún se da como consuelo al soldado que muere por su causa. Es decir, el soldado de Cristo mata con seguridad de conciencia y muere con mayor seguridad aún. Si sucumbe, él sale ganador; y si vence, Cristo [vence]. Por algo lleva la espada; es el agente de Dios, el ejecutor de su reprobación contra el delincuente. El que mata al pecador para defender a los buenos no peca como homicida, sino —diría yo— como «malicida», (…). Y podrá decir: Hay premio para el justo, hay un Dios que hace justicia sobre la tierra. No es que necesariamente debamos matar a los paganos si hay otros medios para detener sus ofensivas y reprimir su violenta opresión sobre los fieles. Pero en las actuales circunstancias es preferible su muerte, para que no pese el cetro de los malvados sobre el lote de los justos, no sea que los justos extiendan su mano a la maldad. Que se dispersen las naciones belicosas; ojalá sean arrancados todos los que os exasperan, para excluir de la ciudad de Dios a todos los malhechores, que intentan llevarse las incalculables riquezas acumuladas en Jerusalén por el pueblo cristiano, profanando sus santuarios y tomando por heredad suya los territorios de Dios. Hay que desenvainar la espada material y espiritual de los fieles contra los enemigos soliviantados, para derribar todo torreón que se levante contra el conocimiento de Dios, que es la fe cristiana, no sea que digan las naciones: ¿Dónde está su Dios? Una vez expulsados los enemigos, volverá Él a su casa y a su parcela. A esto se refería el Evangelio cuando decía: Vuestra casa se os quedará desierta[3].

El mundo de hoy podría decir como antaño le dijeron a Cristo: «¡Duras son estas palabras! ¿Quién podrá escucharlas?». En verdad que son duras y hasta podrían escandalizar a más de uno, más aún viniendo de aquél a quien se conoce en la Iglesia como «el doctor melifluo», es decir, cuyas palabras saben a miel. La doctrina de San Bernardo no es ni más ni menos que la doctrina que enseña la Iglesia acerca de la guerra justa en vigencia a partir de la enseñanza bimilenaria y el mismo Catecismo[4]. Son quizás nuestros oídos los que no soportan aquellas espadas cruzadas y mandobles guerreros; hoy estamos acostumbrados a lo sutil: a las eutanásicas o a los bisturíes aborteros.

Pero cambiemos de tema para ver aquello que fue el ocaso de la Orden Templaria, a raíz de la cual se han forjado toda serie de leyendas y mitos, que es lo que nos ocupa en el plano de la historia.

El proceso contra los Templarios: una farsa de la historia

Como decíamos más arriba, la independencia de los caballeros templarios y las donaciones recibidas, no caían bien al poder temporal: España, Italia, Francia, Chipre, Jerusalén, Portugal…, no había lugar donde no poseyesen tierras, encomiendas y fortalezas, pues en todos ellos prestaban un verdadero servicio a la Cristiandad[5]; con decir que sólo al momento de la supresión de la Orden[6], había casi nueve mil encomiendas por todo el orbe. ¿Por qué tantos bienes? Porque como dijo Cristo, no sólo de pan vive el hombre; los templarios también necesitaban el pan de aquí abajo para mantener una milicia en permanente combate más allá del Mediterráneo; además, las peregrinaciones que comenzaban (o se daban) también en Europa, necesitaban de fortalezas para defensa de los caminantes.

Testamentos, donaciones de particulares y hasta una colecta anual mandada por el mismo Papa para todas las diócesis de Europa, eran los modos de sustentar esa nueva milicia religiosa que, más de una vez, encontraba oposición en el mismo seno de la Iglesia (fueron necesarias dos bulas pontificias para condenar los celos y la oposición hacia el Temple[7]). El trigo siempre estuvo mezclado con la cizaña.

Como si con los bienes donados tuviesen para poco, también el Temple comenzó a recibir depósitos de particulares, convirtiéndose así en una de las primeras organizaciones bancarias de occidente; en efecto, era corriente en aquella época, que el pueblo confiase sus bienes a las iglesias o abadías para beneficiarse de la «Paz de Dios» (los territorios sagrados de garantías, análogamente a lo que sucede hoy con nuestras embajadas). El Temple, era el lugar ideal: religiosos, guerreros, y esparcidos por todo el orbe cristiano, permitía tanto a los cruzados como a quienes quisiesen utilizar sus prestaciones, el depósito en Francia para retirarlo en Tierra Santa o Portugal a cambio de un certificado: era una verdadera tarjeta de crédito medieval.

Ahora bien, el lector podrá preguntarse: «¿cómo pudo ser que una orden tan floreciente, tan popular y constituida por la flor de la nobleza cristiana, haya podido sucumbir y hasta ser denigrada al punto de transformarse en una verdadera leyenda negra?».

Veámoslo resumidamente, pues como bien señala Régine Pernoud, «paradójicamente, esta fase terminal de la historia del a orden del Temple ha sido mucho mejor estudiada que sus doscientos años de existencia»[8].

La impericia de los príncipes católicos que no supieron mantenerse unidos en una política pro Tierra Santa, hizo que las victorias musulmanas comenzasen a minar la presencia cristiana en medio oriente. El último bastión en perderse sería la hermosa fortaleza de San Juan de Acre, situada al noroeste de Nazaret (1291); con ella la epopeya de los cruzados moriría para siempre. Fueron los templarios, entre otros, los que resistieron a más no poder en aquella triste derrota. Y fue ella misma la que marcaría su ocaso.

Mientras tanto en Francia, el rey Felipe el Hermoso (a quien los templarios habían apoyado frente a una disputa con el papa Bonifacio VIII por cuestiones políticas) y especialmente su canciller, el turbio Guillermo de Nogaret[9], veían con codicia los bienes del Temple y pergeñaban una jugada traicionera. Poco tiempo atrás, para beneficio propio, habían decretado, por seguridad, el traslado de los tesoros del Temple a las dependencias reales del Louvre[10].

Se sabe con certeza que, el viernes 13 de octubre de 1307 al alba, todos los Templarios de Francia fueron mandados arrestar por orden del rey. ¿Qué había pasado? ¿Quién lo hubiera imaginado apenas la víspera del día anterior, cuando el maestre de la orden, Jacobo de Molay, había acompañado al mismo rey a los funerales de su cuñada? El arresto masivo y super-secreto, el mismo día y a la misma hora en más de tres mil encomiendas de Francia, representó para la historia judicial, como observa Lévis- Mirepoix, «una de las operaciones policiales más extraordinarias de todos los tiempos». Para lograr el cometido sin recibir la rebelión de los monjes-caballeros, fue minuciosamente preparada desde un mes antes (el 14 de septiembre de 1307) por medio de varias cartas selladas dirigidas a los jueces y senescales, con recomendación de no abrirlas hasta un día determinado, donde se mandaba detener «a todos los hermanos de dicha orden, sin excepción alguna; tenerlos prisioneros en espera del juicio de la Iglesia, y confiscar sus bienes muebles e inmuebles».

Fue el nombrado canciller, Guillermo de Nogaret, hijo de cátaros y muy cercano a esta herejía, quien dispuso la detención con innegables fines económicos y políticos. No quería «un estado dentro de otro estado» y deseaba los bienes de la orden. Además, se había encargado de diseminar la calumnia acerca de la «cobardía» de los templarios en las últimas batallas de Tierra Santa. La estrategia, que tenía Francia como la principal beneficiaria (en España, Inglaterra, Portugal, etc., casi que ni tocaron los bienes del Temple[11]), había sido realmente bien pensada, pues la debilidad del Papado de Clemente V, el primer «Papa de Aviñón», hacía que las quejas de Roma ante este fraude judicial, no se escuchasen demasiado[12].

No es éste el lugar donde relatar el complejo y apasionante proceso al que fueron sometidos los templarios; sólo digamos los puntos principales. Las órdenes de arresto en contra de los religiosos se basaron en una certeza tan incierta como la siguiente: un nativo de Béziers (Francia) había entregado al confesor del rey, ciertas «presunciones y violentas sospechas» contra la orden, luego de haber oído la declaración de un templario prisionero… así comenzaría todo. Luego, a raíz de las detenciones y declaraciones recogidas bajo tortura (cosa completamente ilícita en los procesos judiciales y, como lo ha probado la ciencia experimental, innecesaria, pues hasta puede mentirse involuntariamente para terminar con el tormento) se acusaría a los templarios de: ritos obscenos, blasfemias, sodomía, secretos en el Capítulo, idolatría, ceremonias de admisión ocultistas, escupir sobre el crucifijo, adorar una estatuilla a la que llaman Bafomet, etc., etc., etc.

Tampoco es aquí donde podríamos analizar y refutar las acusaciones, pero veamos al menos sólo dos de ellas: en primer lugar, aquella famosa y que ha traído tanta cola del «secreto de los Capítulos templarios». En toda orden o congregación religiosa, el Capítulo es la reunión semanal o mensual donde, además de tratarse de asuntos internos de la comunidad, se realizan normalmente los «capítulos de faltas», es decir, la confesión pública y voluntaria de los pecados de parte de los religiosos; de allí que, todo lo conversado en él, goce de un sigilo cuasi sacramental. Ahora bien, se acusaba a los templarios de callar lo oído en ellos, creándose toda suerte de fantasías y bagatelas.

En segundo lugar, la gravísima acusación de sodomía (ya vimos cómo estaba condenada por las reglas internas); se los acusaba de este pecado (y delito, en la Edad Media) pues, como se leía en sus reglamentos para la admisión de un nuevo miembro, «tras una oración dicha por el capellán, y el salmo de admisión habitual (salmo 132), el maestre, o su representante, hace levantar al hermano y lo besa en los labios, así como el capellán». Este beso de admisión, común hoy en algunas culturas como la rusa, era completamente normal en las ceremonias de la época feudal[13]; basta con leer el Cantar de Mío Cid, contemporáneo de la época, para no escandalizarse al leer que el héroe español besa en los labios al rey Don Alfonso[14]. Nada tenía pues de impudicia o sodomía.

 Los procesos hicieron que, entre el 19 de octubre y el 24 de noviembre de 1307, ciento treinta y ocho templarios fueran torturados «en caso de necesidad» por los oficiales del rey y conforme a las instrucciones de las cartas selladas (treinta y seis de ellos morirían en las sesiones por no reconocer los crímenes que se les imputaban). Luego de ello, pasaron al interrogatorio en manos del inquisidor Guillermo de París, íntimo del rey y traidor del verdadero espíritu de la Inquisición. Todo esto llevó a que, en el entretanto, el papa Clemente V dirigiese una carta de protesta a Felipe el Hermoso: «habéis extendido la mano sobre las personas y los bienes de los Templarios, habéis llegado a encarcelarlos… Habéis añadido a la aflicción del cautiverio otra aflicción que, por pudor por la Iglesia y por nos, consideramos a propósito silenciar», es decir, la tortura; sin embargo, no se impuso para que el inicuo juicio se suspendiera[15].

El Papa intentará sustraer a los templarios de la jurisdicción real, redactando la bula Pastoralis praeeminentiae (22/11/1307) donde no sólo ordenará arrestar a los templarios sino llevar adelante un proceso eclesiástico en su contra. Si bien ello agradará a Felipe el Hermoso y a Nogaret, ante sus quejas, lograrán mantener la custodia de los detenidos bajo jurisdicción real y el proceso bajo la égida del inquisidor Guillermo de París; es decir, todo quedaba igual o peor, pues ahora todo se haría «en nombre de la Iglesia». Algo análogo pasaría cien años después con el proceso de Santa Juana de Arco.

Tal era la dureza de los interrogatorios y de las torturas que el mismo comendador de Payns en Champaña aseguraba en su proceso que «si fuera torturado una vez más, renegaría de todo lo dicho, y diría todo lo que le pidieran»[16].

Toda defensa era en vano, pues se aplicaba el derecho del enemigo. Como sea, los Templarios intentaron organizarla redactando una declaración que aún se conserva y que constituye un alegato elocuente:

Si los hermanos del Temple han dicho, dicen o dijeren, mientras estén en prisión, alguna cosa a su cargo, o a cargo de la orden del Temple, ello no perjudica a dicha orden, pues es sabido que han hablado o que hablarán obligados o impelidos o corruptos por los ruegos, el dinero o el temor (…). (Y agregaban que muchos) como mártires de Cristo, murieron en la tortura por mantener la verdad[17].

Ninguno de los testigos que se ofrecían como defensa era escuchados; el aparato judicial comenzó a tener sus efectos, pues los que se arrepentían bajo tortura, eran liberados con una leve condena; pero con los «pertinaces» se era inflexible.

El 11 de mayo de 1310, un concilio provincial se reunió en Sens para condenar a muerte a cincuenta y cuatro templarios como herejes reincidentes en sus faltas (habían confesado sus «crímenes» bajo tortura, pero después de recuperarse, las habían negado nuevamente); la hoguera se preparó en las afueras de París donde todos murieron proclamando su inocencia, y con cristiana resignación.

Al ver que las condenas se sucedían sin demora, el Papa Clemente V, tomó una decisión definitiva y, ni bien abierto el Concilio de Viena (16/10/1311), suprimió la orden a perpetuidad por medio de la bula Vox in excelso sin pronunciar sentencia, como narra Frale[18].

Quedaría aún el martirio de los más notables del Temple, tres años después y por orden del rey de Francia. Así lo relata Régine Pernoud:

El 18 de Marzo de 1314 (…) en la plaza de Notre-Dame de París se preparó un cadalso. Se mandó comparecer a los cuatro dignatarios: Jacobo de Molay, maestre de la orden, Hugo de Pairaud, visitador de Francia, Godofredo de Charnay, preceptor de Normandía, y Godofredo de Gonneville, preceptor de Poitou y Aquitania. Los tres cardenales, junto con el arzobispo de Sens, Felipe de Marigny, enunciaron la sentencia definitiva, que los condenaba a prisión perpetua. Faltaban dos personajes: Guillermo de Nógaret y Guillermo de Plaisians, muertos ambos el año anterior (…). Cuando se enunció la sentencia, Jacobo de Molay y Godofredo de Charnay se pusieron en pie. Solemnemente, ante la multitud reunida, protestaron, declarando que su único pecado había sido el de prestarse a falsas confesiones para salvar sus vidas. La orden era santa, la Regla del Temple era santa, justa y católica. No habían cometido las herejías y pecados que se les atribuía. El mismo día, se preparó una hoguera cerca del jardín de palacio, en las inmediaciones del Pont-Neuf, aproximadamente en el lugar en que hoy en día se encuentra la estatua del rey Enrique V. Ambos condenados subieron a ella esa noche. Pidieron mirar hacia Notre-Dame, clamaron una vez más su inocencia y, ante la multitud sobrecogida de estupor, murieron con la más serena entereza[19].

*          *          *

El caso de los templarios ha servido, como veíamos al inicio, para infinitos fines; con él se puede (y de hecho así se hizo) acusar a la Iglesia tanto de ocultismo mágico como de fundamentalismo religioso, de torturas calumniosas o de traiciones probadas. No se puede negar que hubo, en el caso de los procesos, una indigna participación de ciertos integrantes de la Iglesia jerárquica. Ello no invalida la santidad de la Iglesia en cuanto Esposa de Cristo, santidad que le viene por su Fundador y no por todos y cada uno de sus miembros. Pero en todo caso, esa indignidad queda ampliamente opacada cuando se estudia con seriedad la gallardía y nobleza de aquellos a los cuales San Bernardo no sabía si llamar monjes o caballeros; o más bien las dos cosas.

Ni ocultismos ni los pitufos, entonces…

Haciendo del Temple un mito, se ha perdido lo que realmente fue: una milicia armada al servicio de la verdad desarmada; un vivir y morir por Cristo y el prójimo bajo las leyes perennes de la Iglesia. No duendes, entonces: gigantes.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

La medida era dura, pero era necesaria y así lo habían entendido los reyes europeos antes que ellos. Los judíos ya habían sido expulsados de Inglaterra en 1290, de Alemania entre 1348 y 1375 y de Francia en 1306 (aquí incluso se les había impuesto que vivieran solo del trabajo manual).

Según el edicto de los Reyes, quienes no se convirtiesen al cristianismo debían exiliarse pero con ciertas prerrogativas: podían llevar consigo todos sus bienes, aunque sujetándose a la legislación vigente según la cual no les era lícito sacar el oro, la plata, monedas o caballos, para lo cual se les sugería convertirlos en letras de cambio. La Reina animó a quienes pudo a la conversión, y de hecho muchos judíos pidieron el bautismo. Pero un buen número —unas 150.000 personas, de acuerdo a algunas fuentes— optó por abandonar España.

Señala Walsh:

Como se les obligó a vender en el plazo de tres meses todas aquellas propiedades que no pudieran llevar consigo, los judíos quedaron virtualmente en manos de los especuladores, entre los que lógicamente se incluía un buen número de ricos conversos. A este problema se añadía el de la prohibición de sacar de la nación el oro y la plata. De aquí que, según Bernáldez, muchos judíos dieran su casa a cambio de un asno; o un viñedo por un trozo de lienzo o un tapiz. No obstante, «es verdad que sacaron infinito oro e plata escondidamente, y en especial muchos cruzados e ducados abollados con los dientes que los tragaban e sacaban en los vientres… Y en especial las mujeres tragaban más, cada persona le acontecía tragar treinta ducados de una vez»[1].

Lejos de pensar que se trataba de una medida anti-popular o basada en la pasión, el mismísimo claustro de la Universidad de París —una de las universidades de la época— se reunió para redactar una felicitación a los monarcas españoles que habían decidido tan «sabia medida» en vistas de pacificar España. Por su parte, el Papa Alejandro VI ordenó fiestas otorgándoles el título de «Reyes Católicos»[2] cuatro años después por la Bula Si convenit.

Señala Vizcaíno Casas que, a diferencia de la abundante historiografía que ha juzgado con extrema severidad el decreto de expulsión, no son pocos los historiadores más recientes que la justifican como inevitable. Dichos estudiosos afirman que los Reyes no eran, en principio, hostiles a los judíos, sino que, dados los antecedentes históricos y los sucesos más recientes, consideraron imprescindible suspender el régimen de convivencia entre hebreos y cristianos, ante el riesgo de que el judaísmo, como doctrina religiosa tolerada, quebrantara la fe de la población[3].

El mismísimo postulador de la causa de beatificación de la reina, el Padre Anastasio Gutiérrez afirma que el edicto de suspensión de residencia «está muy razonado y rezuma todo él un sentimiento profundo de humanidad y de dolor por la necesidad del mismo, y un empeño evidente de justificarlo ante la historia« y, aunque a primera vista pueda parecer cruel e inhumano, «fue justo y bien justificado»:

Fue una caridad de la Reina para la comunidad israelita, en la sustancia y en el modo. Podría haberles aplicado largamente la pena de muerte como prevista por las leyes; fuera de los procesos de la Inquisición (que por lo demás eran para cristianos herejes) no se halla ni un solo caso del género; y no habría resuelto el problema, sino más bien aumentado los odios. Podría haberles hecho la vida imposible organizando una sorda persecución, como tendían a hacerlo los municipios; pero eso no habría sido honesto. En la mentalidad de los Reyes Católicos no cabía más que poner fin al régimen de convivencia tolerada; eso les pareció el mal menor[4].

Con la expulsión decidida por los Reyes Católicos, se alcanzaron, de hecho, los objetivos buscados pues, como señala Alfredo Sáenz, «se salvó la unidad religiosa de España. Asimismo se acabaron para siempre los pogroms, y más positivamente, gracias a los numerosos descendientes de judíos que permanecieron en España, pudo producirse la enriquecedora confluencia del genio judío y la Reforma católica, concretada en nombres prestigiosos, de origen converso, tales como Francisco de Vitoria, San Juan de Avila, Fray Luis de León, Santa Teresa de Avila… Toda una constelación magistral»[5].

Hay quienes señalan no sólo que fue una medida justa, sino que fue tardía, es decir, que la medida se debía haber tomado incluso antes. Tal es el caso de Sánchez Albornoz.

Los judíos no creaban riqueza, la secaban (…). Y lo que no era menos grave, al contribuir a monopolizar en manos de judíos el negocio del dinero, le estigmatizaron como pecado nefando, indigno de cristianos, y apartaron a sus súbditos de las prácticas bancarias, creando en ellos un complejo difícil de vencer (…).Creo por todo ello (… ) que la expulsión de los judíos hispanos fue tardía. Realizada un siglo y medio antes de 1492, habría cambiado la psiquis de los españoles y la faz económica de España. El giro decisivo de la historia de Inglaterra coincidió con la expulsión de los hebreos: forzó a los ingleses a reemplazarlos en sus empresas económicas y, al liberarse de su terrible ventosa, favoreció el libre y creciente despliegue de su riqueza industrial y mercantil[6].

Es decir, los Reyes Católicos habrían actuado tarde, dada la enorme paciencia que tenían.

Sí; la inevitable expulsión de los judíos fue tardía, pero en verdad no pudo realizarse antes. Porque sólo entonces, unidas Aragón y Castilla, desapareció el peligro de que los expulsados de uno de los dos reinos huyeran al otro y acrecentaran su población y su potencial tributario. Porque sólo entonces, con la terminación de la reconquista, dejaron los reyes de temer que su ida a tierra de moros fortificara la fuerza económica y por ende la resistencia de sus enemigos. Y porque sólo entonces llegó al trono una reina que educada entre el pueblo, en medio de los labriegos de la tierra de Arévalo (…) se sentía obligada a defenderlos (…). Fue Isabel, que encarnaba y servía el sentir de las masas, la que primero decidió el establecimiento de la Inquisición contra los falsos conversos y luego movió al rey a aceptar la idea de la expulsión de los judíos. Estos lo sabían muy bien y sobre ella descargaron sus odios los cronistas y los escritores hebreos, tanto los que permanecieron firmes en su fe como los que apostataron. Abraham ben Salomón escribe, por ejemplo: Se encendió la ira de Dios contra su pueblo y lo expulsó de las ciudades de Castilla por medio del rey don Hernando y el consejo de su maldita mujer, la perversa Isabel[7].

Mucho más podríamos citar de este juicioso estudio de Sánchez Albornoz, pero terminemos con un párrafo interesante:

Se me ha acusado de complacencia en el censurar a los hebreos españoles. En verdad con sólo explotar exhaustivamente la inmensa cantera de documentos publicados por el ilustre historiador judío Baer habría podido aportar muchas más pruebas sobre lo asfixiante de la usura judaica; sobre los abusos de los publicanos hebreos; sobre la consagración de no pocos judíos al espionaje; sobre el orgullo, la riqueza y la intolerancia hebraicas; sobre la plaga del malsinismo y la soplonería en las aljamas; sobre la doblez, la osadía y las burlas frente al cristianismo de muy destacadas figuras de conversos (…). No me ha sorprendido, sin embargo, la irritación de algunos judíos y de algunos judaizantes. Las crueles persecuciones de que el pueblo israelí ha sido víctima en el curso de dos mil años han suscitado en él una demasiado aguda sensibilidad frente a cualquier juicio adverso a su pasado. Es hora de que los hebreos enfrenten esas críticas con la serenidad con que los reciben los otros grandes pueblos de hoy. Ninguno ha estado integrado por ángeles. Y ningún historiador imparcial podrá negar que los judíos hispanos fueron a la par víctimas y victimarios de los cristianos españoles[8].

Pongamos aquí a modo de resumen, algunas preguntas y respuestas sobre el tema[9]:

1. España: ¿tenía el derecho, moralmente hablando, de expulsar a los judíos instalados desde hacía tiempo en España?

Los judíos de España estaban lejos de haber estado desde hacía tiempo en España y, mucho más, de ser autóctonos. La gran mayoría había llegado por sucesivas oleadas extranjeras a raíz de las cuales los soberanos españoles los habían recibido libremente y no por obligación. En cuanto a los judíos que tenían más años en la Península, ellos se habían puesto, como vimos más arriba, al servicio de los invasores, como lo declara el Achbar Majmua, crónica árabe del siglo XI.

2. Los judíos eran españoles que profesaban una religión distinta a la de los reyes, ¿por eso los echaron?

En absoluto; como lo indica la estudiosa projudía, Beatrice Leroy, «el derecho de ser judío y de vivir en España es comprado al Estado por un impuesto particular»[10], de allí que el judío fuese un personaje tolerado y protegido a la vez, a quien le estaban prohibidos ciertos actos por el hecho de ser judío, análogamente a como sucede en varios países, donde a un extranjero se le impiden ciertos derechos que a los nacionales no.

3. Pero, ¿la caridad cristiana no hubiese exigido acoger al extranjero como a un hermano?

Sí, pero momentánea y no perpetua ni obligatoriamente, menos aún cuando su presencia perjudicara el bien común del todo.

4. ¿No existían obligaciones especiales de parte de los cristianos para con los judíos, por las cuales debían aceptarlos?

Existió durante la época de la Cristiandad y según la doctrina de San Agustín, la idea de proteger y tolerar a los judíos por la sencilla razón de que, mientras conservaran el Antiguo Testamento, podrían llegar a partir de la predicación, a la conversión, a la Verdad propuesta en el Nuevo Testamento; pero, a partir del descubrimiento del Talmud a finales del siglo XII, dicha tesis agustiniana comenzó tornarse imposible, por lo que las naciones decidieron (España la última de todas, lo repetimos) evitarlos como un elemento extraño al cuerpo social y hasta nocivo para el bien común.

5. ¿Por qué Isabel, que inicialmente era favorable a los judíos, terminó por expulsarlos?

La decisión de la reina será catalogada como el mal menor, especialmente a partir de los brotes de violencia que empezarían a darse en España con las Cortes de Toledo (1480), que establecían la segregación terminante de las juderías y a partir de atentados mutuos entre ambas facciones. Esto, sumado al rechazo por la usura de los prestamistas judíos y ciertos acontecimientos violentos, determinará a los Reyes a seguir lo que sus pares europeos habían hecho años atrás.

6. ¿Acaso la Inquisición Española no inventó como excusa el asesinato ritual del «Santo Niño de la Guardia» para que se terminara de expulsar a los judíos?

La historiadora judía Leroy sostiene que «los inquisidores de Toledo en 1490 fraguaron probablemente todas las piezas de la historia del Santo Niño, de 3 o 4 años, martirizado por los judíos». Esto no fue así y a partir de afirmaciones como ellas se ha fraguado la leyenda negra respectiva. El trabajo de Fita ya citado es terminante. La excesiva escrupulosidad con que trabajaba la Inquisición (hoy reconocida incluso por autores judíos) impide tal afirmación; pero más aún lo impiden los innumerables testimonios recogidos a partir de este largo y meticuloso proceso, como dijimos más arriba. Indudablemente que el crimen ritual no fue una «práctica judía», sino simplemente la práctica nefasta de algunos judíos en algunos casos («una golondrina no hace verano», dice el refrán), pero que el hecho existió y que coadyuvó a empeorar los ánimos, es indudable. La impugnación del proceso recién llegaría con los años y con los calumniadores de España.

7. ¿Cuál fue la verdadera causa de la «expulsión»?

No hay por qué dudar de las razones aducidas por los mismos reyes en el decreto de expulsión de Marzo de 1492, cuyo texto, en lengua original citamos:

Bien sabedes o debedes saber que porque nos fuimos informados que en estos nuestros reynos abia algunos malos christianos que judiçaban e apostataban de nuestra santa Fe católica , de lo qual hera mucha causa la comuniçacion de los judíos con los christianos, en las cortes que hizimos en la çibdad de Toledo el año pasado de mill e quatroçientos e ochenta años, mandamos apartar a los dichos judíos en todas las çibdades e villas e lugares de los nuestros reynos e señorios e dalles juderías e lugares apartados donde bibiesen, esperando que con su apartamiento se remediaria. E otrosi obimos procurado e dado orden, como se hiziesen inquisiçion en los dichos nuestros reynos e señorios, la qual como sabeys ha mas de doze años que se a fecho e faze, e por ella se an hallado muchos culpantes según es notorio e según somos ynformados de los ynquisidores e de otras muchas personas religiosas, eclesiásticas e seglares, consta e pareçe el gran daño que a los christianos se a seguido e sigue de la participaçion, conversaçion y comunicaçion que han tenido e tienen con los judíos, los quales se prueba que se procuran siempre, por quantas bias e maneras pueden, de subvertir e subtraer de nuestra Santa Fe Catolica a los fieles christianos e los apartar della e atraer e perbertir a su dañada creençia e opinion, ynstruyéndolos en las çeremonias e obserbançias de su ley, haziendo ayuntamientos donde les leen e enseñan lo que han de creer e guardar según su ley, procurando de çircunçidar a ellos e a sus fijos, dandoles libros por donde rezasen sus oraçiones e declarandoles los ayunos que han de ayunar e juntandose con ellos a leer y enseñarles las ystorias de su ley , notificandoles las pascuas antes de que vengan , avisandoles de lo que en ellas han de guardar y hazer, dandoles y llebandoles de su casa el pan çençeño e carnes muertas con çerimonias, instruyendoles de las cosas que se an de apartar, asi en los comeres como en las otras cosas por obserbançia de su ley e persuadiéndoles en quanto pueden a que tengan e guarden la ley de Muysen, haziendoles entender que non ay otra ley ni verdad salvo aquella. Lo qual consta por muchos dichos e confesiones, asi de los mismos judios como los que fueron pervertidos y engañados por ellos, lo qual ha redundado en gran daño, detrimento e oprobio de nuestra santa Fe catolica[11].

8. ¿Es verdad que el judaísmo era ofensivo para los cristianos, especialmente a partir de la actitud de los falsos conversos?

Leroy misma afirma —sin darse cuenta— que la expulsión se dio a raíz del espíritu claramente cristiano de los españoles de aquel tiempo: «los conversos comían kosher (…). Observaban el shabbat y muchos iban a la sinagoga (…). Observaban también las fiestas del calendario judío (…). Celebraban la Pascua judía (…). El niño es siempre circuncidado (…). Los matrimonios de los conversos se celebraban según el rito judío (…) y los funerales eran naturalmente judíos»[12]. ¿Cómo evitar que los ánimos se enardeciesen en una época donde la filosofía del Evangelio gobernaba los estados y las almas?

¡Todo lo contrario! La suspensión del derecho de residencia implicó una pérdida monetaria de al menos el 5% de la renta; además, al tener que emplear muchos jueces e instructores, movilizando a las autoridades y a la fuerza pública, el proceso fue enormemente costoso para el Tesoro real. Los 2.275.000 maravedíes que ingresaron al tesoro real apenas bastaron para sufragar los gastos públicos de su misma expulsión. Esto se conoce bien a partir de las cuentas del tesorero Morales, que hizo el balance de esta última operación. Además, los bienes y créditos que los judíos dejaron, las más de las veces se distribuyeron a los antiguos patronos de los judíos y a las diócesis en que habían estado instalados, como indemnización por «la pérdida de vasallos y de rentas» a causa de la expulsión.

Hasta aquí una de las grandes cruces; quizás la más grande y por la cual aún hoy Isabel no llegó a la gloria de los altares.

Pero pasemos por último a la segunda de sus cruces.

a. La “expulsión” de los judíos

He aquí el gran drama de Isabel. Desde el último siglo y, especialmente en los últimos años, aquí se encuentra la piedra de toque de la católica reina. Basta con recordar que san Juan Pablo II, intentó su beatificación en las vísperas del V Centenario del descubrimiento de América (1492) pero encontró tal oposición que se vio obligado a suspenderla. Pero ¿de dónde venían las críticas?

Extrañamente a lo que podría pensarse, esta vez provenían, en parte, de la misma Iglesia, como señala Jean Dumont:

Una violenta campaña judía y pro-judía ha logrado de Roma la «suspensión» del proceso de beatificación de Isabel la Católica. Suspensión anunciada por el cardenal Felici, Prefecto de la Congregación romana para la causa, de los santos, el día 28 de marzo de 1991 y, que inmediatamente, ha motivado las felicitaciones (dirigidas el mismo día o el siguiente) de la célebre organización mundial del lobby judío, la Anti-Diffamation League of B’nai Brith. Felicitaciones que fueron recibidas en Roma a partir del día 2 de abril e iban dirigidas a monseñor Cassidy, presidente del Consejo para el ecumenismo, enviadas, por consiguiente, por gentes bien al tanto de lo que se tramaba» (…). El mismo (diario) Le Monde no ha revelado entre los prelados promotores de la «suspensión» del proceso de beatificación religiosa de «la católica» por título de la Iglesia, más que al cardenal Lustiger, que no ha cesado de referirse él mismo a su nacimiento judío (…)[1].

Pero, ¿qué fue lo que sucedió? Intentemos verlo a partir de la historia y no de la ideología.

Claudio Sánchez Albornoz, autor, que por su pasado político[2] resulta intachable para la ocasión, analizó con gran erudición el tema en su magna obra España, un enigma histórico[3], donde decía:

Ningún español culto siente hoy antipatía alguna hacia el pueblo hebreo, pero aún están vivas las sañas hebraicas contra España. Procuran los estudiosos hispanos examinar con serenidad la historia de los judíos peninsulares, y algunos llegan a mostrarles férvida devoción; los estudiosos judíos no han logrado a la hora de hoy contemplar el remoto ayer del pueblo hispano con mirar justiciero libre de rencor (…). Los españoles no fueron más crueles con los hebreos que los otros pueblos de Europa, y contra ninguno de ellos han sido sin embargo tan sañudos los hebreos[4]. La convivencia entre judíos y cristianos fue siempre difícil y llegó a ser imposible, pero no porque los hebreos llenaran el vacío dejado por la incapacidad de los cristianos y éstos se dejaran arrastrar por un torturante e invencible complejo de inferioridad. Fue siempre difícil y llegó a ser imposible porque los hebreos intentaron dominar, y lograron a lo menos explotar al pueblo que les había dado asilo cuando, huyendo de las persecuciones que padecían en la Europa cristiana o en la España islamita, fueron admitidos en su seno[5].

Citando al historiador judío Baer, Sánchez Albornoz señala que «en ningún país de Europa gozaron los hebreos de una pareja equiparación legal con la población cristiana entre la que vivían, ni de una autónoma organización judicial y administrativa remotamente semejante a la que disfrutaban en la España cristiana especialmente en León y Castilla»[6]; era allí, en los reinos de los reyes católicos, donde consiguieron no sólo ser legalmente equiparados a los cristianos sino que hasta se les permitía tener jueces propios y jurar por la Tora. Pero de vital importancia fue el papel jugado por los «marranos»:

Durante el medio siglo que precedió a la expulsión, no se atenúan los ecos de la tradicional hostilidad de las masas contra los judíos y atruena el rumor de su nueva enemiga contra los conversos. Eran éstos quienes suscitaban sus cóleras sangrientas; y fueron las proyecciones del problema, insoluble, de la «herética pravedad» de los «marranos» las que crearon el clima propicio para el trágico final. ¡Triste suerte la de los modestos trabajadores de las juderías españolas! La minoría oligárquica de hebreos que había trepado por las escalas de la fortuna había ganado para ellos el odio del pueblo: por su avaricia, su riqueza, su lujo, su orgullo y su poder. Esa minoría los había traicionado, se había hecho bautizar y los había combatido, a las veces con ásperas palabras y con no menos ásperos hechos. Y era ella, ahora, la que por su hipócrita doblez religiosa atraía el rayo sobre toda la nación. Porque fue en verdad la angustia encolerizada de la baja clerecía y de las gentes fanatizadas por ella, ante la falsía y las burlas de los conversos, la que empujó la triste historia de los judíos españoles hacia su terrible desenlace»[7].

El fenómeno político-social necesitaba imperiosamente una solución; fue entonces cuando:

          Llegó así el terrible y espantoso desenlace final de la tragedia: el destierro. Ha sido siempre y sigue siendo brutal y cruel el desarraigo de un hombre o de una comunidad de hombres de su solar nativo. No son discutibles la crueldad y la brutalidad de la expulsión de los hebreos de España; como no lo son la barbarie y la monstruosidad de los otros forzados exilios de los judíos de Inglaterra y Francia en la Edad Media, y más aún, dada la altura de los tiempos, las muchas persecuciones padecidas por los hebreos en diversos países en fechas mucho más cercanas a nosotros, y en Alemania en nuestros mismos días (…). Cualquiera sea el horror que nos inspire debemos enfocarlo históricamente como inevitable. No había otra posibilidad de cortar el nudo trágico que había venido apretándose durante cuatro siglos. Era imposible la prolongación indefinida de aquella pugna feroz. Inglaterra y Francia no había hallado otra solución a una fricción incomparablemente menos violenta; y durante el señorío de los Anjou, los napolitanos habían puesto un final no más suave al mismo enfrentamiento. De no haberse decretado la expulsión se habría llegado a la matanza. La marea de la saña popular había alcanzado una fuerza incontenible. Los judíos podían comprar la tolerancia de los reyes, pero no podían apaciguar la furia del pueblo contra ellos. ¿No podían? Habrían podido, sí, pero dejando de ser ellos y los conversos como eran, y eso era… imposible. Los reyes resistieron el odio del pueblo y —digámoslo de nuevo— de algunos conversos vehementemente hostiles a sus hermanos de raza, mientras creyeron que la expulsión podía perjudicar los intereses de sus reinos[8].

La cita es antológica, no sólo por lo que dice, sino por la indubitabilidad de quien la profiere.

Pero, ¿qué sucedió? ¿Qué determinó a los Reyes a seguir la costumbre de aquellos reinos de expulsar a los judíos?

En noviembre de 1491, mientras Isabel y Fernando intentaban la rendición de Granada, hubo en Ávila un suceso trágico: dos judíos y seis conversos, luego de ser apresados, habían sido condenados a muerte bajo el cargo de haber secuestrado un niñito cristiano de cuatro años en la ciudad de La Guardia (Toledo) a quien, luego de vejarlo, lo habían crucificado el Viernes Santo de ese año, en son de burla hacia Cristo; según el proceso, habían arrancado su corazón para utilizarlo en un maleficio contra los cristianos en España.

No era la primera vez que sucedía; ya en 1468, en un pueblo cercano a Segovia, había sucedido un episodio similar cuando ciertos judíos, movidos por su rabino Salomón Pico, hurtaron para Semana Santa a un niño y luego de torturarlo, lo ejecutaron.

Por cierto que, con frecuencia, podrían atribuirse maldades a los judíos, de allí que, en este caso y dado el tenor de los delitos imputados, se hiciesen prolijas investigaciones llegándose a la convicción de que, efectivamente, un niño había sido abofeteado, golpeado, escupido, coronado de espinas y luego crucificado. El asunto fue tan pulcramente tratado que hasta llegó a ser sometido a un jurado de siete profesores de Salamanca, quienes declararon culpables a los imputados; lo mismo hizo un segundo tribunal en Ávila, luego de lo cual los culpables fueron ejecutados el mismo mes en que se rindió Granada. El niño sería canonizado por la Iglesia bajo el nombre del «Santo Niño de La Guardia»[9].

Sobre la autenticidad del episodio se ha dicho mucho; se dijo que el hecho nunca existió y que fue una excusa para tomar la decisión de la expulsión. Las discusiones terminaron luego de que, en el siglo XIX, se publicara el terminante trabajo del P. Fita. Hoy ya ningún historiador serio discute la historicidad del episodio[10].

Señala Walsh respecto del proceso que, luego de un año de trabajos (17 de diciembre de 1490 a 16 de febrero, 1491, «aunque las pruebas no se hicieron públicas, el domingo siguiente, desde el púlpito de la iglesia de La Guardia, se dio lectura a la sentencia (…) y la noticia se extendió rápidamente de pueblo en pueblo. En todas partes se produjeron motines en contra de los judíos; y en Ávila una enfurecida multitud mató a pedradas a un judío»[11].

Los ánimos estaban más que caldeados; sumado al problema de los marranos, se pensaba a fines de 1491 que los judíos comenzarían a ayudar nuevamente a los moros para iniciar una re-reconquista de España; todo el clima estaba en efervescencia. Las escaramuzas se sucedían una tras otra y debía ponerse un fin al «problema judío». Ya en 1483 lo habían intentado expulsándolos de Andalucía y también de Zaragoza y Albarracín en 1486, luego del asesinato del inquisidor san Pedro de Arbués; pero nada.

Esta vez, la indignación que causó el caso del Santo Niño de la Guardia terminó de hacerles tomar una decisión. Es que los Reyes habían intentado todo; la predicación, la exención de responsabilidades, la Inquisición; todo parecía en vano.

continuará…

d. Cuarto estigma: la reforma católica

Los Reyes Católicos no sólo se preocuparon de extirpar el error sino también, y sobre todo, de coadyuvar a la reforma y purificación de la Iglesia. Para el logro de semejante proyecto, juzgaron esencial que España pudiera contar con un grupo de excelentes obispos, dotados de lucidez y de coraje, capaces de impulsar la restauración moral de la sociedad. Y así en orden al nombramiento de los mismos, consideraron idóneo el presentar a la Santa Sede sus más ejemplares candidatos. La otra alternativa, es decir, de dejar a la Sede de Roma plena libertad en los nombramientos, resultaba altamente peligrosa, ya que con frecuencia se optaba desde allí por hijos o nietos de Cardenales, o por funcionarios de la Curia Romana que ni siquiera se interesaban por conocer el lugar al que habían sido asignados.

En orden a concretar dicho proyecto, Isabel tenía siempre a su alcance un cuaderno donde escribía cuidadosamente los nombres de los sacerdotes de mayor cultura, honestidad y méritos. Era ese listado el que iba corrigiendo y presentando al Papa para cubrir los diversos cargos de las diócesis.

Paralelamente a la reforma del episcopado, la reina se preocuparía también por la reforma de los sacerdotes y religiosos. Eran muchos los monasterios relajados que debían reformarse, especialmente, a partir de la Peste Negra, bajo la cual muchos religiosos habían muerto, en ocasiones, por ayudar a sus víctimas. Pero: ¿qué relación había entre la peste y la relajación de la religión? Sucede que, a raíz de la carencia de vocaciones, la exigencia del nivel de aspirantes al sacerdocio o a la vida religiosa, había decaído (algo similar sucederá después en Francia, luego de la Revolución Francesa), lo que llevaría a que muchos de ellos, malformados, no recibiesen una adecuada formación o no se juzgase rectamente la idoneidad necesaria para tal oficio[1].

Isabel comenzó apoyándose en algunos conventos que ya vivían fervorosamente, como el de los observantes de San Benito de Valladolid o el de los Jerónimos. Otras Órdenes, como por ejemplo los franciscanos, tenían ya pequeños grupos internos que anhelaban la restauración de la vida religiosa. Para ello, cortó por lo sano, promulgando un edicto por el que prohibía a los clérigos jugar a los dados y vestir ropas de brillante colorido; los sacerdotes debían celebrar Misa al menos cuatro veces al año y los obispos tres; y se conminaba tanto a unos como a otros a no llevar una vida violenta o dedicada a las armas «a menos que se hallasen al servicio del Rey o de algún Príncipe de la sangre»[2].

Entre los más cultos, había quienes estaban inficionados por el espíritu renacentista (el mal espíritu renacentista, pues hubo uno que fue bueno); tal era el caso de Marsilio Ficino, maestro de Pico della Mirándola, que se dirigía con toda seriedad a su congregación «amados en Platón» en lugar de «amados en Cristo»[3].

La reforma había que hacerla y serían los Reyes y, especialmente la reina, la encargada para ello.

Con la intención de renovar el monasterio de Montserrat, se solicitó al Papa autorización para trasladar a la abadía benedictina, a cuatro fervorosos monjes que pudiesen estimular desde adentro la reforma; fue así como se recuperaría el fervor de aquellos benedictinos. Pero la cosa no fue del todo pacífica (en algunos monasterios incluso se llegó a las manos entre reformadores y reformandos).

El P. García Oro resume así el proyecto reformador respaldado por los Reyes: a) la selección de las personas que debían ocupar los principales cargos eclesiásticos; b) la obtención de la plataforma jurídica necesaria, mediante bulas pontificias, para llevarlo a cabo; c) el apoyo económico y administrativo, cuando era menester.

Para este designio tan sublime Isabel tuvo como colaborador a un personaje clave: el cardenal Cisneros.

Digamos algo del Gran Cardenal, como se lo llamó. Había nacido en 1456, y sintiendo el llamado al sacerdocio, hizo sus estudios en Salamanca, donde se graduó. Alto, delgado, de mirada profunda, era un verdadero hombre de Dios. Nombrado vicario general de la diócesis de Sigüenza, entró luego en la Orden de los Hermanos Menores, tomando el nombre de fray Francisco.

Cuando a raíz de la conquista de Granada, los Reyes Católicos nombraron a fray Hernando de Talavera como arzobispo de la nueva diócesis, Isabel perdió a su confesor. La reina necesitaba con quien consultar las cosas de su alma y allí fue cuando le recomendaron a fray Francisco Jiménez de Cisneros. La Reina quiso primero conocerlo, y concertó con él una entrevista en Valladolid, en mayo de 1492. Le pareció muy distinto del cordial fray Hernando, demasiado severo y adusto. Pero la misma resistencia del fraile a aceptar el delicado cargo, terminó por conquistarla. Así comenzó el irresistible ascenso de Cisneros, no sólo durante la vida de Isabel sino aún después de su muerte. En 1494 fue elegido provincial de Castilla y, a lomo de mula, recorrió toda España restaurando la disciplina religiosa de los conventos de su Orden, primero, y luego, por inducción de la Reina, de todas las casas de varones y los conventos de religiosas.

Al morir el cardenal-arzobispo de Toledo, Pedro González de Mendoza, Cisneros fue elegido en 1495 para relevarlo, no sin nueva resistencia de su parte. Su austeridad siguió siendo como antes, pero su impulso renovador se incentivó, llevando adelante la reforma con tanta energía que muchos religiosos, molestos por los cambios, lo enfrentaron, llegando incluso a protestar ante el Papa por sus modos intransigentes. Cuentan los cronistas que, en cierta ocasión, exaltándose más allá de la cuenta durante una discusión con Isabel, ésta le preguntó:

—¿Os dais cuenta con quién estáis hablando?.

A lo que el fraile respondió:

—Con la reina, que es polvo y ceniza como yo.

Esos sí que eran buenos pastores que no temían enfrentarse al poder del mundo.

Señalemos también aquí que la reforma de la Iglesia en España, precedió en casi un siglo a la llevada adelante por el Concilio de Trento. Ambos, Cisneros e Isabel, serían imprescindibles para que la Fe llegase después a América, en toda su pureza. Este tema no ha sido muy explorado, pero tiene consecuencias importantísimas para Latinoamérica, quien fue preservada —gracias a la reina y al cardenal— de muchos errores que en Europa surgirían en los siglos posteriores.

Fue también Isabel tan reformadora como Cisneros; se cuenta que a veces golpeaba ella misma a la puerta de algún convento de religiosas pidiendo asilo, ante el asombro de las enclaustradas. Se acomodaba y sentaba entre ellas, hacía sus labores en la rueca o las estimulaba con su ejemplo y su palabra para que volvieran al primitivo fervor.

El impulso católico de Isabel la llevaba a transmitir lo que vivía.

Pero la reforma no quedó sólo en el ámbito de los sacerdotes, religiosas u obispos; sino que llegó incluso al mismo papado por parte de Isabel. Sabía la reina que, el Papa era el vicario de Cristo y quien mandaba en cuestiones de Fe y moral («doctrina» se le llamaba antes) pero en el orden temporal o en el de la prudencia, podía tener pecados como cualquier cristiano de a pie.

La elevación al trono de Pedro de Alejandro VI (de algunas costumbres poco edificantes durante algún tiempo), puso a la reina en un aprieto. Isabel conocía bien a quien había sido antes el cardenal español, Rodrigo de Borja; ahora como sumo pontífice, le merecía el mayor de los respetos y sumisión religiosa, pero como hombre y pecador, no; y no estaba obligada a aprobar o callar conductas indignas de un prelado que causasen incluso escándalo a los fieles. Así, con motivo de haberse celebrado en Roma, con toda fastuosidad, las bodas de Lucrecia Borja, hija del Papa (nacida varios años antes de la asunción de éste al papado), Isabel citó al nuncio apostólico Mons. Francisco des Prats, a Medina del Campo, donde se encontraba la corte. Allí, con exquisita discreción (al punto que hoy se conoce esta reprimenda sólo por un informe secreto del nuncio al Papa, conservado en el Archivo Secreto Vaticano) luego de despedir a sus secretarios y ayudantes, presentó sus quejas:

La Reina me ha dicho que hacía días quería hablarme (…). «Me dijo que su Majestad tenía mucha voluntad y amor a vuestra Beatitud (…) que estuviese cierto de que no las decía con mal ánimo, sino con todo amor, y que se veía constreñida a hablar y tratar algunas cosas que de vuestra Beatitud oía, de las cuales, porque quiere bien a vuestra Santidad, recibía gran enojo y displicencia, mayormente porque eran tales que engendraban escándalo y podrían traer consigo algún inconveniente; concretamente, las fiestas que se hicieron en los esponsales de doña Lucrecia, y la intervención de los cardenales, es decir, del cardenal de Valencia (hijo de Rodrigo de Borja, el Papa) y del cardenal Farnesio y del cardenal de Luna; y que yo, de parte de su Majestad, escribiese a vuestra Beatitud, quisiera mirar mejor en estas cosas[4].

Católica sí; respetuosa del Papa sí; pero adoradora del Papa, no. Nada más lejos de Isabel que lo que se conoce con el nombre de papolatría; es decir, sabía distinguir bien elPapa del Papado y lo que era magisterio de lo que eran errores personales.

Hasta aquí entonces, el cuarto estigma de Isabel. Pero vayamos a lo más grande, es decir, no a los estigmas sino a las cruces de esta reina santa.

c. Tercer estigma: la inquisición española

Cuando hoy escuchamos hablar de «violación» o «terrorismo», ponemos el grito en el cielo; y está bien. Pero, ¿por qué? Porque sabemos que la vida hay que respetarla desde su concepción y no puede ser quitada a mansalva y sin sentido.

Hay en la actualidad, una escala de valores donde, en su cúspide, se encuentra la vida humana y el confort…; es que toda sociedad la tiene y la Europa de la época de la Cristiandad, la tenía. Existía entonces, la conciencia de otro tipo de vida además de la corpórea; otro tipo de vida más allá de la natural; era la vida sobrenatural, es decir, la vida del alma, tan real como la del cuerpo. Tan importante era entonces su concepción que incluso los estados católicos se preocupaban por ella; era un tiempo donde «la filosofía del Evangelio gobernaba los estados», al decir del Papa León XIII. Y es por este cuidado del alma que existía también el cuidado de la doctrina, de la pureza de la Fe, tipificando su propagación errónea y pertinaz, con el delito de herejía.

Alguien de nuestro tiempo podría preguntarse:

—¿Y por qué iba a estar penada la herejía?

Porque los reyes temporales consideraban, con la teología, que es mucho más grave corromper la fe, vida del alma, que falsificar moneda con que se sustenta la vida temporal[1]; y no se equivocaban.

La Fe era la vida de la Cristiandad, era la vida del orden público y, atentar contra ella era atentar contra el orden y la unidad social, como bien señala Walsh:

Para muchas personas de nuestro siglo XX la palabra «herejía» alude simplemente a una forma de pensamiento independiente, a una diferencia de opinión. Y tendemos a olvidar que los hombres de la Edad Media casi siempre la relacionaban con un grupo determinado, cuyos principios y actividades aparecían como antisociales. En una sociedad predominantemente cristiana, como lo era por entonces la europea, la herejía pasaba por algo monstruoso y diabólico. La gente pensaba de los herejes lo mismo que los miembros de nuestra respetable clase media de hoy en día piensa de los anarquistas militantes. Incluso una mujer tan caritativa y bondadosa como era Santa Teresa de Avila consideraba la herejía el peor de los pecados[2].

Quizás, para entenderlo mejor, podríamos pensar quiénes podrían ser considerados «herejes» en la actualidad; veamos.

Hoy podrían ser tildados de «herejes» quienes:

–          Adhieran a la pedofilia.

–          Nieguen la cosmovisión democrática que hace que la verdad dependa del número.

–          Sean intolerantes respecto de la «teoría del género» y la unión de homosexuales.

–          Nieguen ciertas narraciones históricas imperantes, etc.

Es entonces en aquel contexto en el que hay que pensar; en el contexto donde la Fe era algo real y donde la gente aún pensaba que Dios existía y que sus mandamientos (tal cual eran) debían cumplirse; el tema lo hemos tratado en otra parte[3].

Cuando en la España del siglo XV se buscase perseguir la herejía por medio de la Inquisición, no se haría nada diverso de lo que ya, desde el siglo XI, se venía realizando en Europa (en esto, los Reyes Católicos, resultaron totalmente anticuados), siendo sus reinos los últimos en solicitar a Roma dicha institución. Y fue a raíz de las revueltas causadas por el problema de los pseudo-conversos que el Papa Sixto IV otorgó mediante la bula Exigit sinceræ devotionis el permiso de escoger dos o tres sacerdotes virtuosos, maestros en teología y mayores de 40 años que ocuparan el cargo de inquisidores en Castilla, donde comenzaría el tribunal.

La organización sería sencilla; en la cúspide se colocaba un inquisidor general, designado directamente por el Papa, quien con el beneplácito de los Reyes elegía a sus ayudantes bajo el nombre de Consejo de la Santa Inquisición. La competencia se extendía únicamente a dos delitos contra la Fe: herejía y apostasía. Pero la amplitud de ambas expresiones permitía extender la acción de los tribunales a faltas tales como la brujería y las supersticiones. Hay que anotar aquí que ni los musulmanes ni los judíos estaban bajo su jurisdicción, por el simple hecho de no ser bautizados.

La bula papal decía en sus partes principales:

La profunda fe y devoción manifestados por Vos a Nos y a la Iglesia Romana, piden que, tanto como podamos en el deseo de Dios, accedamos a vuestras súplicas, particularmente en las que hacen relación a la exaltación de la Fe católica y salvación de las almas. Vemos en la carta que a Nos habéis escrito recientemente, que en varias ciudades y regiones de los reinos españoles, muchos de aquellos que por su propia voluntad nacieron de nuevo en Cristo por las sagradas aguas del Bautismo, mientras exteriormente se comportan como cristianos, adoptan en secreto o vuelven a las observancias religiosas y costumbres de los judíos, y viven conforme a los principios y ordenanzas de la superstición y falsedad judaica, renegando las verdades de la fe ortodoxa y creyendo en sus doctrinas (…). No solamente ellos persisten en su ceguera, sino que sus hijos y asociados se infeccionan de tal perfidia, y su número crece así no poco. Por los crímenes de estos hombres y, se puede creer piadosamente, por la indulgencia de la Santa Sede y de los prelados, cuyo deber es velar en estas materias, con la permisión de Dios, la guerra, los homicidios y otras desgracias oprimen estas regiones, en ofensa de la Divina Majestad, desprecio de la fe antes citada, peligro de las almas y escándalo de muchos (…). Confiamos en que conseguiréis, con la ayuda de la Divina Misericordia, la conversión a la verdadera fe de los infieles que viven en esos territorios. Esto, que vuestros predecesores, por varios obstáculos, creyeron imposible realizar, conseguiréis Vos realizarlo para prosperidad de la misma verdadera fe, la salvación de las almas y vuestra mayor gloria, y para asegurar la eterna felicidad por la que tanto rogáis[4].

El problema de los falsos conversos, fue entonces determinante.

Una vez instalado el tribunal, el proceso inquisitorial solía comenzar con una denuncia concreta, jamás anónima, que debía ser digna de crédito. Todo cristiano estaba obligado a denunciar a los herejes que conociese, cualquiera fuera la herejía que profesase. Como relata Alfredo Sáenz, «cuando el reo comparecía ante el Tribunal, luego de haber prestado juramento de decir la verdad, se le preguntaba si conocía las razones de su detención, y luego de un breve interrogatorio, se le exhortaba a que reflexionase seriamente si se sentía responsable de alguna culpa. El fiscal precisaba los términos de la acusación, que debía contestar el abogado defensor. El acusado podía recusar testigos, presentando una lista de las personas que le tenían inquina, por si coincidían con alguno de ellos. Si se consideraba que el reo ocultaba culpablemente algo importante para el juicio, se le podían aplicar tormentos corporales para hacerle confesar. Tratábase de una práctica normal en la época, que figuraba en las legislaciones de todos los países[5].

Las sentencias eran de diverso tipo, según si se hubiese reconocido o no la culpa y se hubiera pedido perdón por ella. Si así lo hacía, las penas oscilaban entre confiscación de bienes, portación del «sambenito» (una especie de escapulario que se les ponía a los penitentes reconciliados), o también otras penas menos graves. Pero si el acusado mantenía su negativa, a pesar de haberse demostrado su culpabilidad en el proceso, entonces era entregado al brazo secular que generalmente lo condenaba a la pena de muerte, ya que tal era el castigo que el derecho civil imponía a los condenados por herejía.

Como bien señala Dumont, «la Inquisición se confió a religiosos de origen judío converso: el mismo Torquemada y su sucesor Diego Deza»[6]; detengámonos en el primero a quien el papa Sixto IV nombró para el Tribunal de la Inquisición.

El nombre de Torquemada será considerado durante siglos como sinónimo de crueldad, pero no fue así durante su época o bien durante el siglo siguiente, pues se lo consideraba un hombre santo; para ello, baste con ingresar en la Basílica de «Santa María sopra Minerva» de Roma y ver una de sus capillas laterales: allí se puede observar al piadoso inquisidor otorgando dinero de sus arcas para el sostenimiento de las niñas huérfanas[7]. Dos papas, Sixto IV y Alejandro VI, ponderarían su celo, sabiduría e indulgencia. Según el P. Llorca, conocido historiador contemporáneo de la Iglesia, mientras él estuvo a cargo del Tribunal, nunca se aplicó la tortura a los acusados[8].

Señala Walsh que si se comparan los juicios de Torquemada con los entablados por alta traición en Inglaterra durante la época de Enrique VII, Enrique VIII y la reina Elisabeth, la ventaja está del lado de la Inquisición. Puntualiza que en los últimos 23 años del gobierno de Isabel la Católica cien mil personas fueron sometidas a juicio de los cuales, según los estudios más recientes como los de Dumont o Suárez Fernández, el número total de condenados no superó los 400 o, a lo sumo 500, en los veinticinco años que van de 1480 a 1504. Este número incluye no sólo a herejes, sino a los bígamos, blasfemos, ladrones de iglesias, sacerdotes que se casaban engañando a las mujeres sobre su verdadero estado, empleados de la Inquisición que se sobrepasaban con los prisioneros, etc.[9].

Una vez instaurada la Inquisición española, los judíos y los falsos conversos no se quedaron de manos cruzadas, como era de esperar y, dirigiéndose a Roma, alegaron ante el Papa diversos «abusos» que se estaban perpetrando. Tal era la confianza con la que los recibían los sumos pontífices, que no había nada que temer. ¡Imaginemos hoy algún cristiano de Irak que fuese a Arabia Saudita a quejarse por los tratos recibidos allí…! La Iglesia escuchaba pacientemente las quejas y no sólo eso, sino que hasta intentó disminuir las facultades reales para que los reyes nombrasen a sus propios jueces.

Fue justamente esta intervención papal ante las acusaciones de los judíos, lo que motivó a que, pudorosa y temerosa de Dios como era, Isabel redactase de puño y letra su defensa[10], cuya respuesta papal, fechada en febrero de 1483, recibió en los siguientes términos:

 Vuestra carta está llena de vuestra piedad y singular devoción hacia Dios. Nos alegramos sinceramente, hija bien amada de nuestro corazón, de que Vuestra Alteza emplee tanto trabajo y diligencia en estos asuntos que tanto nos preocupan (…). Es grato para Nos que os conforméis con nuestro deseo, para castigar las ofensas contra la Divina Majestad con tal cuidado y devoción. Realmente, muy querida hija, vemos que vuestra persona está adornada de muchas virtudes reales, gracias a la magnificencia divina, y alabamos vuestra devoción a Dios y vuestro constante amor por la fe ortodoxa[11].

Ante la acusación que recibía Isabel de aprovechar la Inquisición para quedarse con el dinero de los acusados, respondía el pontífice: «estad segura de que jamás hemos tenido tal sospecha (…). Porque si no faltan quienes, para cubrir sus propios crímenes, murmuran de Vos, nada de esta suerte podrá persuadirnos de que habéis obrado mal, ni tampoco nuestro amado hijo, antes nombrado, vuestro ilustre esposo. Vuestra sinceridad y devoción nos son bien conocidas. No creemos a cualquiera. Si prestamos oídos a las quejas de otros, no por eso asentimos necesariamente a ellas»[12]. En especial a Isabel la había ofendido sobremanera que se la acusase de incautar los bienes de los ajusticiados para su provecho cuando justamente había sido al contrario ya que «parte de dichos bienes, de hecho, se empleaban en la educación de los hijos de los condenados y en proporcionarles las dotes correspondientes para el matrimonio»[13].

El tribunal de la Inquisición resultaba un instrumento imprescindible para la salvación de las almas y de la misma España, es por ello que la reina tenía un especial cuidado en su recto desempeño:

El asombro de Isabel habría sido extraordinario si algún ángel en misión profética hubiera levantado una esquina de la cortina del futuro para enseñarle las denuncias modernas —sinceras o fariseas— relacionadas con el tribunal que ella consideraba tan necesario y beneficioso. En tal caso, se le habría brindado la ocasión de leer que la Inquisición fue culpable de prácticamente todos los males imaginables acaecidos en España, excluyendo quizá los fríos inviernos y los abrasadores veranos; que hizo morir la auténtica religión, silenció la literatura y el arte, mantuvo a la gente en la ignorancia y crueldad y paralizó el comercio y la industria. Sus ojos verdeazules sin duda hubieran brillado de indignación… Y no sin motivo (…). La época más brillante en el campo de la literatura, el período en que vivieron los más grandes escritores (Cervantes, Lope de Vega y Calderón) coincide curiosamente con los momentos de mayor poder del Santo Oficio. Fue por estas fechas cuando se fundaron magníficas escuelas y universidades; cuando los estudiantes extranjeros acudían en tropel a España, donde eran recibidos entre honores; cuando se produjeron los más notables adelantos en medicina y en las restantes ciencias. Y también en el campo económico y en el político existió un desarrollo paralelo. Jamás las industrias y el comercio español gozaron de tanta prosperidad; y nunca se mantuvo el orden en el interior y el prestigio en el extranjero como en el siglo XVI, cuando España se convirtió en la cabeza de un nuevo imperio que extendía su sombra sobre Europa entera y sobre las Américas. Sería completamente absurdo atribuir todos estos logros a la Inquisición. Pero lo que sí es cierto es que la Inquisición nunca intentó evitar que llegaran a producirse; y que hizo posible la unidad política que capacitaba a la nueva nación para aprovecharse de las ventajas de un mundo en plena transformación[14].

Este será entonces el tercer estigma de Isabel; la Inquisición. Pero pasemos al cuarto y último.

En tiempos de los visigodos (s. VIII) existía ya desde hacía siglos un gran número de judíos en España. Los hijos de Abraham según la carne, habían llegado en sucesivas oleadas a la península con el correr de los años, donde la convivencia era, con sus más y sus menos, pacífica; pero la invasión musulmana (año 711) cambiaría las cosas.

Fue el pueblo de Israel quien, desde sus dirigentes, no sólo instó a los seguidores de Mahoma, sino que colaboró positivamente en el desembarco de la medialuna en tierras cristianas; la recompensa por tal traición no serían treinta monedas de plata, como antaño recibió un apóstol, sino la obtención de diversos cargos en Granada, Sevilla y Córdoba, tres de las grandes ciudades conquistadas.

Que la ayuda para el desembarco y la traición se haya producido, nadie lo duda; ni siquiera la misma Enciclopedia Judía quien, con sinceridad, aduce: «un hecho indiscutible es que los judíos, de forma indirecta o a través de sus correligionarios africanos, alentaron la conquista de España por parte de los musulmanes»[1]; tampoco escapan al bulto algunos historiadores judíos, como Simón Dubnow cuando dice:

Los judíos recibieron a los árabes como a sus libertadores y les ayudaron en su lucha contra los visigodos. Cuando los musulmanes conquistaban una ciudad, sus dirigentes la entregaban al cuidado de los judíos, en quie­nes veían amigos leales… La capital de España, Toledo, fue entregada al guerrero árabe Tarik por los israelitas, los cuales le abrieron las puer­tas de la ciudad mientras la población cristiana huía a buscar refugio en las iglesias. El cuidado de la capital también fue confiado a los he­breos. De este modo los judíos se convirtieron en dueños de las ciuda­des de las cuales antes se les ahuyentaba despiadadamente[2].

Por su parte, el judío Sand señala: «en su compilación Israel in Exile, Ben-Zion Dinur había incluido muchas citas de fuentes árabes que corroboraban a las cristianas; una de ellas es la siguiente: “El tercer regimiento, que había sido enviado contra Elvira, sitió Granada, la capital de ese Estado, y confió el bloqueo a una fuerza local formada por musulmanes y judíos, y eso fue lo que hicieron allí donde encontraron judíos (…). Después de un asedio que duró muchos meses, Musa capturó la ciudad, y los cristianos huyeron a Baya. Dejando a los judíos como el ejército permanente en Sevilla, Musa avanzó hacia Mérida. Además, cuando Tariq vio que Toledo estaba vacía, llevó allí a los judíos y dejó a algunos de sus hombres con ellos, mientras que él se dirigía hacia Wadi al-Hajara (Guadalajara)”. Tariq ibn-Ziyad, el comandante supremo y primer gobernador musulmán de la península ibérica (Gibraltar lleva su nombre), era un bereber de la tribu judaizada de Nefouça. Llegó a España con siete mil soldados que pronto se convirtieron en veinticinco mil, ya que muchos de los habitantes se unieron a ellos. Dinur dice que “entre ellos había muchos judíos”. El historiador sionista, que saca su información de investigadores españoles, admite con reluctancia que algunos de estos investigadores “sostienen que todos los bereberes que tomaron parte en la conquista árabe de España eran judaizados”. Sería una exageración fabulosa sostener que la conquista de España fue una operación coordinada de musulmanes y bereberes judíos. Pero, como hemos visto, la fructífera cooperación entre las dos religiones empezó en Iberia al comienzo de la invasión, por lo que es razonable suponer que el estatus favorecido de los judíos contribuyó a una significativa expansión de sus comunidades. Sin embargo, los judíos que ya estaban establecidos sólo pudieron poner en práctica su habilidad para proselitizar a paganos y cristianos en las primeras etapas de la presencia musulmana, cuando la hegemonía cristiana se retiró y la conversión masiva al islam todavía no había empezado. Esta opción empezaría a reducirse en el siglo IX, aunque nunca desapareció por completo. La oleada de islamización no detuvo la inmigración de creyentes judíos de todas partes de la Europa meridional y todavía más de África del Norte. En su importante libro sobre la judería sefardí, Yitzhak Baer señaló con admiración que la España Árabe se había convertido en un “refugio para judíos”. La comunidad judía prosperó demográficamente gracias al proselitismo local y a las oleadas de conquistas e inmigración»[3].

Inmediatamente después de la invasión, España se pondrá vigorosamente en campaña para una reconquista que durará más de siete siglos. Contrariamente a lo que se pensaría, la ayuda prestada por la Sinagoga a los hijos del Corán, no sólo les traerá grandes represalias de parte de los príncipes cristianos; que las hubo, las hubo, especialmente al inicio, pero se debía convivir con ellos. Y esto es lo que sucedió en la historia de España; para citar sólo un ejemplo, recordemos que cuando el rey San Fernando reconquistó Sevilla en 1224, entregó cuatro mezquitas para que fuesen transformadas en sinagogas judías, con la sola condición de que se abstuvieran de injuriar la fe católica y de propagar su culto entre los cristianos. Es decir, había un régimen de tolerancia en España.

Y lo hubo incluso durante el período en que eran expulsados de varios países luego de la aparición pública del Talmud, libro que había permanecido oculto dentro de las juderías pero que, en el siglo XIII salió a la luz.

En efecto, como señala Ramiro Sáenz[4], desde que comenzaron las grandes migraciones de judíos hacia Occidente los israelitas decidieron recopilar en un texto los comentarios de los más grandes rabinos sobre los libros sagrados. El Talmud resulta ser un completo código civil y religioso orientado a legislar las costumbres judaicas; allí, interpretando y comentando el Antiguo Testamento, se lo hacía de modo tal que no coincidiese en absoluto con alguna posible interpretación cristiana. Sin embargo, no sólo se quedaba en eso; se leía (y se lee aún, para quien pueda acceder a un ejemplar) que Jesús fue un seductor y un idólatra que no enseñó más que errores y herejías. De los cristianos se dice que son idólatras, homicidas, libertinos, bestias con forma humana, animales impuros, bueyes, cerdos, perros y asnos, estiércol, de origen diabólico, cuyos cadáveres, destinados al infierno, son peores que los de las bestias, por lo que deben ser evitados y exterminados. También se agrega que al judío no le es lícito tener niñera, ni preceptor, ni médico, ni peluquero ni partera cristianos, mientras que el judío es siempre bueno, aunque tenga pecados; su dignidad es tan alta que ni los ángeles la igualan. Sólo él es hombre y quienes revelan los secretos del Talmud deben ser asesinados, lo mismo que los judíos que reciben el bautismo…

Todo un código de «tolerancia democrática», como se ve.

El texto judío había pasado casi desapercibido en Europa hasta que, en tiempos de San Luis de Francia, un sacerdote dominico converso, Nicolás Donin, lo dio a conocer en 1236.

La Iglesia en Francia solicitó medidas a la Santa Sede para saber qué debía hacerse con aquel texto que contenía, al menos treinta y cinco proposiciones blasfemas contra el cristianismo. El papa Gregorio IX, sabiamente, tomó una decisión prudente: lo haría estudiar por la universidad de París antes de tomar ninguna determinación; y así sucedió. Luego de un sesudo análisis el veredicto se dio a conocer el 3 de marzo del 1240; allí se mandaba confiscar y quemar todos los ejemplares del Talmud en donde se comprobasen tales proposiciones.

España, la tolerante España de San Fernando rey, no acató inmediatamente la medida, sino que pidió que se realizasen dos acciones previas: un interrogatorio a los cuatro rabinos más prestigiosos de Francia y un debate público entre ellos y el dominico Donin. La disputa se dio y, luego de terminada, el Talmud fue declarado nuevamente blasfemo y digno de destrucción.

Recién en mayo de 1248 se ejecutó la orden papal (sólo en Francia) quemándose 20 carretas con ejemplares del texto hebreo; desde entonces la presencia de los judíos en toda la Cristiandad se pondría seriamente en cuestión, siendo vistos, principalmente por el pueblo sencillo, como extranjeros en patria ajena y simplemente soportados pro bono pacis, es decir, en favor de la paz.

Sin embargo, si nos atenemos a la historia, a pesar de estos resquemores, a fines del siglo XIII los israelitas gozaban de un singular poder entre los reinos cristianos y era tan grande su influencia, que hasta estaban exentos del cumplimiento de diversas leyes por el hecho de no ser cristianos.

Con un régimen especial de vida, aprovechaban su situación legal, como bien señala Walsh:

         Todo el capital y el comercio de la nación se encontraba en sus manos, por lo que eran prácticamente los únicos banqueros y prestamistas en una época en la que la usura estaba prohibida por la Iglesia. En Aragón prestaban generalmente al 20%; en Castilla, al 33 y un tercio por ciento. Durante el hambre de 1326 la alhama judía de Cuenca se negó a prestar dinero y trigo para la siembra a menos que se pagara un interés del 40%; la miseria que sufría la población obligó al concejo de la ciudad a aceptar dicho interés (…). El ciudadano, gravado con fuertes impuestos; el campesino sin dinero para comprar semillas que sembrar; el burgués chantajeado por algún noble sin escrúpulos… todos, en su desesperación, acudían a los judíos para acabar convirtiéndose económicamente en sus esclavos[5].

¿Por qué tenían esta libertad para prestar? Simplemente porque, al no ser cristianos, no estaban sujetos a la jurisdicción de la Iglesia ni a sus mandamientos, que impedían prestar a interés y «poco a poco también el gobierno pasó a manos de los judíos. Aunque el pueblo llano, comido de deudas, los odiaba cordialmente, los reyes y grandes propietarios se dedicaban a protegerlos por si en algún momento necesitaban de sus servicios»[6].

Los hijos de Abraham según la carne, lograrían también enormes beneficios por sus prácticas seculares, como escribe el Bernáldez, contemporáneo de los Reyes Católicos:

         Nunca quisieron tomar oficios de arar ni cavar, ni andar por los campos criando ganados, ni lo enseñaron a sus fijos salvo oficios de poblados, y de estar asentados ganando de comer con poco trabajo. Muchos de ellos en estos Reinos en pocos tiempos allegaron muy grandes caudales e haciendas, porque de logros e usuras no hacían conciencia, diciendo que lo ganaban con sus enemigos, atándose al dicho que Dios mandó en la salida del pueblo de Israel, robar a Egipto (…). Ninguno rompía la tierra ni era labrador, ni carpintero, ni albañil, sino que todos buscaban oficios holgados e de modos de ganar con poco trabajo[7].

El descubrimiento del Talmud, sumado al recelo que el pueblo tiene por los prestamistas, iría aumentando más y más con el tiempo.

Pero citemos una vez más a la misma Enciclopedia Judía cuando habla de sus congéneres:

Eran aficionados al lujo y sus mujeres vestían ropas costosas de grandes colas y se adornaban con ricas joyas; todo ello hacía aumentar el odio del pueblo hacia ellos. Eran pendencieros e inclinados al robo y a menudo se atacaban e insultaban los unos a los otros en sus sinagogas y casas de oración, infligiéndose mutuamente heridas con la espada que solían llevar consigo[8].

Conforme al sistema feudal, poseían legislación propia sobre su administración temporal, libertad religiosa, educativa e incluso judicial con sus fueros ya que podían sustanciar sus propias causas, tanto en lo contencioso como en lo criminal. Según un historiador judío y hablando de España, «en ningún país europeo logró mayor libertad para organizarse»[9].

Sumado a todo ello (y quizás como consecuencia) el pueblo europeo los acusó cuando la Peste Negra[10] arrasó a la Cristiandad; se comenzó a decir que habían envenenado los pozos de agua, que habían esparcido los virus, etc., al punto que el mismo Papa Clemente VI debió salir al cruce, denunciando como calumniosas tales acusaciones y amenazando con la excomunión a quienes las promoviesen. Castilla no quedó exenta de dicha confusión; fue por esta época cuando muchos hebreos pidieron el bautismo para verse libres de persecuciones. Este fue uno de los orígenes de las falsas conversiones de quienes serían llamados, despectivamente, marranos[11].

El ambiente estaba caldeado; basta con leer, ya un par de siglos después pero con la misma tesitura, El mercader de Venecia, hoy casi proscripto de los teatros por un supuesto antisemitismo. ¡Vaya anacronismo si los hay!

Claro que también hubo conversiones sinceras al punto que muchos de ellos hasta tendrían lugar en las Cortes, como señala el autor judío Neuman: «Isabel y Fernando contaron con un equipo, reducido, aunque importante de judíos. Abraham Seneor era consejero y tesorero mayor de la Herman­dad, Lorenzo Badoz médico de la Reina, Vidal Astori su principal platero, Mayr Melamed, Samuel Abulafia, Abraham y Vidal Bienveniste muy vinculados a sus actividades económicas y políticas, Isaac Abravanel, protegido por los Reyes y otros»[12]. Pues tal era la disposición de la reina quien, en 1477, escribía: «todos los judíos de mis reinos, son míos y están bajo mi amparo y protección y a mí pertenece los defender y amparar y mantener en justicia»[13].

Pero las conversiones simuladas se multiplicaban y el pueblo sencillo, que convivía en sus ciudades, las conocía. Los marranos, iban a Misa el domingo, pero secretamente seguían acudiendo a las sinagogas; como cristianos se encontraban ahora libres de las restricciones impuestas a sus ex-hermanos, hallándose en condiciones no sólo de contraer matrimonio entre las familias nobles de España, sino también de acceder al sacerdocio o a la vida religiosa, lo que inquietaba a no pocos «cristianos viejos». Sin ir más lejos, para la época de Isabel, ya varios sacerdotes y obispos eran descendientes de judíos; y se tornaba difícil saber quién era quién.

Según Walsh, en «1450 había solamente 200.000 judíos declarados que asistían a la sinagoga y a quienes se les había concedido plena libertad religiosa»[14] de unos 5.000.000 de habitantes que vivían en los reinos de Castilla y Aragón, sin embargo, muchos eran los hijos de Israel que observaban ocultamente sus ritos pretendiendo ser cristianos, lo que causaba, naturalmente, la ira del pueblo católico.

No es difícil entender la indignación de los católicos contra los sacerdotes que se burlaban abiertamente de los Sacramentos que aparentaban administrar. «Nadie puede decir cuántos sacerdotes había como Andrés Gomalz, párroco de San Martín de Talavera, quien, en el juicio celebrado en Toledo en 1468, confesó que había continuado siendo judío durante 14 años, que no tenía “intención” de celebrar Misa cuando aparentaba hacerlo y que no garantizaba la absolución a cuantos penitentes se habían confesado con él» Y también los había como Fray García de Tapate, prior del monasterio de jerónimos de Toledo, quien, al hacer la elevación en la Misa, en lugar de pronunciar las palabras de la consagración solía decir: «Arriba, Periquito, que todo el pueblo te vea»; y que acostumbraba a volverse de espaldas a sus penitentes cuando fingía darles la absolución[15].

Como testimonio de la «marranía» de algunos sacerdotes nos ha llegado este precioso soneto del gran poeta español, Francisco de Quevedo[16]:

Adoro, aunque te pese, galileo,

el pan que muerden tus rabiosos dientes;

adoro al que, en mortaja de accidentes,

vivo en la muerte que le diste veo.

Adoro a Cristo y sus preceptos creo,

aunque de enojo y cólera revientes;

espérenle, si quieren, tus parientes,

que yo en el sacramento lo poseo.

Mas ya que en muerte ignominiosa y fiera,

tus padres le abrieron el camino,

no le persigas en el pan siquiera;

pues tu boca, a lo que yo imagino,

no le tomaras nunca si él hubiera,

no quedándose en pan, sino en tocino.

Pero, ¿cuántos eran los marranos? Dubnow confiesa que «había en España decenas de miles de “marranos”. Muchos de ellos se vincularon por el matrimonio a la nobleza hispana y eran allegados a la corte. Hubo también entre ellos buen número de minis­tros, militares y obispos (…). Parte de ellos se fusionaron realmente con los verdaderos españoles, renunciando a su propio pueblo, pero la mayoría de los “marranos” observaban en secreto el judaísmo»[17].

Otro historiador judío, Cecil Roth, así lo declara:

         [Los conversos] formaban en el organismo de la nación un extenso cuerpo extraño, imposible de asimilar y muy difícil de abandonar (…). Fue, sin embargo, notorio que [los conversos] eran cristianos sólo de nombre, observando en público un mínimo de la nueva fe y en privado un máximo de la antigua (…). De la misma manera, hubo una gran masa de conversos dentro de la grey de la Iglesia Cristiana, trabajando insidiosamente por su propia causa dentro de las diversas ramas del cuerpo político y eclesiástico, condenando en forma abierta muchas veces la doctrina de la Iglesia y contaminando con sus influencias la masa total de los creyentes. El bautismo apenas hizo poco más que convertir a una considerable porción de judíos, de infieles fuera de la Iglesia, a herejes dentro de la misma. Era lógico y aun justificado, que desde todos los púlpitos se oyeran apasionados sermones llamando la atención sobre la mala conducta de los nuevos cristianos y apremiando a la toma de medidas para desenmascararlos[18].

Así estaban las cosas para cuando los Reyes Católicos decidieron terminar de reconquistar totalmente España; para entonces, reaparecía el recuerdo de la ayuda judía a la medialuna por lo que, dondequiera se encendiese de nuevo la guerra contra los moros, se temía virtualmente, una posible ayuda judía. Esta era la situación de judíos, marranos y cristianos en 1491.

Es decir, se trataba de un problema político y, finalmente, de una cuestión teológica, al decir de Donoso Cortés.

Recordemos: el Talmud, la acusación de la Peste Negra, los marranos y las infiltraciones en la misma Iglesia y, encima, la posibilidad de un colaboracionismo con el Islam, hacían del tema un verdadero problema político; un verdadero problema social. Tanto Isabel como Fernando debían mantener el orden social y la paz social, pero encontraban «en el judaísmo un elemento antisocial», como decía el mismo Karl Marx[19].

         La reina no creía que la antipatía entre cristianos y conversos naciera de una cuestión racial. (…) Las diferencias entre ambos, como Isabel supo muy bien adivinar, eran principalmente religiosas y no raciales. La reina carecía de prejuicios contra aquellos conversos que intentaban practicar de corazón la doctrina cristiana. Hasta los últimos días de su vida se contaron entre sus hombres de confianza muchos conversos; y era de la opinión de que los judío-cristianos sinceros que habían abandonado por completo las costumbres que señalaban a los judíos como pueblo aparte se llevaban perfectamente bien con sus vecinos cristianos. La asimilación de judíos que se acabó produciendo por parte de los españoles parece apoyar bastante su teoría. No obstante, la impresión que prevalecía en España era la de que la mayoría de los conversos iban a Misa los domingos y los sábados a la sinagoga. Resultaba difícil descubrir cuáles de ellos eran auténticos cristianos y cuáles judíos. Así que la chusma mataba a todos indiscriminadamente. Isabel contemplaba avergonzada y llena de horror semejante injusticia. Pero ¿cómo distinguir al cristiano sincero del falso?[20].

Se trataba —lo repetimos— de un problema político más que religioso; la corona, desde San Fernando hasta Isabel, había posibilitado la convivencia, pero hasta eran los verdaderos conversos quienes deseaban darle un corte al problema: «los autores de sangre hebrea eran los más tenaces y preocupados en advertir el peligro. Este fenómeno ha sido notado por grandes historiadores como Chaunu, que lo denomina “el antijudaísmo militante de los judeocristianos”»[21] pues, como decía el autor pro-judío Lucio de Valera, «la intolerancia de los judíos del siglo XVI fue ciertamente más grande que la de los cristianos»[22].

Era necesaria una solución, y la solución vendría; por un lado sería la particular figura de la Inquisición española y, por último, la medida final de la suspensión de residencia o «expulsión de los judíos».

P. Javier Olivera Ravasi, SE

VI.- Algunas consideraciones finales

En primer lugar, se comete un error cuando a la Inquisición se la juzga desde un punto de vista político y no religioso, olvidando que ésta es la naturaleza del problema (la herejía) y de la institución (el Tribunal). Por ejemplo, un historiador tan cauto como lo es Kamen afirma: “No estamos considerando los problemas religiosos como tales, sino un problema sociopolítico en el cual la Iglesia jugaba un papel crucial.”[1]

Se pierde de vista, así, la finalidad de la institución, se desvirtúa por lo mismo su sentido[2], tribunal primordialmente religioso y secundariamente político, que apuntaba a la corrección del hereje como fin principal y, derivadamente, a la eliminación de la discordia resultante. La Inquisición española fue, en todo caso, un tribunal mixto, como afirman el P. Azcona y Junco, para entender en cosas de fe y religión[3]. Hay que tener siempre presente el sentido religioso de la Inquisición, que se fundamenta y sostiene en la tradición apostólica de velar y cuidar con ferviente celo el depósito de la fe.

Si dejamos de lado esta cuestión corremos el riesgo del historicismo y por ende del relativismo. Así, cuando Juan Pablo II pidió, en varias ocasiones, perdón por los errores y las culpas de los cristianos, e incluso por los “errores eclesiásticos”[4], juzga desde una perspectiva mundanamente condescendiente la Verdad de la Iglesia –que es sobrenatural, divina-, diluyéndola en actos humanos correspondientes a un tiempo y lugar dados, juzgados históricamente, con la mentalidad de la época que es ajena a la nuestra.

Si ha habido errores y culpas eclesiásticos, siendo Cristo la cabeza de su Cuerpo Místico, la Iglesia, Él es tan culpable como Ella y ellos. Y esto ya no es teología católica, sino herética. Como dice el cardenal Biffi, en sana doctrina[5], siguiendo a San Ambrosio, las heridas ocasionadas por el mal comportamiento de los cristianos no lesionan a la Iglesia sino a quienes se comportan indebidamente, porque el pecado es una acción extra eclesiástica, ya que pertenecemos a Cristo y su Iglesia en tanto que somos santos. La Iglesia, por tanto, a pesar de estar conformada por pecadores, siempre es santa: ex maculatis immaculata.

Quiero decir con esto que, sin renunciar a una explicación histórica de la Inquisición, no se debe perder la iluminación que nos viene de la fe y de la ciencia sagrada. Porque la herejía siempre será herejía, mientras la Inquisición es medio apto para combatirla y, como tal, puede variar históricamente.

Si se juzga desde el ángulo de la fe, si se atiende a la naturaleza religiosa del fondo del conflicto, cabe tener por acertado el juicio polémico de Menéndez y Pelayo:

“El que admite que la herejía es crimen gravísimo y pecado que clama al cielo y que compromete la existencia de la sociedad civil; el que rechaza el principio de la tolerancia dogmática, es decir, de la indiferencia entre la verdad y el error, tiene que aceptar forzosamente la punición espiritual y temporal de los herejes, tiene que aceptar la Inquisición.”[6]

Todo historiador debe tener presente que, en el curso de los acontecimientos, la voluntad humana puede torcer y hasta malograr el sentido o la finalidad de una institución creada con buen propósito. No quiere decir esto que la Inquisición se echara a perder por culpa de los hombres; sí, en cambio, que éstos cometieron errores, se dejaron llevar por pasiones y vicios, excedieron sus competencias, poniendo en riesgo la justa causa del Santo Oficio, pero nunca a la Iglesia que no tiene de qué arrepentirse ni pedir perdón.

Ahora, en el plano histórico, cabe observar que es obligación de todo historiador y hombre sensato saber discriminar la justicia del fin del desvío de él. Y, en el caso de la Inquisición española, si hubo mal uso, no hace mella a una institución que por tres siglos rindió frutos de paz y concordia a la España y la Cristiandad. Como dice Ortí y Lara:

“¿qué otra cosa es el Santo Oficio sino un muro de la Iglesia, columna de la verdad, guarda de la fe, tesoro de la Religión cristiana, arma contra los herejes, luz contra los engaños del enemigo, y toque en que se prueba la fineza de la doctrina si es falsa o verdadera?”[7]

Concluyamos desechando otra acusación: ¿no debió la Iglesia ser caritativa con los herejes en lugar de castigarlos y hasta matarlos? La caridad humana, según la carne, sabemos que no es la caridad católica. Santo Tomás pone las cosas en su quicio:

“La caridad tiene por objeto el bien espiritual y el bien temporal del prójimo. El bien espiritual es la salvación del alma; el bien temporal es la vida corporal y las otras ventajas de este mundo, tales como la riqueza, las dignidades, etc. Estos bienes temporales están subordinados al bien espiritual y es caridad impedir que los bienes temporales dañen la salvación eterna de quien los posee o de otros. Es, pues, caridad privar a quien abuse de los bienes temporales, caridad para él mismo, caridad para el otro. Pero si se conserva la vida a los relapsos esto se podrá tornar en perjuicio de salvación de los otros, ya sea porque los relapsos conviven con los fieles y los podrán corromper, ya sea, porque escapando al castigo, causarán un escándalo, y los fieles caerán en la herejía con más seguridad. La inconstancia de los relapsos es, pues, un motivo suficiente para que la Iglesia esté siempre presta a recibirlos a penitencia, pero no los libre de la sentencia de muerte.”[8]

Son los dos termómetros de Donoso Cortés: si baja la represión religiosa o interior, aumenta necesariamente la represión política o exterior, decía en su Discurso de la dictadura. Ausente la inquisición religiosa, ¿no estamos sujetos a una inquisición laica? Por razones morales humanitarias se invaden países, se hace la guerra, se derrocan gobiernos, se destruyen naciones. Tiene la inquisición laica sus tribunales judiciales o mediáticos; aplica sus penas que van desde la cárcel a los disidentes a las pecuniarias para los meros infractores de su credo. Porque la inquisición laica sostiene sus dogmas: la democracia, el holocausto, los derechos humanos, la nueva moralidad permisiva, el ecumenismo masónico pagano.

Si causa espanto el número de muertos bajo la Inquisición, ¿qué decir de los muertos de la inquisición laica? En la I^a GM (1914-1919) murieron entre 10 y 31 millones de personas; durante la II^a GM (1939-1945) las víctimas ascienden: se habla entre de 60 a 73 millones. Se me dirá que son guerras, está bien. Veamos las víctimas las utopías modernas.

• Los puritanos ingleses, en sólo un año (1649) mataron o esclavizaron 40 mil irlandeses.
• Las víctimas de la revolución francesa (1789-1794) se calculan en más de 500 mil: guillotinados, terror revolucionario (cerca de 45 mil), la guerra de la Vendée (más de 300 mil), etc.
• La revolución mexicana (1910-1920) dejó como cifra más baja 1.200.000 muertos, y como cuenta más alta 3.500.000.
• Las víctimas de la revolución rusa (1917): se estiman en 1.700.000.
• Si nos detenemos en Stalin (1924-1953), entre purgas, hambrunas, colectivizaciones forzosas y limpiezas étnicas, la cantidad oscila entre 10 y 11 millones, por lo bajo, y 60 millones por lo alto.
• La rebelión cristera (1926-1929) dejó un saldo de 250.000 a 300.000 muertos.
• La guerra civil española (1936) hasta el fin de la represión franquista (1941), contempla más de 200.000 muertos.
• Las purgas en Francia (1944-1945) contra los “colaboradores” del régimen nazi se calculan en aproximadamente 100 mil.
• La revolución China (1949) y el gobierno de Mao cargan sobre sus espaldas entre 40 y 70 millones de muertos en épocas de paz, por causas similares a las del estalinismo.
• En cuanto a la revolución cubana (1959 hasta el presente), los muertos se calculan en 135.000 (sin contar los aproximadamente 75.000 balseros).

En total, el historiador Eric Hobsbawm calculó 187 millones de muertos violentos en el siglo XX. Y es posible que se haya quedado corto, porque muchas de estas cifras son provisionales. Sólo el comunismo produjo más de la mitad de los muertos reconocidos por Hobsbawm[9]. Por caso, el periodista londinense David McCandless calcula que por razones ideológicas murieron 144 millones, y por la guerra 130 millones; es decir, más de 270 millones.

Bibliografía recomendada en español

Jean Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, Ed. Encuentro, Madrid, 2000.

Cristián Rodrigo Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, Vórtice, Buenos Aires, 2011.

Juan Manuel Ortí y Lara, La Inquisición (1877), Ed. E. P. C., S. A., Barcelona, 1932 (disponible en versión digital en www.archive.org)

[1] Kamen, “Cómo fue la Inquisición. Naturaleza del Tribunal y contexto histórico”, p. 15.

[2] Fr. Antonio de Sotomayor, siendo miembro del Consejo de la Inquisición en 1627 hablaba de una doble jurisdicción: “Compónese el Consejo de la Inquisición de dos jurisdicciones o potestades: una eclesiástica, que mira a las cosas de la fe y dependiente de ella y otra temporal que los señores reyes le agregan, para que la eclesiástica tenga más apoyo y fuerza”. Nótese la prioridad de la jurisdicción eclesiástica sobre la real. Para Llorca, Historia de la Inquisición en España, pp. 115 y ss., el Tribunal es esencialmente religioso aunque influido por el poder político.

[3] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 21-22.

[4] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 39.

[5] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 49. Esta autor no ha sabido ver la distancia que media entre la doctrina del purpurado y la del papa polaco.

[6] Menéndez y Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, tomo II, p. 218.

[7] Ortí y Lara, La Inquisición, p. 33.

[8] Suma Teológica, II-II, q. 11, a. 4.

[9] El Libro negro del comunismo, Plantea/Espasa, Madrid, 1998, atribuye al comunismo 100 millones de muertos, según esta distribución: Unión Soviética 20; China 65; Corea del Norte 2; Camboya 2; África 1.7; Afganistán 1.5; Vietnam 1; Europa del Este 1; Iberoamérica 1.

La tortura

En el proceso inquisitorial, para obtener la confesión, se apeló a la tortura, pero sobre fundamentos muy diferentes de los del antiguo derecho romano. Desde la segunda mitad del siglo XIII hasta fines del siglo XVIII, la tortura formó parte del procedimiento penal ordinario de la mayor parte de los estados de Europa y también de la Iglesia, sólo en caso de delitos cuyo castigo implicara la muerte o mutilación (ésta, no aceptada por la Iglesia, que expresamente la prohibió,  diferencia de las inquisiciones protestantes). Para el canonista Bouix, no es medio intrínsecamente pecaminoso ni injusto[1].

La tortura estaba rodeada de protocolos de precaución: no podía ser desmedida ni causar muerte ni daños permanentes; debía ser del tipo ordinario, ya que se desaprobaban las nuevas torturas; debía hacerse en presencia un médico, y un notario debía elaborar un informe oficial del procedimiento. Aun en tales condiciones las confesiones obtenidas bajo tortura no eran válidas. Tenían que obtenerse igualmente después de aplicada la tortura^[2]. La tortura no se aplicaba sino en casos en que la sentencia no fuese ni absolutoria ni condenatoria, es decir, únicamente en aquellos en que persistía la firme duda de herejía[3]. Nunca fue medio probatorio ni tampoco pena.

De más está decir que, frente a acusaciones infundadas, la compulsa de procesos en expedientes y archivos de la Inquisición, permite comprobar que el procedimiento inquisitorial estaba rodeado de garantías a favor del acusado. No me detendré en ellas, pues pueden leerse en los buenos libros.

El tormento ya era utilizado desde antes en los tribunales civiles, y en el de la Inquisición tuvo otra finalidad: al acusado confeso y arrepentido se lo libraba de la muerte, lo que no ocurría en el ámbito civil. En 1252 Inocencio IV autorizó, por primera vez, el uso de la tortura en casos de herejía (bula Ad Extirpanda). Para los inquisidores era una penitencia más que un castigo, servía a otro propósito, penitencial antes que punitivo, asegurar el arrepentimiento. Las torturas no llegaban a mutilar o matar al acusado. Los manuales de los inquisidores precisaban que la tortura no debía ser infligida sino en casos muy graves y cuando las presunciones de culpabilidad eran ya muy serias, requiriendo de una sentencia especial. Al igual que con la pena de muerte, las exageraciones forman parte del mito y no de la historia.

Según Escudero, se aplicaba la tortura cuando el reo entraba en contradicciones o era incongruente con su declaración; cuando reconocía una acción torpe pero negaba su intención herética; y cuando realizaba sólo una confesión parcial. “Los medios utilizados fueron los habituales en otros tribunales, sin acudir nunca a ninguna otra presión psicológica que la derivada del propio miedo al dolor.” Es decir, no fue un medio sistemático para obtener la confesión sino extraordinario para casos en que era dable presumir la mentira[4].

Un historiador clásico de la Inquisición, el norteamericano Charles S. Lea, ya en el siglo XIX reconoce que la tortura del Santo Oficio fue menos cruel que la estatal y menos frecuente, y que también era más restringida y limitada que aquella de que hacían uso los tribunales romanos. Y uno más actual, Kamen, afirma que “no debemos exagerar el significado de la tortura o de la pena de muerte. Salvo algunas excepciones importantes, la tortura se empleaba poco, y las cifras por muertes inquisitoriales han sido consistentemente exageradas.” ^[5]

Dumont afirma que si la Inquisición española entabló casi 50 mil procesos inquisitoriales, como sostiene el historiador Gustav Henningsen (49.092), usó de la tortura sólo en el 2% de los casos[6].

Las penas

Las sentencias condenatorias daban lugar a que el reo fuera penitenciado, reconciliado o quemado en la hoguera. Los penitenciarios debían abjurar de sus errores. Ante una cruz y con la mano puesta sobre los evangelios, el reo juraba acatar la fe católica. Si la falta había sido leve, aceptaba ya entonces, para el caso de una recaída futura, ser declarado impenitente con las penas oportunas. Si la falta había sido grave, se daba por enterado de que, caso de reincidir en ello, sería declarado relapso con el consiguiente castigo en la hoguera. Pero el arrepentido, es decir, el no pertinaz, era perdonado de su delito (desaparecía el crimen) y sólo se aplicaban penitencias canónicas y obras pías. Lo que prueba que se juzgaba, antes que el delito, la intención. Ante ningún tribunal civil el arrepentimiento era motivo de perdón; sí ante la Inquisición.

Las penas fueron regladas y fijas[7].

1º) El sambenito, o saco bendito, era un hábito penitencial cuyo uso arranca de la Inquisición medieval. Cuando el sambenito era impuesto como pena, era amarillo con la cruz de San Andrés bordada en la espalda y en el pecho. En los primeros tiempos se castigó a llevar el sambenito de por vida, pero luego las sentencias solían equiparar la obligatoriedad de su uso con el tiempo de reclusión o bien, imponían durante un cierto período.

Dentro de las penas menores también estaban las peregrinaciones y las obras pías.

2º) El castigo de los azotes fue muy corriente y tuvo carácter público. Los penitenciados, subidos en asnos y desnudos hasta la cintura, recorrían las calles con una capucha en la cabeza donde constaba su delito, mientras el verdugo iba propinando los azotes con la penca o látigo de cuero. Lo normal era recibir doscientos azotes.

3º) La cárcel fue también una pena muy común, oscilando el tiempo de reclusión entre unos meses (la prisión perpetua se remitía en unos pocos meses y nunca más de tres años)[8]. En los primeros años, fue frecuente el recurso de que cumplieran la reclusión en sus propias casas[9]. Desde mediados del siglo XVI se impuso el sistema de los establecimientos permanentes, conocidos como casas de la penitencia o de la misericordia, donde imperaba una cierta laxitud.

4º) La condena a galeras fue peculiar de la Inquisición española, dejó de emplearse a mediados del siglo XVIII. Para las mujeres, el castigo equivalente fue el trabajo en hospitales y casas de corrección.

5º) La pena de muerte en hoguera se aplicaba solamente al hereje contumaz no arrepentido (pertinaz) y al reincidente en delitos graves (relapso). Mas primero se le ahorcaba y luego era enviado al fuego; son muy raros los casos de condenados quemados vivos. Ha sido uno de los temas más discutidos y por el cual se ha acusado de genocidio a España y la Inquisición.

Recuérdese aquí la opinión de Santo Tomás de Aquino sobre las penas aplicables a los herejes:

“Respondo diciendo que en relación con los heréticos dos cosas deben ser consideradas, una por parte de los mismos heréticos, y otra por parte la Iglesia. Por parte de los mismos heréticos, es pecado por el que merecen no sólo ser separados de la Iglesia mediante la excomunión, sino aún excluidos del mundo por la muerte. Porque es más grave corromper la fe, que es la vida del alma, que falsificar la moneda que es medio de subvenir a la vida temporal. De donde, si los falsos monederos u otros malhechores son justamente castigados a la muerte por los príncipes seculares, con más fuerte razón los heréticos, desde que ellos están convencidos de herejía, pueden ser no solamente excomulgados, sino justamente asesinados.

“En cuanto a la Iglesia, como ella es misericordiosa y busca la conversión de los culpables, ella no condena inmediatamente al herético, pero lo exhorta una primera y una segunda vez, como dice el Apóstol (Tit. 3,10) al arrepentimiento. De manera que si el herético permanece obstinado y si la Iglesia desespera de su conversión, la Iglesia proveerá a la salud de los otros separándolos por medio de la excomunión y el abandono al juicio secular para que éste los extermine del mundo por la muerte.”[10]

Los muertos por la Inquisición

Las extraordinarias cifras que Llorente dio en el siglo XIX (más de 341 mil víctimas: 31.912 personas quemadas, otras 17.659 en efigie o estatua, y 291.450 condenadas a penas graves), han sido corregidas por los historiadores actuales. Por caso, Escudero afirma que, en cuanto al número de víctimas, la Inquisición no llegó probablemente a ejecutar a un 2% de los acusados, esto es unas 600 personas a lo largo de tres siglos[11]. Kamen lo pone de otro modo: 3 personas por año, contando España, Italia y América, muchos menos de los que mandaban a ejecutar los tribunales seculares.

Dumont, cuestiona incluso esta cifra menor: las ejecuciones fueron muy pocas, afirma, y no se ejecutaron científicos, escritores ni humanistas[12].

Más allá de la cifra verdadera, tan difícil de aportar pero jamás tan increíble como la inventada por Llorente, habrá que decir con Joseph de Maistre que si se comparan los muertos en España con los muertos que provocaron las guerras de instalación del protestantismo en Europa, la ventaja a favor de España es inmensa[13]. Efectivamente, compárese con los protestantes:

• Calvino en un solo día mandó a la hoguera a 500 herejes;
• los calvinistas en Holanda y Suiza ejecutaron a todos los curas y monjes de 400 iglesias y conventos;
• Enrique VIII de Inglaterra para instalar el anglicanismo mandó matar más de 200.000 católicos;
• María Tudor (Bloody Mary) ejecutó a casi 60.000 personas por brujería;
• a Jacobo I de Inglaterra se le atribuyen en su reinado (1603-1625) unas 500 víctimas al año;
• en los primeros 300 años del anglicanismo se estima que se condenaros a muerte más de 264.000 personas por diversos delitos, a razón de 800 por año; etc.

La censura

La idea de que la Inquisición fue un aparato de control ideológico tampoco resiste el análisis. La orden de no leer libros prohibidos se acató, pero no se cumplió, como han demostrado varios autores. La Inquisición, en realidad, luego de un primer enfrentamiento con los sectores más ilustrados, fijó su atención en el control de las capas sociales menos instruidas (mujeres, jóvenes, no universitarios)[14].

¿Control ideológico? Es un prejuicio ilustrado. En principio, la censura estaba a cargo, no del Tribunal, sino de los calificadores, teólogos expertos de las universidades de Alcalá y Salamanca[15]. Se olvida que en esos siglos el 90% de la población no sabía leer. Por lo mismo, para la Iglesia el púlpito era un recurso mucho más útil para enmendar los espíritus que la censura. Además, el sistema de licencias ejercido con bastante liberalidad permitió la circulación de las ideas y los libros en mayor medida de lo que suele reconocerse[16]. Finalmente, el extraordinario desarrollo intelectual que en letras y ciencias tuvo la España desde mediados del siglo XV hasta algo más de la mitad del siglo XVII, coincide con el período de mayor actuación de la Inquisición[17]. “Jamás se ha escrito ni más ni mejor en España que durante los dos siglos de oro de la Inquisición”, asienta Menéndez y Pelayo[18].

Digámoslo con Ortí y Lara:

“¡Estrechos los moldes de donde salió la filosofía de Suárez, la ciencia jurídica de Soto, la erudición de Vives, la lengua de Cervantes, el teatro de Calderón, el genio de Herrera y de Murillo!”[19]

[1] Ortí y Lara, La Inquisición, pp. 235-236.

[2] Si el juez había violado las instrucciones sobre la tortura, más tarde podía ser demandado mediante el proceso sindicatus (revisión formal de las actuaciones de un juez), al terminar su mandato judicial.

[3] En el procedimiento inquisitorial en general, una vez iniciada la inquisitio specialis, se requería al juez que usase de todos los medios posibles para descubrir la verdad antes de la aplicación de la tortura. Sin embargo, la tortura sólo podía ser usada cuando la verdad no podía ser aclarada por otras pruebas, pues existía una jerarquía de las pruebas legales: dos o más testigos oculares (en la Inquisición española solían ser tres), la confesión, las “semipruebas” y los indicios, condicionaban la aplicación de la tortura. Incluso una vez que la tortura era planteada como un posible curso de acción, tenía que haber un conjunto preexistente de datos contra el acusado, aunque fueran circunstanciales y presuntivos. Esos datos tenían que ser probados: la fama debía provenir de gente respetable; los testigos presenciales debían coincidir en los detalles de su testimonio; los datos debían ser evaluados según un conjunto de criterios bien conocidos.

[4] Además, la tortura se aplicaba con la presencia de un médico que podía limitarla o suprimirla; no se aplicaba –salvo raras excepciones- a niños y ancianos. Por otro lado, el valor de lo declarado en la tortura no era absoluto, pues las confesiones así obtenidas no eran válidas por sí mismas y debían ser ratificadas, sin tormentos, en las veinticuatro horas siguientes.

[5] Kamen, “Cómo fue la Inquisición. Naturaleza del Tribunal y contexto histórico”, p. 21.

[6] Jean Dumont, L’Église au risque de l’histoire, Criterion, 1982, p. 379. Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 135. Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 364, resumiendo lo dicho por historiadores contemporáneos, afirma que sólo el 2 o el 3% de los acusados fue sometido a tormento. Contrasta con el dato de Llorente: 348.021 procesados. García Carcel dice que fueron 150.000 aproximadamente.

[7] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, pp. 311 y ss.; Llorca, Historia de la Inquisición en España, pp. 227 y ss.

[8] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 142.

[9] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 128-129.

[10] Suma Teológica, II-II, q. 11, a. 3, resp.

[11] Agrega Escudero, como dato comparativo: la caza de brujas provocó en el continente unas 300.000 víctimas (dos tercios de ellas en Alemania) y unas 70.000 en Inglaterra. Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 328 dice que sólo el 1,9%.

[12] Dumont, L’Église au risque de l’histoire, pp. 364-365 y 399.

[13] Alzog, Historia de la Iglesia, II, p. 287.

[14] José Pardo Tomás, “Censura inquisitorial y lectura de libros científicos. Una propuesta de replanteamiento”, en Tiempos Modernos, nº 9 (2003-04), 18 pp.

[15] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 431.

[16] Escribe Kamen, “Cómo fue la Inquisición. Naturaleza del Tribunal y contexto histórico”, p. 18: “El sistema de las licencias fue un extremo difícil de imponer en los países católicos; en la práctica, había mucha más libertad de predicar en la España del siglo XVII que en la Inglaterra del mismo siglo. Así, pues, es difícil ver dónde estuvo amenazada la libertad de pensamiento. En cuanto a la facilidad para expresar ideas abiertamente, mi opinión es que España fue uno de los países más libres de Europa en este

aspecto. Cuando las leyes de la censura se introdujeron en los países de Occidente, uno de los últimos territorios en ponerlas en vigor fue Castilla, desde 1558, y en la Corona de Aragón no hubo control estatal sobre la prensa hasta finales del siglo XVI.” Véase del mismo autor, Henry Kamen, “Censura y libertad. El impacto de la Inquisición sobre la cultura española”, en Revista de la Inquisición, n° 7 (1998), pp. 109-117.

[17] Valen aquí las innumerables correcciones y contra pruebas contra la acusación de oscurantismo hecha a la Inquisición, que trae Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 176 y ss.

[18] Marcelino Menéndez y Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, Buenos Aires, 1945, tomo II, p. 316.

[19] Ortí y Lara, La Inquisición, p. 378. Aunque en filosofía sea preferible Vitoria a Suárez, y en teología se haya omitido a Melchor Cano.

V.- Tópicos en torno a la Inquisición española

Unas palabras sobre el procedimiento[1]

En la Edad Media, entre el siglo VI y el siglo XII, el proceso penal estaba basado en la acusación y la prueba, por lo tanto siempre debía existir un acusador y un acusado que comparecían ante un juez; el primero tenía la carga de la prueba, el segundo podía sólo jurar su inocencia. El juramento era la prueba más fuerte que la parte acusada podía brindar, y para la mayoría de las acusaciones era un fundamento más que adecuado para cesar el litigio. Esto se conoce como procedimiento penal acusatorio: el asunto criminal se debatía entre dos particulares como un asunto civil y el juez no actuaba por su propia iniciativa sino movido por una acusación. 

En los siglos XII y XIII se hace a un lado este procedimiento y se abre paso el denominado proceso inquisitivo, influenciado por el renacer del derecho romano. En vez del juramento del hombre libre, confirmado y verificado, la confesión fue elevada a la cima de la jerarquía de pruebas, al punto que los juristas pasan a llamarla la reina de las pruebas. En razón de la incertidumbre que rodeaba la reunión y la evaluación de pruebas, el testimonio de los testigos y el carácter imprevisible de jueces y jurados, la confesión significó un remedio, y fue requerida especialmente en los delitos capitales.

La modificación del proceso criminal requería de una serie de cambios, especialmente,  reemplazar todo un sistema de antiguos y respetados métodos de procedimiento y los supuestos culturales que reflejaban; además, la idea de una competencia y autoridad jurídicas efectivas. El viejo sistema de pruebas dio paso, en esos siglos, a dos procedimientos distintos pero igualmente revolucionarios, los del proceso inquisitorial y el jurado; se aceptó el ideal de una justicia al alcance de la determinación humana, particularmente con la creación de una profesión jurídica y la difusión de los nuevos procedimientos uniformes.

Para superar la falta de testigos ocular y la insuficiencia de los indicios, los tribunales recurrieron al único elemento de juicio que hacía posible la condena plena y el castigo: la confesión^[2]. Pero para formar la acusación, el Tribunal del Santo Oficio operaba con un proceder meticuloso: denuncias reiteradas y ratificadas; testigos honorables (no menos de tres) que coincidieran en las denuncias, quienes a su vez ratificaban sus dichos hasta tres veces; consulta a expertos teólogos para evitar errores (los calificadores); etc.

Si procedía la acusación, al reo se le asignaba la asistencia de uno o dos abogados; podía recusar a sus jueces, se le autorizaba a refutar la acusación y, abierto a prueba el proceso, podía presentar testigos de cargo para contradecir a los de la acusación e incluso testigos de abono que apoyaran los dichos del reo. En cualquier momento podía elevar memoriales al Tribunal sobre cualquier asunto vinculado a la acusación.

Luego, la falsa reputación del Tribunal, de actuar arbitrariamente, carece de todo fundamento: los expedientes ratifican que el acusado gozaba de amplios derechos que aseguraban las garantías de la defensa más amplia, incluso que en el derecho penal actual. Baste el juicio del historiador judío Bartolomé Bennasar para tener una idea de lo que era estar ante la Inquisición:

“Una justicia que examina atentamente los testimonios, que acepta sin discusión las recusaciones hechas por los acusados en virtud de testigos sospechosos, una justicia que tortura muy poco. Una justicia preocupada por educar y explicar al acusado por qué se equivocó; que reconviene y aconseja, en la cual las condenas definitivas no alcanzaban sino a los reincidentes.”[3]

La expulsión de los judíos[4]

En el año 1391 hubo un levantamiento popular contra los judíos en razón del empobrecimiento generalizado producido por el traspaso de riquezas de los cristianos a los judíos que manejaban el crédito con altos intereses. La revuelta fue generalizada en Castilla y también en Aragón, acabando con la matanza y/o la conversión de los judíos. Casi por un siglo, se vivió en paz.

Sin embargo, aparece un nuevo problema, el de los conversos, es decir, el de los cristianos nuevos, judaizantes, marranos. Es que al final de aquella persecución de 1391 a los judíos no se los privó de sus derechos ni de sus tribunales, motivo por el cual los conversos volvieron, si no a renegar, sí a ampararse en sus correligionarios, que no lo habían hecho, y caer en ritos y ceremonias que eran contrarias a las de los cristianos viejos, o castellanos de raza pura; y a influir sobre estos, incitándolos de mil maneras a la apostasía y el sacrilegio. El problema era de herejía, distinta –lo hemos dicho- de otros casos perseguidos por la Inquisición, pero herejía al fin.

Sobre los conversos tenía autoridad la Inquisición, mas no sobre los judíos por no ser bautizados. A raíz del recrudecimiento de las relaciones con los judíos y el pueblo viejo cristiano, los Reyes Católicos deciden la expulsión de aquéllos el 31 de marzo de 1492. Este hecho ha sido tomado como signo de un alarmante antisemitismo, olvidando que los Reyes durante casi un decenio protegieron a los judíos y desecharon las quejas de los viejos cristianos contra ellos[5].

Los Reyes adujeron causas teológicas, sociales y políticas, no económicas ni raciales[6]. La expulsión buscó evitar represalias contra los judíos y traer la paz a los viejos cristianos[7]. No fue obra de la Inquisición sino de la monarquía: concretamente del rey Fernando[8]. Los judíos quedan bajo la protección de los Reyes mientras deciden su partida, garantizándoles sus bienes y autorizándolos a sacarlos o llevárselos consigo. Como dice Rodríguez San Pedro: “La mejor solución, aunque costosa, fue la expulsión; resultó cara, pero mucho menos que sostener una lucha entre convecinos dentro de las ciudades, como había sido la lucha y persecución y matanza de 1391.”

Ahora bien, ¿cuántos fueron los expulsados por no abrazar el bautismo católico[9]? Algún historiador judío afirma que se exiliaron 250.000 hebreos, y otros tantos permanecieron en la península tras 1492, cifras estas muy exageradas a las ofrecidas por los investigadores. Otros, todavía más alejados de la realidad, han supuesto cerca de un millón de emigrados; Llorente afirmó que fueron 3 millones contando judíos y moros. Kamen opina que se convirtieron unos 50 mil judíos y que los expulsos alcanzan un total de entre 165 mil y 400 mil.

Los datos fidedignos son muy diferentes. Así, Comellas señala entre 150.000 y 160.000 los emigrados. Pero aún así persisten las dudas. ¿Cuántos judíos había en España? Uno de los máximos estudiosos del tema, Luis Suárez, señala que, en el mejor de los casos, había 80.000 hebreos en Castilla, mientras que en la Corona de Aragón existía un número menor de judíos. ¿Cómo pueden haber sido expulsados tantos judíos cuando el total de ellos apenas superaba los 100.000?[10] No sería insensato pensar que –dado que muchos se convirtieron antes de la expulsión- esta se redujo a casi 50.000 judíos[11].

Se omite otro dato, que Dumont prueba con la bibliografía especializada: a poco de la expulsión un tercio de los judíos regresó a España, lo que indica que la cifra de los expulsos no es tan elevada y que estos judíos no consideraban tan espantosa a la Inquisición.

La expulsión de los moriscos

Tras la reconquista de la península a los moros, los reyes permitieron la supervivencia del Islam en Granada y en Levante, donde los mudéjares seguían practicando sus costumbres y creencias gracias a los pactos de capitulación firmados por los reyes. Se les reconocían tres grandes derechos: la posibilidad de vivir en territorio cristiano, la libertad personal y la capacidad para ser propietarios[12]. En tales circunstancias sólo era posible alcanzar la unidad religiosa mediante las predicaciones y la conversión voluntaria.

El proceso de conversión fue lento y, como en el caso de los judíos, no siempre sincero; comenzaron pues los recelos. A comienzos de 1500 estalló una gran revuelta popular en el Albaicín. La guerra fue muy dura, debido a la débil presencia cristiana en el viejo reino granadino. La rebelión fue finalmente aplastada y los mudéjares quedaron sometidos a la obligación de convertirse si deseaban permanecer en el territorio. Es entonces que se comisiona a Granada al Inquisidor Cisneros para investigar a los elches (moros convertidos antiguamente de los que se temían seguían islamizando)[13]. Cisneros convirtió alrededor de 50 mil moros[14]

Pero la experiencia indicaba que los resultados no serían tan buenos; al contrario, el viejo problema mudéjar se transformó en otro mayor, el morisco, que generará un sinfín de tensiones hasta culminar en la revuelta de 1568. La Inquisición fue remisa en perseguir a los moriscos, actuó con reticencia y con bastante benignidad y templanza; aplicó normas que invalidaban el tratamiento exclusivamente penal de los casos de herejía mahometana. En todo caso, la Inquisición fue capaz de concebir y coordinar una política de asimilación de los neófitos en el orden cristiano, propugnando la aplicación de una aspereza benigna[15].

La decisión de expulsar a los moriscos no fue tomada por la Inquisición sino por la monarquía por razones políticas: conspiraban poniendo en peligro la paz, planeaban una nueva invasión de España, eran remisos a la conversión y mantenían sus prácticas religiosas[16].

La expulsión fue ordenada en 1609; sin embargo, no fue efectiva. Millares de musulmanes –han podido comprobar los historiadores- permanecieron en la península, sabiendo escapar de las autoridades y hasta tolerados por éstas. Incluso progresaron en los negocios y cargos públicos. En el siglo siguiente ha podido observarse una asimilación a los cristianos, aunque un grupo criptoislámico permaneció irreductible, siendo procesado en 1727 por la Inquisición[17].

La limpieza de sangre

Uno de los aspectos más criticados a la Inquisición en España es la llamada “limpieza de sangre”, es decir, la prohibición aplicada a los conversos (cristianos de origen judío) y moriscos (cristianos de origen islámico) y a sus descendientes de ocupar cargos públicos o en el Tribunal de la Inquisición y sus dependencias. En base a esta disposición se funda la crítica al Santo Oficio por racista, antisemita e intolerancia religiosa. Se olvida que la limpieza de linaje es una exigencia bíblica a los judíos: no mezclarse con pueblos impuros, que sería prevaricación (Esdras 9, 1-2)[18].

En verdad, algunos historiadores han sabido ver la relatividad de esta disposición. Por caso, Kamen dice que los conversos judíos jugaron un papel significativo en la vida pública española, al punto que la reina Isabel tenía a varios como secretarios privados y que el rey Fernando apoyó abiertamente a los conversos que poseían altos cargos; que su número parecía plantear una débil amenaza, al extremo que en Aragón la minoría cristiana vieja (de Barcelona, Zaragoza, Teruel, Valencia) apoyó activamente a los  conversos contra la nueva Inquisición[19]. Lo que coincide con la afirmación de Américo Castro, historiador español de ascendencia judía: los nuevos cristianos no eran investigados por ningún estigma biológico; su problema no era racial sino social y religioso[20]

Aunque la Inquisición estableció la limpieza de sangre, el choque entre la teoría y la práctica subsistió. La misma Inquisición tuvo una política ambigua: insistía en la incapacidad por parte de personas condenadas a ocupar cargos, sin embargo no excluyó específicamente a todos los conversos, condenados o no, hasta fecha tan tardía como 1550. En los hechos, muchos conversos no fueron privados de sus funciones, pues como dice Kamen,

“por lo que hace a carreras, un converso podía, normalmente, asistir a cualquier universidad u ocupar una cátedra, entrar en cualquier profesión ya fuera civil o comercial, servir en las fuerzas armadas, ocupar cualquier puesto en el gobierno central o municipal, obtener un título de noble o entrar en la Iglesia y llegar a ser obispo.”[21]

Era más una cuestión de estatus, de reconocimiento social, que de capacidad civil; por lo tanto, más de naturaleza moral que jurídico-política.

Una larga lista de papas, incluyendo a Pío V, Gregorio XIII y Sixto V, se había pronunciado contra los estatutos. Por otra parte, no era raro que canónigos, canonistas (Fray Francisco Ortiz Lucio) y teólogos (Vitoria, Mariana), al igual que reyes (Felipe II), nobles (el duque de Lerma) y juristas (Covarrubias, Azpilcueta), e incluso el Inquisidor General Pedro Portocarrero y su sucesor Quiroga, censuraran desde diversos puntos de vista los estatutos de limpieza y pidieran la derogación[22]; como tampoco debe extrañar que en la España de los siglos XVI y XVII, los conversos entraran en órdenes religiosas y más tarde prestaran servicios a la Inquisición. La historia de España está plagada de casos como estos.

Para concluir con este punto, demos la palabra a Kamen:

“a partir de los años 1650, fue tanto el desprecio por los estatutos que fueron abiertamente contravenidos (…) El extraordinario carácter de la convivencia española toleró por un lado la persecución de los judaizantes y por el otro la aceptación de conocidos conversos en los círculos más altos de la sociedad”[23].

¿Antisemitismo? Ni sombra[24]. En todo caso, lo hubo más del lado judío: el hermetismo de las juderías, reconoce Castro, causa el exclusivismo católico español[25]. La lista de conversos, sobre todo judíos, que luego alcanzaron altos puestos y se integraron con los cristianos-viejos, es extraordinaria e importante, en todos los ámbitos de la vida: religioso (cardenales y obispos, como Pablo de Santa María, obispo de Burgos), político (consejeros de reyes), cultural y artístico (poetas, dramaturgos, pintores). Hubo incluso  Inquisidores Generales que fueron conversos, por sí o por sus familias (Torquemada, Deza y Sandoval). Todavía más: en la realeza había conversos, el propio Fernando el Católico, era por su madre -apellidada Henríquez- de raza judía. Ciertos consejeros de Fernando e Isabel eran conversos, como Diego de Varela y Fernando de Talavera; y lo era también el cronista de este reinado Fernando del Pulgar[26].

[1] Una síntesis es expuesta en el cuadro respectivo. Ver Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 117 y ss.; Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, pp. 277 y ss.; Llorca, Historia de la Inquisición en España, cap. VII, VIII y IX, pp. 168 y ss., 196 y ss., y 227 y ss.; Ortí y Lara, La Inquisición, pp. 189 y ss.

[2] Habiendo sido informado de que se había cometido un delito, el juez debía establecer que así era, recurriendo al informe de oficiales de justicia o la fama común. Una vez establecido, el juez podía entonces llamar a testigos, oír testimonios y ver si había alguien que probablemente fuese culpable. Esta parte se conocía como la inquisitio generalis (indagación general). Una vez que el acusado era identificado, comenzaba la inquisitio specialis (indagación especial o particular), el juicio propiamente dicho, que determinaba la culpa o inocencia del acusado. Debía presentarse al acusado un mandato en el que se consignaban la acusación; el mandato ponía al acusado ante el tribunal; en el siglo XIV apareció la figura del acusador público que asumía este papel y llevaba el caso contra el acusado.

[3] Cit. en Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 299.

[4] Véase el estudio del P. Raúl Sánchez Abelenda, “La expulsión de los judíos”, en Cuadernos, n° 3 (septiembre 2001), pp. 7-19; y Faustino Rodríguez San Pedro, “La expulsión de los judíos de los reinos de España, en Verbo, n° 153-154, pp. 529-563.

[5] Sin tomar en cuenta otros actos anteriores, detengámonos en diciembre de 1491, en que los Reyes conceden protección a los judíos de Ávila presuntamente perseguidos por la Inquisición. En enero de 1492 escriben al corregidor de Cáceres pidiendo la libertad de unos judíos presos. Y otros ejemplos más.

[6] Escribe Henry Kamen, La Inquisición española, Crítica, Barcelona, 1985, pp. 28-32: “Pero la expulsión fue decidida desde la corona, al parecer, únicamente por razones religiosas… Muchos han pensado que el motivo de la expulsión fue la avaricia y el deseo de despojar a los judíos, pero no hay pruebas de que haya sido así. La corona no obtuvo ganancias y no tenía intención de obtenerlas. El propio Fernando admitió que perdería cuantiosas rentas, y las sumas obtenidas por la venta de las propiedades judías fueron irrisorias. Muchos individuos y corporaciones que debían dinero a los judíos se beneficiaron claramente, pero ésta fue la consecuencia accidental de una medida motivada principalmente por razones religiosas”.

[7] Como dice el historiador de la leyenda negra anti española, Philip W. Powell, en relación al edicto de expulsión: “Si hubo algo singularmente español en todo esto, no fue la intolerancia ni el fanatismo, sino más bien una notable paciencia en comparación con la forma en que fue tratado el problema judío en otras partes de Europa”. Y agrega: “Los judíos hicieron afanosamente cuanto estuvo a su alcance para dañar el comercio español, y dieron ayuda a los proyectos musulmanes de desquite por la derrota de

Granada. Y la erudición judía y didáctica reconocida en matadas teológicas, fueron puestas a veces al servicio de la Revolución Protestante, que proporcionó a España tanta angustia.” Árbol de odio, Ed. Iris de Paz, Madrid, 1991, pp. 75 y 80.

[8] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 104.

[9] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 93 y ss.

[10] Algunos dicen 300.000. Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 217.

[11] En el siglo XX, los palestinos expulsados del territorio de Israel tras la II GM suman 900.000. Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 132.

[12] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 153.

[13] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 203, n. 14.

[14] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 189.

[15] David Kahn, “La Inquisición y la cuestión morisca en la España de Carlos V. Ajustes procesales y doctrinales inéditos (1516-1524)”, en Áreas. Revista Internacional de Ciencias Sociales, nº 30 (2011), pp. 41-50.

[16] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 97-102.

[17] Por ejemplo, Enrique Soria Mesa, “Los moriscos que se quedaron. La permanencia de la población

de origen islámico en la España moderna (Reino de Granada, siglos XVII-XVIII)”, en Vínculos de Historia, n° 1 (2012),pp. 205-230.

[18] Lo recuerda Américo Castro y lo recoge Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 152-153. Por otra parte, en España el requisito de la limpieza de sangre era principalmente político y la Inquisición, que tenía autonomía en sus funciones, lo aplicó con bastante laxitud.

[19] Henry Kamen, “Una crisis de conciencia en la edad de oro en España: la Inquisición contra ‘Limpieza de Sangre’”, en Bulletin Hispanique, t. 88, n° 3-4 (1986), pp. 321-356 (el dato en pp. 323-324).

[20] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 110.

[21] Kamen, “Una crisis de conciencia en la edad de oro en España: la Inquisición contra ‘Limpieza de Sangre’”, p. 326. Además, como afirma este autor, las normas de limpieza “nunca formaron parte de las leyes de España. Ningún código legal ni del estado ni de la Iglesia reconocía la discriminación por limpieza. Los estatutos tenían el status solamente de reglas adoptadas por sociedades privadas y sin

validez ni fuerza fuera de aquellas sociedades. El punto débil de los estatutos fue, por lo tanto, que no podían ser puestos en vigor por la ley pública” (ídem, p. 329).

[22] Destaca el teólogo dominico Fray Agustín Salucio, autor en 1599 de un Discurso sobre los estatutos de limpieza.

[23] Kamen, “Una crisis de conciencia en la edad de oro en España: la Inquisición contra ‘Limpieza de Sangre’”, p. 355.

[24] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 148-161.

[25] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 153.

[26] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 155-159.

La inquisición española

Juan Fernando Segovia

Origen[1]

En 1232 Gregorio IX dirigió un breve al arzobispo de Tarragona, ordenándole la búsqueda y castigo de los herejes (albigenses emigrados del sur de Francia). Los primeros tribunales inquisitoriales se formaron en España el año 1242, en base a lo resuelto por el Concilio provincial de Tarragona. Los tribunales dependían del obispo de la diócesis, correspondía al provincial de los dominicos en la Península nombrar a los inquisidores. Su actuación no ha sido motivo de censuras –porque en España el problema no era la herejía-, incluso no actuó en toda España: Castilla no la conoció y operó fundamentalmente en Aragón.

Con la llegada de los Reyes Católicos al poder[2], el Santo Oficio fue instituido. En 1478 los reyes consiguen que por una bula del Papa Sixto IV se autorice la introducción de la Inquisición en Castilla. Tras lamentar la existencia en España de los falsos cristianos, el Papa se hacía eco de la petición de los monarcas, a quienes facultó para designar inquisidores a tres sacerdotes mayores de cuarenta años, expertos en teología o en derecho canónico, así como para destituirles y sustituirles libremente[3].

Esto ya nos indica la especificidad de la Inquisición peninsular: las desviaciones doctrinales o morales procedieron del orden interno, vinculadas a los judíos. Dice un historiador judío de los conversos: “muy pronto condenaron abiertamente la doctrina de la Iglesia y contaminaron con su influencia a toda la masa de los creyentes” cristianos[4]. Los testimonios podrían reproducirse hasta el hartazgo, pero lo más notable es que muchos de ellos provienen de los mismos conversos, que acusan a los judaizantes de traicionar la fe católica que han aceptado[5]. Los testimonios de la época (especialmente Pulgar y Bernáldez) así como la mayoría de los historiadores coinciden en este punto: el problema específico que motiva la Inquisición castellana y española fue el de los falsos conversos, judíos devenidos católicos que conservaban doctrinas y prácticas judaizantes, y que estaban empinados en importantes funciones: sabios, canónigos, frailes, abades, letrados, contadores, secretarios, auxiliares de los reyes y de grandes señores, informa Bernáldez[6]

Se ha dicho que los Reyes Católicos introdujeron con la Inquisición una fuente de conflicto en la pacífica sociedad española, en la que convivirían entonces cristianos, judíos y moros pacíficamente. Por el contrario, Dumont[7] y otros han demostrado que la Inquisición española fue una necesidad del orden público: una decisión por la que los Reyes Católicos cortaron el sangriento enfrentamiento entre las comunidades de conversos (judíos y moriscos) y cristianos-viejos, que venía sucediéndose desde comienzos del siglo XIV. Según la interpretación de Menéndez y  Pelayo, la sociedad española recibió con los brazos abiertos a los conversos[8], pero estos no correspondieron de la misma forma^[9]. Veamos este aspecto de la cuestión.

La conversión de los judíos

La conversión de los judíos –forzada o no, es algo que no puede afirmarse de modo general para todos[10]– se produce en el siglo XIV y, desde entonces, los conversos progresan en la sociedad y en la administración real, tomando a su cargo –entre otras tareas importantes- la recaudación de impuestos a comienzos del siglo XV. Además del comercio y de las profesiones liberales, los conversos acceden a la administración de justicia, la diplomacia, la administración municipal e incluso la central. Algunos se ennoblecieron, otros ingresaron a la Iglesia llegando hasta las altas jerarquías.

En este contexto el dominico valenciano san Vicente Ferrer, a comienzos del siglo XV, apoyado por Benedicto XIII, propuso convencer a los judíos sin violencia, pero con presiones indirectas: se trataba de mantener separados a los rabinos de sus fieles y de ubicarlos en barrios especiales, vistiendo ropas distintivas, para que así comprendieran su estado miserable y dieran el paso definitivo hacia la conversión. Sus predicaciones multitudinarias en Valencia, Segovia, etc., consiguieron muy buenos frutos entre judíos y moros, como arrepentimientos entre los cristianos[11].

En este clima tuvo lugar la célebre Disputa de Tortosa (1413-1414), una catequesis en la que los más célebres rabinos expondrían sus dudas ante los teólogos cristianos -entre ellos, el converso Jerónimo de Santa Fe- para provocar la conversión por vía deductiva. Los resultados fueron positivos en lo inmediato, aunque no a mediano plazo^[12].

Los primeros años del reinado de Enrique IV, sin señales de actividad represora, constituyen una etapa expansiva de la vida conversa; incluso su reinado, de 1454 a 1474, puede ser visto como un tranquilo intervalo entre las turbulencias pasadas y las que habrían de venir.

Es la conversión de los judíos y las prácticas judaizantes de algunos de ellos lo que provocará la reacción de los viejos católicos. Existió un cierto celo por las posiciones que algunos alcanzaron con los beneficios del poder. En el siglo XV, por caso, se produjeron tensiones para apartar a los conversos de cargos y oficios, hasta que el rey Juan II se vio obligado a ordenar, en 1444, que tales conversos fueran tratados como si hubieran nacido cristianos y se les reconociera la plenitud de derechos.

Pero el problema central era con los falsos conversos (judaizantes) que, además, medraban de las instituciones regias. En Toledo, en el año 1449, un grupo de rebeldes se levantó contra los judíos y dictó una Sentencia-Estatuto que establecía una serie de limitaciones legales aplicables a los conversos. La controversia llegó a Roma, y el papa promulgó tres bulas contrarias a los rebeldes y al movimiento anti-marrano[13].

Es de notar que en este conflicto siempre hubo del lado español de los cristianos viejos, defensores de los marranos, al igual que críticos. Los primeros aducían motivos religiosos y creían en la veracidad de la conversión, sin que existieran enconos raciales; los segundos no sólo acusaban a los marranos de ser judaizantes (no confiaban en una conversión verdadera) sino también por motivos políticos (hacerse del poder o entregar el poder a un tirano, en la cuestión de Toledo). Lo ocurrido en Toledo se repitió más tarde en Ciudad Real, Córdoba y en Segovia, entre otras ciudades en las que hubo enfrentamientos sangrientos.

A mediados de siglo, después de las primeros enfrentamientos violentos, ya era prácticamente imposible el retorno a los métodos de san Vicente Ferrer, porque algunos clérigos tenían miedo al contagio intelectual y religioso que unos y otros -judíos y

conversos- podían provocar en la fe. Sobre todo preocupaba el relativismo moral y religioso de muchos conversos. Y antes de establecer la Inquisición, entre 1478 y 1480, se realizó una campaña previa de evangelización pacífica, aunque de resultados infructuosos[14].

El cronista de los Reyes Católicos, Fernando del Pulgar (converso y crítico de la Inquisición) da cuenta y asegura que algunos conversos judaizaban en secreto, es decir, el problema de los judaizantes era real, afectaba la paz de los reinos. Una obra compuesta en 1461 por fray Alonso de Espina, Fortalitium fidei, quien habría de ser años más tarde confesor de Isabel la Católica, manifestaba las mismas dudas y los mismos problemas. Los testimonios en el mismo sentido son abundantes[15].

Los Reyes Católicos, en 1478, pidieron al papa Sixto IV el establecimiento de la Inquisición; el Papa dictó la bula Exigit sincerae devotionis, de 1º de noviembre, que implantó finalmente la Inquisición en Castilla, considerando que los conversos eran un caso de herética pravedad (deshonestidad)[16]. Por dos años quedó sin aplicación –como las anteriores-, hasta que el 17 de septiembre de 1480 los Reyes Católicos designaron los primeros inquisidores. Fernando el Católico escribe al papa una carta, de 13 de mayo de 1482, en la que hace referencia a los “errores o delitos” de los conversos, habiéndose descubierto “cómo muchos que eran tenidos por cristianos vivían no sólo no cristianamente, sino que prescindían de cualquier ley”. Pidió al papa mayores poderes reales para la Inquisición en Castilla, y el 15 de marzo de 1482, el papa responde a la petición del monarca con la bula Dum fidei catholicae, que la autoriza con unos inquisidores que para ser nombrados deberían contar con el asentimiento pontificio.

Queda así claro a qué causa se debe la Inquisición española y cuál fue su finalidad. Los Reyes Católicos se vieron en la necesidad de castigar la herejía judaizante por dos motivos: para evitar una nueva matanza no sólo de judíos, sino, también, de los nuevos conversos. Se creía así evitar la expulsión del pueblo judío, como habían hecho de manera más o menos completa, los musulmanes en 1066, Inglaterra en 1290, Francia en 1182 y nuevamente en 1306 y 1394, Italia en 1342, los Países Bajos, en 1350, los países germanos entre 1424 y 1438 (y aun antes en 1348 y 1375); etc.[17]

Propósito

Inicialmente el tribunal fue creado para frenar la heterodoxia entre los bautizados: las causas más frecuentes eran las de falsos conversos judíos (marranos) y también los musulmanes conversos[18]. Pronto, sucedida la Reforma, se añadió el luteranismo (especialmente en Sevilla y Valladolid); y un movimiento pseudo místico, falsamente cristiano que se conoce como los alumbrados[19].

Dentro de los delitos contra la fe se consideraban la blasfemia, que podía ser expresión de herejía; y la brujería, la magia y otras supersticiones[20]. También se perseguían delitos de carácter moral como la bigamia o el adulterio. Estos casos, si bien no correspondían exactamente a la competencia del Santo Oficio, fueron perseguidos en tanto pudieran traducir algún desvío en materia de fe, y muchas veces, como observa Dumont, para aliviar los castigos de la justicia civil.

Promediando el siglo XVI se ha probado que la Inquisición juzgaba principalmente a los luteranos, también a los moriscos e incluso a viejos cristianos (por el delito de solicitación), disminuyendo sensiblemente la investigación de los judaizantes[21]. Más específicamente: los protestantes no afincados en la península, que transitaban como extranjeros, estaban protegidos por acuerdos internacionales (como el que firmó Felipe III en 1604 con el rey de Inglaterra). Los protestantes acusados solían ser curas y fieles católicos que apostataban silenciosamente de la fe[22]

Ya concluyendo el siglo XVIII, bajo los borbones, la Inquisición cumplió una función más bien política: fue un instrumento de lucha contra las ideas ilustradas y revolucionarias, especialmente francesas, y contra los movimientos que las apoyaban, como la masonería.

En consecuencia, el origen de la Inquisición española, tanto como su finalidad, no ha de hallarse ni en el antisemitismo[23] (porque no tenía jurisdicción sobre los no bautizados[24]), ni en el afán de enriquecimiento (apoderarse de los bienes de los conversos), ni en el control ideológico; simplemente, la Inquisición responde al aseguramiento de la ortodoxia cristiana, amenazada por las desviaciones de los cristianos nuevos y, consiguientemente, al logro de la paz en los reinos[25]. Como afirmaba Sixto IV en la bula recapitulatoria de 2 de agosto de 1483, la institución se justificaba porque

“había muchos que, comportándose aparentemente como cristianos, no habían temido ni temían seguir cada día los ritos y costumbres de los judíos, y los dogmas y preceptos de la perfidia y superstición judaica, y abandonar la verdad tanto de la fe católica y de su culto como la creencia en sus artículos”.

La unidad de la fe era –para Isabel y Fernando- el fundamento de la comunidad política, de donde deriva la noción de la monarquía católica, que implica el deber de custodiar la unidad de la fe frente a las amenazas que la ponen en peligro. Es cierto que este concepto de la España unida por la religión florece y se fortalece bajo Felipe II (1556-1598), pero cuando los Reyes Católicos España ya era católica. No era, como pretendió Américo Castro y hoy otros, una sociedad multicultural en la que convivían católicos, judíos y musulmanes. La catolicidad de España le viene de su misma formación como nación[26]; existían en ella otros pueblos, -especialmente los judíos, con los que los españoles alcanzaron un gran mestizaje[27]– pero no en condición de igualdad ni como expresión de un relativismo religioso o moral.

Que la finalidad era religiosa, pruébase también por dos actos típicos de la Inquisición: primero, antes de abrir su actuación en alguna ciudad, se publicaba un edicto de gracia concediendo plazo (30 a 40 días) para que voluntariamente se acusaran los herejes de sus delitos contra la fe, recibiendo si lo hacían el perdón e imponiéndoseles sanciones menores. Además, era habitual que el Tribunal expidiera edictos de gracia en cualquier momento de su actuación, cuando se advertía un rebrote de herejía, para evitar a judaizantes y otros herejes sanciones más graves. Luego, antes que de rigor, la Inquisición hacía gala de misericordia.

[1] http://isabelespan.blogspot.com.ar/2015/06/la-inquisicion-espanola.html. Véase José Antonio Escudero, “Los Reyes Católicos y el establecimiento de la Inquisición”, en Anuario de Estudios Atlánticos, n° 50 (2004), pp. 357-393; Llorca, Historia de la Inquisición en España, cap. III, pp. 61 y ss.

[2] Fernando era rey de Aragón y lo fue hasta su muerte (1479-1516). Isabel era reina de Castilla y León, y lo fue hasta su muerte (1474-1504). Casaron en el año 1469 y desde el fin de la guerra de sucesión castellana (1479) consolidaron la monarquía española: expulsaron a los moros y conquistaron el reino de Granada, conquistaron el reino de Navarra, expandieron el poderío español a suelo italiano (Nápoles), recuperaron el Rosellón y Cerdeña, se establecieron en el norte de áfrica, descubrieron y conquistaron América

[3] En el año 1484 se reinstala la Inquisición en  Aragón y más tarde se extiende a América. Será definitivamente suprimida en 1834, muerto ya Fernando VII.

[4] Cecil Royh, A history of the marranos, Philadelphia, 1959, cit. en Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 13.

[5] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 153-155.

[6] Cit. en Juan Manuel Ortí y Lara, La Inquisición (1877), Ed. E. P. C., S. A., Barcelona, 1932, pp. 142-143.

[7] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 222-235. Para el contexto histórico del establecimiento de la Inquisición, véase el resumen de Cristián Rodrigo Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, Vórtice, Buenos Aires, 2011, pp. 144 y ss.

[8] La recepción pacífica de oleadas de conversos se constata en las crónicas, que no registran incidentes entre cristianos viejos y nuevos hasta el s. XIV.

[9] Para la leyenda negra los padecimientos de España se deben a su oscurantismo que tiene su máxima expresión en la Inquisición. Con grave ironía escribió Menéndez y Pelayo: “¿Por qué no había industria en España? Por la Inquisición. ¿Por qué somos holgazanes los españoles? Por la Inquisición. ¿Por qué duermen los españoles la siesta? Por la Inquisición.” Marcelino Menéndez y Pelayo, La ciencia española, ed. 1953, p. 102.

[10] Los conversos fueron principalmente judíos que por las persecuciones religiosas se hicieron cristianos, dudándose de la autenticidad del acto, pues muchos de ellos solicitaron el bautismo para continuar practicando en secreto los ritos judaicos.

[11] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 210-211.

[12] Por ejemplo: 13 de los 14 rabinos que intervinieron en la disputa se convirtieron al catolicismo. Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 150.

[13] Alcanzado un acuerdo entre ambos bandos que trajo la reconciliación política, los rebeldes toledanos pidieron que el papa cancelara las bulas de 1449, lo que se consiguió con otras dos bulas que Nicolás V en 1451. El papa promulgó el mismo día a petición de Juan II una tercera bula, el 20 de noviembre, introduciendo la Inquisición no sólo en Toledo sino en todo el reino de Castilla. La reacción de los conversos fue rápida, pues el 29 de noviembre, el mismo papa promulgará otra bula más (Considerantes ab intimis), reiterando la doctrina tradicional respecto a la igualdad de conversos y cristianos viejos.

[14] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 59-60.

[15] No puede menos que leerse la historia de duplicidad conversa de la familia Arias Dávila. Uno de ellos, Juan, llegó a ser obispo de Segovia, abandonando la sede y refugiándose en Roma luego de manifestarse abiertamente judaizante. Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 209-221.

[16] La bula pontifica hace referencia a la aparición de muchos que, “regenerados en Cristo por el sagrado baño del bautismo… y adoptando apariencia de cristianos, no han temido hasta ahora pasar o volver a los

ritos y usos de los judíos”.

[17] Los datos están aportados en casi todas las historias de la Inquisición. Véase por caso Cristián Rodrigo Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, Vórtice, Buenos Aires, 2011, pp. 126-27.

[18] Dice el P. Juan de Mariana, Historia de España, libro XXIV, cap. XVII, que “por ver que la causa de la grande libertad de los años pasados, y por andar moros y judíos mezclados con los cristianos en todo género de conversación y trato, muchas cosas andaban en el reino estragadas. Era forzoso, con aquella libertad, que algunos cristianos quedasen inficionados: muchos más, dejada la Religión Cristiana, que de su voluntad abrazaran convertidos del judaísmo, de nuevo apostataban y se tornaban a su antigua superstición”. Las acusaciones más corrientes en los procesos inquisitoriales era precisamente que esos que se llamaban cristianos, no lo eran, porque trabajaban en domingo y descansaban en sábado; no comían la carne de los mataderos de los pueblos, porque ellos la querían matar a su manera; que asistían a las reuniones de las sinagogas y no iban a la Iglesia parroquial, etc.

[19] J. C. Nieto, «L’hérésie des Alumbrados», en Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, nº 66 (1986), pp. 403-418.

[20] La brujería no alarmó tanto a la Iglesia como la herejía. El concilio de Valence de 1248, que se ocupa de los brujos y de los sacrílegos, no los trata de heréticos y los coloca ante el obispo, que no los

condena, aunque impenitentes, más que a la prisión o a otra pena más ligera. Pero la brujería ofrece muchas formas más o menos graves: la adivinación, la magia, el sortilegio, la alquimia y sobre todo el culto a los demonios y los pactos demoníacos que se realizan en el sabbat. La bula de Alejandro IV en 1264, Quod super nonnullus formula la distinción fundamental entre los sortilegios simples y los sortilegios con “sabor herético”: los primeros permanecen bajo la competencia de las curias diocesanas; pero las prácticas que manifestaban sabor de herejía pasan a la competencia de la Inquisición. Nicolás V resolvió en el año 1451 que los adivinos serían en adelante competencia de la Inquisición, aunque ellos no se dijeran herejes. Los quirománticos, los astrólogos y los simples adivinos fueron desde entonces asimilados a los demoníacos. La bula de Inocencio VIII, de 1484, Summis desiderantes fue el punto de partida de los tratados doctrinales para la investigación y el castigo de los demoníacos. Por otro lado, en la Inquisición española casi no hubo represión de la brujería, porque no la hubo hasta entradas las noticias y libros de Europa; en todo caso, considerada una enfermedad del espíritu, se la trató con indulgencia y predicación. Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 231-232.

[21] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, pp. 113-114.

[22] Iturralde, La Inquisición. Un tribunal de misericordia, p. 239.

[23] Como lo ha pretendido el libro Los orígenes de la Inquisición en la España del siglo XV de Benzion Netanyahu (Crítica, Barcelona, 2000, 1269 pp.), en el que afirma que la institución se creó como un instrumento de política racista, que pretendía una «solución genocida»: el exterminio de los conversos. Véase la crítica de José Antonio Escudero, “Netanyahu y los orígenes de la Inquisición española”, en Revista de la Inquisición, n° 7 (1998), pp. 9-46.

[24] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, p. 33.

[25] José Antonio Escudero, “La Inquisición en España”, en Historia 16, nº 48 (1996).

[26] Ver José Fermín Garralda Arizcún, “En torno a las raíces judías de España: España y Sefarad”, en Verbo, n° 299-300 (1991), pp. 1351-1378.

[27] Dumont, Proceso contradictorio a la Inquisición española, pp. 151-152.

Ioannis Auxentiou

Probablemente no hay otra institución en el mundo medieval que haya sido calumniada tanto como la Santa Inquisición. Iluminados, protestantes y judíos lograron durante mucho tiempo difamar a esta importante institución de todas las formas posibles. Incluso en nuestros días, Hollywood continúa produciendo películas de la misma catadura.

Pero, como dice el refrán, «las mentiras tienen patas cortas.» La investigación histórica moderna ha demostrado que muchas de las llamadas «verdades» que se cree ampliamente acerca de las acciones de la Inquisición fueron sólo mitos creados por sus enemigos.

Importante en este acto de revisión histórica fueron las obras de Henry A. Kamen, miembro de la Royal Historical Society del Reino Unido; Edward Peters, profesor emérito de la Universidad de Pennsylvania; Bartolomé Bennassar, profesor emérito de la Universidad de Toulouse, y muchos más.

En este breve artículo, el lector tendrá la oportunidad no solo de entender las causas de las calumnias contra la Santa Inquisición, sino también de aprender sobre algunas sus actividades desconocidas por la mayoría.

Defender y justificar la Santa Inquisición es exactamente lo contrario de lo Políticamente Correcto. Pero como no vamos para donde sopla el viento, me complace presentar la verdadera historia de esta institución del medioevo.

Incluso el mayor crítico de la Santa Inquisición, el historiador cuáquero estadounidense Henry C. Lea (1825 – 1909), se vio obligado a admitir que «el objetivo de la Santa Inquisición fue el mismo que el de la Civilización.» Inclusive los más fanáticos anticatólicos no niegan que la Santa Inquisición contrarrestó de manera efectiva:

• las creencias suicidas de los cátaros, que estaban en contra de dar a luz
• el vandalismo de los anabaptistas, que creían en la destrucción de todas las obras de arte
• las tendencias asesinas de Fra Dolcino, que quería matar a todos los pecadores
• los «Hermanos del Espíritu Libre», que querían eliminar de todos los cargos públicos que no fuera «iluminado»

Todas estas victorias de la sensatez se debieron a la Santa Inquisición. Hoy en día, nadie sería tan demente de creer que Dios creó a algunos sólo para condenarlos eternamente. Pero eso fue durante siglos el dogma protestante, y causa de terribles guerras religiosas que desangraron Europa. Es debido a la Santa Inquisición, que España no fue tocada por ellas.

También debemos recordar que la famosa Universidad de Salamanca (una de las mejores y más antiguas de Europa), fue fundada por un Inquisidor, y que la discusión sobre los derechos de los indios americanos se llevó a cabo bajo la égida de la Santa Inquisición Española. En esto, podríamos incluso decir que la Santa Inquisición fue una de las fuentes de los actuales derechos humanos internacionales, propiamente entendidos.

Para comprender el desarrollo de la Inquisición española hay que entender la historia española. En 1492 el país acababa de terminar su Reconquista nacional, después de ocho siglos de ocupación de una gran parte de su territorio por los moros. Por lo tanto, tenía dos minorías nacionales muy potentes: una de las mayores comunidades judías en el mundo, y los musulmanes. El primer grupo había logrado concentrar en sus manos una gran parte del poder financiero, mientras que el segundo no ocultaba sus sueños de venganza.

«Marranos» y «moriscos» eran dos categorías intermedias de pseudo-cristianos, es decir judíos y musulmanes que se habían convertido al cristianismo sólo de nombre. Muchos de ellos habían logrado ocupar altos cargos en la jerarquía española, tanto seculares como eclesiásticos. Esta situación era sumamente peligrosa ya que llevaba a la sumisión de España a dos minorías hostiles, además de causar fricción y enfrentamientos intensos con los verdaderos cristianos, quienes veían que los pseudo-cristianos no sólo usaban sus redes para controlar puestos e instituciones, sino también sacaban ventaja económica de esto. La península estaba en peligro de una guerra civil.

La clase dirigente española creyó que era esencial intervenir para que ne cives ad arma veniant (los ciudadanos no tomaran las armas). Por lo tanto instituyó la Santa Inquisición, y con el fin de que fuera imparcial el primer Gran Inquisidor fue Tomás de Torquemada, un hombre de un origen «converso» (auténticos conversos al cristianismo). En el caso de la familia de Torquemada, la conversión había sido del judaísmo.

Antoniazzo Romano: Anunciación (Iglesia de Santa María sopra Minerva, Roma). Detalle de Torquemada y su caridad hacia niñas huérfanas

El objetivo principal de la Santa Inquisición era clarificar las cosas, haciendo declarar a los judíos que eran judíos y a los musulmanes que eran musulmanes. En otras palabras, nadie se metía con los judíos que permanecían como tales, y lo mismo para con los musulmanes. Mucho se ha escrito, dicho y supuesto sobre los métodos de tortura de la Santa Inquisición. No hay historiador, digno de ese título, que no reconozca el hecho de que la Santa Inquisición fue un tribunal moderado y justo, respetuoso de los procedimientos y honestamente interesado en la salvación de los culpables.

En cuanto a torturas, se utilizaron raramente, acompañadas de controles médicos, y sólo con el propósito de demostrar la culpabilidad. En cualquier caso, no eran demasiado duras para los estándares de la época. El acusado era levantado con cuerdas y se dejado caer -tres veces como máximo. Si podía soportar el dolor, el procedimiento se detenía allí.

Consideremos las cárceles de la Santa Inquisición en Roma. El historiador italiano Luigi Firpo menciona que había cambio de sábanas dos veces por semana, cerveza para los que no podían beber vino, salida de los prisioneros a ver a sus padres, para trabajar, y para atención médica. La frase «prisión permanente» en el lenguaje de los inquisidores significaba en realidad sólo tres años de cárcel.

¿Y en Francia? La Santa Inquisición se estableció también en el país galo. Esto se debió a la herejía de los cátaros, que había logrado controlar provincias enteras, e incluso tenía príncipes cátaros. Resumiendo, la verdadera razón de la existencia de la Santa Inquisición en Europa fue contrarrestar a los proto «trotskistas» de aquel entonces, es decir los movimientos gnósticos y pseudo-cristianos, que estaban aplicando, igual que ahora, su técnica favorita de subversión.

Antes de terminar, una pequeña mención al caso Galileo Galilei. La Iglesia católica apoyaba la teoría aristotélica/ptolemaica del movimiento de los cuerpos celestes centrada en la tierra, mientras Galileo creía en la teoría heliocéntrica de Copérnico. La Santa Inquisición, no llamó a Galileo para condenarlo, sino para pedirle que demostrara su teoría, y si lo hacía la iglesia lo aceptaría. Lo que ocurrió, y se mantuvo en silencio durante muchos años, fue que Galileo no pudo dar una prueba científica irrefutable. Este no es el lugar adecuado para explayarse sobre Galileo. Basta con leer lo que Arthur Koestler, él mismo judío y nada amigo de la Iglesia Católica, escribió sobre Galileo:

«…la teoría de las mareas de Galilei se basaba en un fraude involuntario. Pero no hay dudas que la teoría de las mareas de Galilei fue un esfuerzo deliberado por confundir y engañar… siempre hay académicos propensos a las manías y obsesiones y a falsear datos. Pero estafadores como Galilei son raros inclusive en los anales de la ciencia…» (Arthur Koestler, The Sleepwalkers, Nueva York, 1959).

¿Quieren saber la pena con que el tribunal de la Santa Inquisición castigó a Galilei? Cinco meses de detención en la torre de la Gran Duque de Toscana Francesco Niccolini y la recitación de algunos salmos religiosos. Finalmente hubo un «acuerdo» y los Salmos fueron recitados por su hija María Celeste. Más tarde Galilei desobedeció las órdenes de no difundir sus teorías no comprobadas, y entonces se vieron obligados a aislarlo en su villa, (conocido como «La Joya») en la que vivía con todas las comodidades.

Otra gran mentira es la famosa frase que Galilei supuestamente pronunció después de su condena: «Sin embargo, se mueve». Esta frase no fue dicha por él, sino inventada por Giussepe Baretti, que fabricó el incidente para un panfleto de propaganda anti- católica a consumir por el público británico en una antología publicada en Londres en 1757.

Pero alguien va a preguntar: ¿Acaso la Santa Inquisición no llegó a extremos? ¿Acaso no abusó de su poder? Por supuesto que sí, como es el caso en cualquier actividad humana, ya sea religiosa, política o militar. Las penas de muerte que la Santa Inquisición decretó (en realidad, la Santa Inquisición decidía si alguien era culpable o no, la pena de muerte era un problema del Estado y no de la Iglesia) se limitaron a delitos graves y fueron mucho más bajas en cantidad que las penas de muerte decretadas por los tribunales civiles del momento.

La historia debe ser juzgada al igual que los remedios. Un medicamento se evalúa sopesando sus capacidades curativas contra sus efectos secundarios negativos. Si juzgamos a la Santa Inquisición con la misma vara entonces tendremos que admitir que si su espíritu se hubiera mantenido en toda Europa de manera constante y durante más tiempo, entonces tal vez hoy no estaríamos viviendo en una verdadera era oscura e hipócrita.

Ioannis Auxentiou

Traducción de Enrique de Zwart

Este artículo fue publicado originalmente en griego en el blog Theodotus .

Casi a la muerte de Copérnico y como tomando su antorcha, nacía por aquella época otro gran astrónomo: el danés Tycho Brahe (1546) quien tiene el honor en el ámbito de la astronomía de ser el último científico que observó las estrellas sin la ayuda de aparatos ópticos.

La vida de Brahe parece ser apasionante y digna de novelarse: en agosto de 1563, cuando tenía apenas dieciséis años llegó a ser testigo de una conjunción entre Saturno y Júpiter que lo marcaría para siempre. El fenómeno no hubiera tenido mayor trascendencia si no fuera porque se dio cuenta de que las tablas alfonsinas –las vigentes por entonces– predecían el acontecimiento con un mes de retraso, lo que lo llevó a pensar que el progreso en astronomía no podía conseguirse por la observación ocasional e investigaciones puntuales sino que se necesitaban medidas sistemáticas. Para ello, diseñó aparatos (no ópticos) que le permitieron medir las posiciones de los astros y planetas con una precisión muy superior a la época. Así, observó el cielo por más de… ¡22 años ininterrumpidos!

Con el tiempo (en 1600), durante una estancia en Praga, conoció al brillante matemático Juan Kepler quien pasó a trabajar con él y a quien antes de morir en 1601, entregó las anotaciones que tan sistemáticamente había registrado. Todo un tesoro.

Kepler, nacido pocos años antes en Alemania (1571) y en el seno de una familia protestante, era un hombre profundamente religioso; sin embargo, sus estudios sobre la ciencia lo llevaron a la corta edad de treinta años a ser considerado como hereje por sostener las ideas de Copérnico y expulsado del conocido colegio teológico protestante de Tubinga.

Debido a la persecución hubo de abandonar sus estudios y refugiarse en Praga, donde la universidad (universidad católica, recalquemos) lo recibió con honores; es allí donde conocería a Tycho Brahe. Allí, la unión de los estudios sistemáticos del primero y la agudeza intelectual del segundo, hicieron de la postura de Copérnico algo más que una hipótesis: se intentaba demostrar la circularidad de las órbitas planetarias a partir no solo de la observación empírica, sino también del concepto aristotélico y pitagórico que postulaba la perfección de la forma circular; de este modo los planetas debían moverse circularmente alrededor del sol, siguiendo sus órbitas circulares.

A pesar de la seriedad de Kepler sus investigaciones no fueron del todo correctas (no tuvo en cuenta el movimiento elíptico) aunque sí muy fructíferas, lo que culminaron en la publicación de las Tres leyes del Movimiento Planetario (o de Kepler), texto que revolucionó el conocimiento científico y permitió predecir con asombrosa precisión el movimiento de los astros. Fue a partir de esta investigación que el astrónomo alemán, mientras la Iglesia Católica fomentaba sus estudios, recibió la excomunión formal de la Iglesia Protestante en 1612.

Solo para los curiosos, digamos por último que las investigaciones keplerianas serían completadas algunos años después por Isaac Newton con su “Ley de la Gravitación Universal”, y recién a finales del siglo XVIII quedaría comprobada la rotación de la Tierra, que pudo “verse” con el péndulo de Foucault, en 1851.

Pero volvamos después de esta breve introducción al problema geocéntrico-heliocéntrico: ¿la tierra giraba alrededor del sol o el sol alrededor de la tierra? La Iglesia, como venimos viendo, nunca se había opuesto al sistema copernicano como nunca se había opuesto a las hipótesis científicas y como manda la prudencia, simplemente pedía que cada hipótesis fuese planteada como tal hasta llegar a ser una tesis comprobable.

¿Y Galileo? Allá vamos…

Galileo y su postura

Galileo nació en Pisa en 1564.

Era católico aunque no ejemplar; su vida privada, jamás achacada por ningún eclesiástico, dejaba bastante que desear: había convivido abiertamente con una mujer (Marina Gamba), con la cual había tenido un varón y dos hijas a quienes, con el tiempo y ya separado de su pareja, intentó casarlas ventajosamente, aunque sin éxito; esto último haría que, para sacárselas de encima, las obligara a entrar en la vida religiosa. Las niñas eran jóvenes y como las leyes eclesiásticas no les permitían profesar los votos, Galileo debió utilizar sus influencias para que hicieran una excepción. Así, en 1613, las dos jóvenes –de doce y trece años– entraron en el monasterio de San Mateo de Arcetri para tomar poco después los hábitos. Virginia tomó el nombre de sor María Celeste y pudo llevar cristianamente su cruz: vivió con profunda piedad y en activa caridad hacia sus hermanas. Livia, en cambio, sor Arcángela en religión, sucumbió bajo el peso de la violencia sufrida y vivió neurasténica y enfermiza.

María Celeste Galilei

En el plano personal, Galileo era censurable.

En cuanto a los estudios el científico pisano se dedicó inicialmente a las matemáticas; hasta el año 1610 lo podemos ver en Padua enseñando y estudiando astronomía a la par de la mecánica; ya por aquella época adhería al sistema geocéntrico de Ptolomeo.

Influido por las ideas aristotélicas defendió la hipótesis de Kepler (los astros seguían una órbita circular), lo que lo llevaría –más adelante– a cometer un grave error cuando negó la existencia de los cometas descriptos por Tycho y luego por el Padre Grassi (sacerdote y científico jesuita del observatorio romano) diciendo que eran simples fenómenos meteorológicos o ilusiones ópticas.

A principios de 1609 tuvo noticias de que un óptico holandés llamado Hans Lippershey, había producido un instrumento que permitía ver de manera ampliada objetos distantes. El italiano, intentando secundar esos experimentos, estudió los procesos que estaban involucrados y sus principios. Para ello, sus biógrafos narran que, luego de una noche completa de estar trabajando en los principios de la refracción de la luz, tuvo éxito en construir un objeto capaz de aumentar tres veces la visión de objetos distantes, capacidad que rápidamente se aumentó hasta treinta y dos veces. Todo un hallazgo. Las observaciones que Galileo haría con dicho instrumento (satélites de Júpiter, fases de Mercurio y Venus, evolución de las manchas solares) apoyaban enormemente la teoría de Copérnico. Así, con sus recientes descubrimientos, sentía una seguridad total para salir en defensa de los postulados de Copérnico, lo que lo llevó en 1610, a publicarlos en una obra titulada “Sidereus Nuncius”, por la que sería invitado a Roma a explicarla en presencia de varios prelados y científicos.

Se abría entonces un animado debate, en especial con los partidarios incondicionales de Aristóteles que, con mucho poder en las Universidades, consideraban (erróneamente) que la física, la filosofía y la teología del Estagirita formaban un todo inescindible, aunando sus esfuerzos a los de Ptolomeo.

 continuará

P. Javier Olivera Ravasi

El tribunal inquisitorial

El tribunal de la Inquisición, si bien había sido instituido para toda la Cristiandad, sería aplicado de hecho solo en los lugares más afectados por la herejía: Francia, Italia, España y Alemania, junto con los Países Bajos. En Inglaterra solo se ins­talaría para el juicio a los Templarios.

Es normal escuchar que la inquisición “mataba a los judíos, a las brujas, etc.”; veamos someramente quiénes podían ser juzgados:

a) Los justiciables^[1]

Solo eran pasibles de juicio los bautizados en la Iglesia Católica, ya que estos eran los que caían directamente bajo su autoridad[2]. Jamás la Inquisición perseguiría a judíos, musulmanes o protestantes, simplemente porque no podían cometer herejías, formalmente hablando.

Se dirá que los judíos también fueron juzgados… ¡Falso! Al no ser bautizados, no entraban bajo la jurisdicción de la Iglesia; un caso distinto será el de los “marranos”, es decir, el de los judíos que se hacían bautizar por conveniencia y para infiltrarse en ambientes cristianos.

Tampoco los excomulgados entraban de por sí bajo su jurisdicción sino en cuanto eran sospechosos de herejía.

Las brujas despertaron en realidad menos preocupación de la Inquisi­ción que la herejía y fueron juzgadas, algunas de ellas, en cuanto eran sospechosas de error en la Fe. Recién en la mitad del siglo XV el papa Nicolás V las incluiría en este tribunal (que, por otro la­do, les convenía por su suavidad). Quienes sí juzgarían a las brujas y duramente, serían en siglos posteriores, los países protestantes, como señala Iturralde: “en España, uno de los países donde más activamente trabajó la Inquisición, de las cerca de 125.000 personas acusadas de brujería, solo 59 fueron ajusticiadas (compárese con los reinos protestantes donde los ejecutados solo por delitos de brujería ascienden a 150.000)”[3].

Los crímenes de derecho común, adulterio, incesto, concubinato, usura, sacrilegio y actos contra natura, raramente fueron tratados por la Inquisición y solo ya entrado el Renacimiento.

b) Los procedimientos

El modo de proceder irá sufriendo modificaciones con el tiempo y las circunstancias. Sin embargo, en lo que se ponía muchísimo empeño era en la figura del Inquisidor; es que para serlo debían reunirse varios condiciones, dada la exigencia del insalubre empleo.

Inquisidor se busca: el curriculum de un inquisidor

Un texto nos indica que debía ser “no menor de 40 años, honesto en su conducta, de extremada prudencia, perseverante firmeza, erudición ca­tólica perfecta y lleno de virtud”^[4]. Como no era un trabajo sencillo y ante las amenazas de los herejes, se les concedía una guardia armada para su defensa (algunos de ellos fueron asesinados y martirizados, como san Pedro de Verona, según hemos dicho). Era tan dura la misión que los papas les otorgaron indulgencia plenaria de por vida in articulo mortis, equiparándolos en este privilegio, a los cruzados^[5].

El sínodo de Nar­bona, por ejemplo, así pretendía que fuesen los inquisidores: “esforzaos en convertir a los herejes, mostraos mansos y humil­des frente a los que han dado pruebas de buenas intenciones: vuestra misión recibirá una magnífica consagración. A aquellos que rehúsen convertirse, no os apresuréis a condenarlos, insistid frecuentemente, personalmente o por medio de otros, para moverlos a la conversión. No los libréis al poder secular sin haber agotado todos vuestros recur­sos y hacedlo con gran pesar”.

De Cauzons dice: “Los casos de corrupción de miembros de la Inquisición que nosotros conocemos son rarísimos; todo da a pensar en una honestidad general unida a una rigurosa disciplina”[6].

Un caso paradigmático ha sido el de fray Bernardo Guidonis, O.P. (1261-1329); hombre de gran cultura, teólogo e historiador, llegó a ser Maestro General de los Dominicos en 1311; siendo inquisidor en Toulouse (otro centro de la herejía cátara) debió juzgar 930 casos de los que 143 fueron sentenciados a llevar cruces en público y 9 a peregrinar, 307 fueron encarcelados y 42 entregados al brazo secular para ser castigados con la pena máxima. Su espíritu quedó estampado en las instrucciones que, en adelante, se daría a todo inquisidor:

“Debe ser diligente y fervoroso en su celo por las verdades de la Religión y la salvación de las almas (…). Que no esté influido por la indignación, la furia o el odio (…) ni dejarse ganar por la apatía, pereza o negligencia. Debe ser constante y resuel­to, mantenerse firme en los peligros y adversidades, incluso ante la muerte (…). Los casos han de ser discutidos y examinados con todo esmero, buscando la verdad (…). El inquisidor, como juez justo, debe encauzar de tal modo la intención de la justicia al dictar su sentencia, que no decaiga el espíritu de compasión (…) para que no pueda ser reprochado de indignación y de ira, señales evidentes de crueldad. Asimismo al imponer multas pecuniarias ha de seguir la justicia (…) para que el juicio no se desfigure a causa de ningún elemento de ambición y crueldad”^[7].

Los Inquisidores debían hacerse presentes en los lugares donde se sospechaba de herejía y presentar sus credenciales a las autoridades civi­les y eclesiásticas para que colaborasen con ellos. Se presentaban en persona y convocaban al pueblo y al clero a una Misa solemne donde se predicaba el “sermo generalis” (sermón general), invi­tando por un tiempo determinado (15 a 30 días), a que los herejes hicieran una confesión. Era, para los culpables, el llamado “tempus gratiae sive indulgentiae” (tiempo de gracia o indulgencia), durante el cual las penas quedaban suspendidas o, si se daban, eran secretas y muy leves. A esto se agregaba el “edictus fidei” en que se ordenaba, bajo pena de excomunión para todos, denunciar a los herejes.

El proceso podía comenzar, como en el derecho civil y eclesiástico, de tres maneras: “Per accusationem”, “per denuntiationem” y “per inquisitionem”.

Per accusationem: se trataba de una acusación formal delante del inquisidor; allí, alguien acusaba a otro de herejía y manifestaba su voluntad de probarla declarando conformarse a la ley del talión; es decir, si se probaba la falsedad de la acusación con culpa del acusante, éste recibiría la misma pena que hubiere debido recibir el acusado; con esto se intentaba evitar las denuncias falsas.

Per denuntiationem: era el más habitual y se inspiraba en el Evange­lio (Mt 18,15) cuando se ordena la corrección fraterna: en priva­do, con testigos y finalmente la “denuncia” a la Iglesia. “En la denuncia se atiende a la enmienda del hermano”, dirá santo To­más^[8]. Por ello, se dirigía al superior como padre y no como juez. Debía hacerse con todas las precauciones: ante el inquisidor, notario y dos testigos idóneos (religiosos o laicos honorables).

Per inquisitionem: es cuando se procedía “ex officio” basándose en la difamación o la declaración de algún testigo. Entonces el inquisidor instruía una investigación secreta (inquisitio)^[9] para alcanzar la verdad. Durante el proceso, el Inquisidor era acusador, padre y juez. Mucho se le ha recriminado a la Iglesia esta práctica, pero es necesario aclarar dos puntos: primero que la práctica secreta era algo propio de la época y efectivamente se optó por ella; en segundo lugar, para que un proceso fuese justo no necesariamente debía ser público, sino que dependía de la fidelidad y prudencia del magistrado.

Si ante las acusaciones evidentes y probadas el reo se negaba a aceptarlas, se usaban diversos me­dios para moverlo. Se le mostraba confianza, familiaridad, deseo de su bien, de los beneficios de su confesión pronta y sincera, y hasta se invitaba a una persona cercana para que lo indujese a confesar la verdad. Si habiendo indicios, se mantenía terco o con evasivas, se usaban medios más duros como la prisión oscura, estrecha y húmeda, el ayuno a pan y agua, ca­denas, cepo, privación del reposo y el sueño, etc. “Vexatio dat intellectum” (el castigo da inteligencia), decían los antiguos.

Cuando todos los medios para mover al acusado, gravemente sos­pechoso, no eran eficaces, estaba el último recurso en orden a la veracidad de la propia confesión: el tormento. Este oficio correspondía pro­piamente al orden secular y no eclesiástico.

Es probable que estas prácticas sean demasiado “chocantes” para nosotros, hombres del siglo XXI, pero recordemos que es ley del historiador el juzgar los hechos con perspectiva pretérita; el castigo corporal había sido usado ya por griegos, judíos, romanos y bárbaros sin demasiados cuidados; fue el espíritu cristiano el que suavizó esta metodología llegando casi a desaparecer en el Medioevo. El Papa Nicolás I (858-867) lo había reprobado en carta al rey Boris de Bulgaria, recién convertido, como medio de hacer confesar a los culpables: “La confesión no debe ser arrancada por la vio­lencia, debe ser libre (…). Detestad de todo corazón las prácticas irra­cionales en las que habéis estado hasta ahora”^[10], le diría. Posteriormente y con el redescubrimiento del derecho romano fue aprobada por los papas Inocencio IV (Bula Ad extirpando, del 1252), ratificada por Alejandro IV (1259) y Clemente IV (1265), pero con mu­chas restricciones.

Para poder aplicar la pena corporal sin abusos debía tenerse en cuenta:

1°) No podía ex­ponerse a nadie a pena corporal alguna sin la aprobación de un jurado de hombres buenos y le­trados.

2°) Se necesitaba la autorización del inquisidor y del obispo.

3°) Se daba solo una vez agotados todos los medios de investigación y como último recurso.

4°) Solo se aplicaba si había in­dicios suficientes de culpabilidad en un delito grave (que mereciera, por ejemplo, la pena de muerte). Por otro lado, debía hacerse “citra membri diminutionem et mortis periculum” (que no afectase los miembros ni haya peligro de muerte). No podían someter a ella a los ancianos, enfermos, niños ni embarazadas. Cada sesión no podía durar más de media hora ni repe­tirse. Los métodos usados eran: el caballete (in equuleo), la cuerda (in corda levati) y el calor (aplicado a los pies).

Se intentaba no llegar a ella dando oportunidad al acusado durante los preparativos o en las interrupciones de que se confesara espontá­neamente. Al principio los clérigos no podían estar presentes, pero como esto podía prestarse a abusos por parte de la justicia civil, se quitó este obstáculo poniendo a un clérigo como testigo de que no se diesen excesos.

Las confesiones hechas durante las sesiones no tenían valor si no eran ratificadas luego libremente. Cuando se retractaba lo dicho entonces, había que recurrir de nuevo a los testigos. Era de regla que no se podía condenar a nadie “sine lucidis et apertis probationibus vel confessione propria” (sin claras y manifiestas pruebas o confesión propia).

Ha sido mucho lo que se ha escrito sobre las “torturas de la inquisición”; debemos tener en cuenta que los registros judiciales la mencionan raramente. Por ejemplo, en Toulouse, de 1309 a 1323 solo se sometió a tormento a una perso­na de 636 procesados. Un enemigo de la Inquisición como Lea, afirma que “en los documentos fragmentarios de procedimientos inquisitoriales llegados hasta nosotros, las referencias al tormento son notablemente escasas”^[11].

Objeciones frecuentes…

Antes de concluir y a modo de resumen, daremos una pequeña enumeración de las objeciones más frecuentes que escuchamos al hablar de este tema.

1° “La Iglesia castigaba a los herejes por sus pecados particulares”.

Falso. La decisión de tomar medidas represivas surgió a raíz de discusiones públicas, sobre todo en grupos que abiertamente amenazaban convulsionar el orden público. Solo se persiguió a los herejes manifiestos.

2° “Se ocultó el nombre de los denunciantes, manteniéndolos en el anonimato”.

Cierto, pero no por ello no eran plausibles de castigo en caso de denuncia falsa. Lo que se trataba era de defender al denunciante de las represalias y venganza de familiares o cómplices del acusado. Era una simple medida cautelar; hasta el día de hoy existen programas de “protección de testigos”.

3° “Se aceptaba la denuncia de cualquiera”.

Cierto, pero debía probar que decía la verdad. Los testigos eran sometidos al mismo rigor que el acusado, de modo que si se comprobaba que la acusación era falsa, la pena era análoga a la que hubiese recibido el hereje en caso de encontrarlo culpable[12].

4° “Los herejes no tenían derecho a defenderse”.

Al principio se había establecido que el acusado debía defenderse solo, pero este primer error fue comprendido por los inquisidores y se enmendó con el tiempo. Eymeric, Inquisidor de Aragón, en su Directorio lo deja sentado: “el derecho a la defensa será permitido y de ningún modo negado, concediendo un abogado siempre honesto e incorruptible, experto en el derecho y celoso de la fe”[13].

5° “La Iglesia siempre daba muerte al acusado, sin importar cómo se defendiera”.

La pena de muerte nunca fue ejecutada ni por los inquisidores ni por los obispos, porque no correspondía a ellos hacerlo, sino al tribunal civil; era este quien aplicaba la pena que le correspondía por ley del estado.

Además, la historia de grandes hombres y mujeres nos dice lo contrario: investigados por la Inquisición fueron, entre otros, san Ignacio de Loyola, san Juan de la Cruz, santa Teresa de Ávila y hasta san José de Cupertino y todos ellos fueron absueltos.

*          *          *

Como decíamos más arriba, es imposible juzgar con los ojos de la actualidad las acciones pasadas. En el pasado, nadie condenaría a quien estuviese a favor de la monarquía o de la dictadura, o a quien estuviese en contra del “matrimonio” entre homosexuales, mientras que hoy, eso puede hasta constituir un delito…

Es que es tan injusto tratar a los iguales de modo desigual como tratar a los desiguales de modo igual. En épocas de Cristiandad enseñar públicamente la herejía era minar las bases de la sociedad y por ello es que se necesitaba, para resguardar a los reos, un tribunal que permitiera la defensa y garantizara el debido proceso.

Que hayan existido equivocaciones o pecados, no se niega (santa Juana de Arco misma fue sometida a un proceso burlesco y luego rehabilitada y canonizada), pero esto no daña la legitimidad de la institución inquisitorial como tampoco canoniza a todos los miembros particulares y, como tales, falibles de la Iglesia.

La Inquisición, lo repetimos, fue el producto de una cosmovisión diversa a la de hoy y, a pesar de los castigos (muchos de ellos sobredimensionados por la propaganda anti-católica), fue uno de los tribunales más benignos que hayan existido en la historia del derecho (recordemos que si el imputado se arrepentía de sus faltas, la pena correspondiente no se aplicaba).

Hoy por hoy, la Iglesia es atacada y vapuleada por los supuestos “crímenes cometidos en el pasado”; no afirmamos que no haya habido equivocaciones (como las hay a diario en todos los tribunales del mundo), sino que una falsa narración de los hechos hizo de la palabra “inquisición” un insulto y un tabú del cual poco se conoce.

Quien desee adentrarse con sinceridad en el estudio de dicho período histórico, solo le basta consultar las fuentes directas y ver cómo la realidad es bastante distinta de cómo nos la pintan.

En fin, una vez más,

Que no te la cuenten…

El nacimiento de la Inquisición

El europeo de mediados de siglo XII no era como el actual; muchas veces, cuando veía un peligro que atentara contra el orden social, no aguardaba la decisión de los tribunales para que se impartiera justicia; fue especialmente ante una circunstancia histórica cuando nació la necesidad de controlar los excesos populares que terminaban, muchas veces, con la justicia por mano propia de parte de la gente sencilla.

Por aquella época y como indicaba la bula papal Ad Abolendam[1], de entre las herejías más difundidas se encontraban la de los cátaros, los pobres de Lyon, y otras similares.

Los albigenses o cátaros

Transportémonos en la historia: estamos en el siglo XI; los neomaniqueos, cátaros o albigenses^[2] pululan especialmente en el sur de Francia. De antiquísimo origen, la postura maniquea ya existía desde el siglo IV (hasta san Agustín adhirió antes de su conversión a sus postulados), pero cinco siglos después comenzarán a desarrollarse bajo el imperio Bizantino, desde donde llegarán a la zona mediterránea. Haciéndose fuertes especialmente en el sur de Francia y norte de Italia (Languedoc y Provence y Lombardía), lograrían varios adeptos.

El sur de Francia era particularmente propicio para ello dado la fuerte presencia de mu­sulmanes y judíos; para estos últimos, el maniqueísmo “era en gran parte el resultado del trato amistoso entre cristianos y judíos”^[3], por lo que no resultaba extraño que hasta lo fomentasen entre el pueblo con el fin de debilitar a la Cristiandad.

El maniqueísmo o “catarismo medieval” sostenía dos principios coeternos del bien y el mal donde, este último, sería el crea­dor del mundo material manifestándose en el duro Dios hebreo del Antiguo Testamento. Las almas, seguían diciendo, eran espíritus buenos pero caídos, que se encontraban aprisionados en la materia de la que luchaban por liberarse. Cristo, el Hijo de Dios, era una creatura adoptada por el Padre con apariencia de cuerpo y la Redención se obraba no por la sangre divina derramada sino por la predicación. El rito más importante era la imposición de las manos o “consolamentum” (una especie de bautismo, comunión y extremaunción juntas) que hacía del “iniciado”, con el tiempo, un “perfecto” (cosa de exclusivos). Su moral era muy laxa para los “simples creyentes”: podían darse a todas las satisfacciones sensuales con tal de recibir el “consolamentum” antes de morir (algo similar al islamismo).

Con los “perfectos”, en cambio, eran más rigoristas al inicio de su vida espiritual, pero luego de la “purificación” podían volverse a la carne con total libertinaje. Como debían, en su fase “purificatoria” abstenerse a perpetuidad de carne, practicar duros ayunos y continen­cia perfecta, llegaban a promover incluso la “endu­ra” o suicidio. Si era por asfixia se los llamaba “mártires”, si por hambre eran “confesores” y en dicho proceder no excluían a los niños.

Rechazaban absolutamente el matrimonio, pues la procreación era extensión de la materia y por tanto diabólica: “Una mujer embarazada tiene el demonio dentro”, decían, por lo que profesaban un verdadero desprecio por la mujer. Se manejaban al modo de una sociedad secreta procurando acercarse siempre a la gente de élite y predicaban la nulidad de los juramentos de fidelidad (vasallo-señor feudal), cosa que terminaba por fisurar el orden social reinante. Por último, para nombrar solo algunas características, el anonadamiento de Dios en una naturaleza humana, es decir, la encarnación del Verbo, era tenido por algo abominable (pues era “material”), al igual que los antiguos sacramentos administrados por la Iglesia.

Pero dejando de lado la herejía formal, por lo que más se caracterizó el catarismo fue por no quedarse en simplemente en la errada interpretación del dogma “abstracto”: iban más allá; se trataba de un completo sistema político-religioso, con un concepto totalmente diferente del hombre, de Dios y de la moral social, que lo ponía en contra del orden establecido.

La herejía de los antisacerdotales

El segundo fenómeno preocupante y como introductorio a la inquisición fue ese complejo de herejías que ha sido llamado por los historiadores de la Iglesia como el grupo de los “antisacerdotales”: al margen de los cátaros, y a veces confundiéndose con ellos, se desarrollaron diversas corrientes de ascetismo laico, con una fuerte impronta puritana, antisacerdotal y antijerárquica que recorría gran parte del sur europeo.

Dada la decadencia del clero, no era difícil predisponer a la gente ensu contra. Rechazaban la jerarquía de la Iglesia, criticaban su poder y riquezas, negaban la mayoría de los sacramentos (Eucaristía y Penitencia, especialmente), practicaban una pobreza extrema y, sintiéndose iluminados, se daban a la predicación libre. “Cristo me aplica su justicia aunque yo sea un pecador”, sostenían. Se los llamaba “humillados” y seextendían especialmente por la región de Lombardía, en el norte italiano.

También en Francia se difundió un grupo que perduraría hasta nuestros días. Su inspirador fue Pedro Valdo, nacido por el 1140 en Lyon; hacia el 1170 se entregó a la pobreza total, dedicándose a la predicación de su doctrina con gran arrastre popular. Decididamente antijerárquicos, los valdenses (nombre tomado a partir de su líder) aceptaban la divi­nidad de Cristo y creían en la Eucaristía (pero sin transubstanciación). Todo hombre justo podía predicar, bautizar y celebrar la “cena”; intentaban vivir de la limosna, rechazaban el trabajo manual y preconizaban el celibato. Se organizaban en una verdadera iglesia jerárquica regida por los “perfectos” y llegaron a unirse en un momento con algunos cátaros llamándose a sí mismo “los Pobres de Lombardía” o “Po­bres de Lyon”. Sus dedos amenazantes se dirigían principalmente a Roma a quien comenzaron a llamar la “prostituta” del Apocalipsis (Apoc 17,1) o la “Sinagoga de Satanás” (Apoc 2,9).

Podemos percibir también aquí la profunda subversión social que producía esta corriente de pensamiento en la Cristiandad medieval.

Como eran otros tiempos las cosas no quedaban en meras palabras o discusiones vanas; eran épocas difíciles y un hereje era literalmente un revolucionario por lo que no se tardó demasiado en pasar de las ideas a los hechos. Habían ciudades­[4] enteras que, por la predicación de los herejes y por la debilidad de algunos sacerdotes católicos, pasaban a enrolarse completamente en las nuevas prácticas y quien no estuviera de acuerdo, no recibía tratos “humanitarios”; como bien relata Guiraud, las iglesias y altares eran profanados por los herejes, los sacerdotes azotados, los monjes encarcelados y sometidos a tremendas torturas para obligarlos a apostatar[5]. Las sectas, sobre todo los albigenses (o cátaros), obligaban al acatamiento de sus creencias mediante la lucha armada, la devastación y el incendio[6]. Algo debía hacerse y esto no se trataba de un capricho eclesiástico o de fanáticos; la situación era alarmante.

a) Las primeras reacciones

Ante la acción de los primeros movimientos heréticos, tendientes a cambiar el orden establecido, el pueblo sencillo no se quedó de brazos cruzados, lo que hizo ver rápidamente un vacío legal ante los levantamientos que llevaría, con los años, a plantear una legislación ad hoc.

Uno de los primeros casos que conmovió la Cristiandad fue el de los cátaros de Orleans, allá por el año 1023. Llegada la secta a Francia gracias a una mujer italiana, logró convocar con otros seguidores a un grupo de eclesiásticos convirtiéndolos a la nueva fe. Descubiertos por el pueblo, el rey Roberto II apodado “El Piadoso” reunió en la catedral una asamblea o concilio de obispos, abades y señores para ver qué debía hacer con los revoltosos. Cuenta la crónica que el “doctissimus ac christianus” rey se afligió mucho por la “ruina de la patria y muerte de las almas”. Luego de ser detenidos y permaneciendo obstinados en sus posturas, trece de ellos fueron ejecutados en el fuego “por mandato del rey Roberto y con el consentimiento de todo el pueblo”^[7].

Anotemos esto: “por mandato del rey Roberto y con el consentimiento de todo el pueblo…”. Es decir, una medida tomada por autoridad civil y apoyada “democráticamente”…

Este concilio de Orleans y los episodios siguientes, llegaron a tener una enorme repercusión pues era la primera vez que, des­de Diocleciano, algunos herejes eran entregados a la pena de fuego. Posteriormente, en 1040 Heriberto, arzobispo de Milán, descubriendo un foco de herejía en Lombardía condujo a Milán a los revoltosos para que fuesen juzgados civilmente. Sin embargo, el pueblo y los magistrados, enardecidos las consecuencias sociales de la herejía (irrupción de la paz social), los arrojó a la hogue­ra a pesar de los reclamos del obispo local.

Pero hay más: en 1052 el emperador Enrique III de Alemania mandaría ahorcar a un grupo de cátaros, “con la aprobación de todos”, lo que provocó la protesta del obispo Wazon quien dijo: “no queremos defender la herejía, pero tales condenaciones no están de acuerdo con la ley de Dios”^[8].

Estas primerísimas reacciones del pueblo y la autoridad civil, ante un problema relativamente nuevo, no gozaba del beneplácito de la Iglesia, lo que llevó, en 1049, a convocar un sínodo en Reims bajo la presidencia del Papa León IX para analizar el problema de la herejía (principalmente cátara); allí se determinó que solo se aplicarían penas espirituales como la excomunión y el entredicho[9].

Lo mismo haría el Papa Víctor III en el sínodo de Toulouse de 1056 y el pontífice Alejandro II (1061-1073) quien diría que “tanto las leyes eclesiásticas como seculares prohiben derramar sangre humana”^[10], en estos casos.

Pero sigamos con la génesis; de gran trascendencia fue el caso suscitado en Colonia, Alemania, en 1114: ante la sedición de unos herejes, se había constituido un tribunal en el obispado que terminó por condenarlos. Al­gunos abjuraron pero otros mantuvieron su postura tercamente. Al fin, a pesar de los esfuerzos del clero, la multitud enfurecida los llevó a la muerte. Uno de los aspectos más interesantes del caso fue la consulta que se hizo al famosísimo san Bernardo de Claraval, un hombre respetadísimo por entonces y, según algunos, “la rueda” que hizo girar a la Edad Media.

Su respuesta es más doctrinal y moral que jurídica. Comentando el Cantar de los Cantares (2,15) que dice: “cazadnos las raposas, las pequeñas raposas que devastan las viñas, pues nuestras viñas están en flor”, comenta: “las viñas son las iglesias y las raposas los herejes”. Siempre pensando en su conversión, el abad cisterciense con la autoridad de san Agustín reconoce que hay tres grados en la represión: la argumenta­ción, la monición y la excomunión. El comienzo debe hacerse “no por las armas sino por los argumentos que refutan sus errores y permiten en consecuencia, si es posible, reconciliarlos con la Iglesia Católica y llevarlos a la verdadera Fe”^[11]. Si rechaza los argumentos y recusa la monición, sea anatema, como dice el Apóstol (1 Tim 2,4). Es mejor se­pararlo que dejarle destruir la viña, pues es mejor un hereje reconocido que un falso cristiano escondido. Si la pena no da sus frutos debe recurrirse al brazo secular. Y haciendo alusión a la ejecución de los de Co­lonia dice:

“Aquellos no se convencen por los razonamientos pues no los comprenden, no se los corrige por la autoridad pues no la aceptan, no se los cambia por la persuasión pues están endurecidos. La prueba está hecha: aman más morir que convertirse, lo que les espera es la hoguera […] Nosotros aprobamos el celo del pueblo, pero no lo que ha hecho, pues la fe es obra de la persuasión, ella no se impone por la fuerza (con todo) mejor, sin duda, es apremiarlos por la espada de aquellos que no sin motivo la llevan que permitirles arrastrar a muchos en sus errores”^[12].

Está de fondo, sin duda, la antigua teoría de las dos espadas que el santo ha renovado^[13]. El pensamiento de san Bernardo se une aquí al de san Agustín para llegar a las mismas conclusiones: si las penas canónicas son insuficientes será necesario recurrir a la fuerza del brazo secular.

En conclusión, podríamos resumir lo hasta aquí expuesto del siguiente modo:

1) Hasta el siglo XI la Iglesia solo aplicaba a los herejes penas espirituales, sobre todo porque los heresiarcas eran generalmente obispos y sacerdotes, con quienes las penas espirituales o corporales mínimas bastaban (excomunión, suspensión, reducción al silencio, reclusión en un monas­terio, etc.). Más bien le repugnaban –como hemos visto– otras más drásticas, siguiendo aquel viejo principio: “Ecclesia abhorret a sanguine” (“la Iglesia aborrece la sangre”).

2) A mediados del siglo XI se inauguraron nuevos brotes de herejía, realizando una propaganda oculta y activa que amenazaba con desestabilizar la paz social.

3) El pueblo y las autoridades civiles reaccionaban cada vez más violentamente y no dudaban en llevarlos al castigo, horrorizados por la transgresión de la fe y advir­tiendo el mal que significaban para sus ciudades.

4) Los obispos, al igual que los reyes, buscaban una solución disciplinaria en distintos concilios y sínodos que arrancan ya desde 1049 y 1056 (Reims y Toulouse), hasta los más organizados de Reims (1148 y 1157), Montpellier (1162), Tours (1163) y III de Letrán (1179). En general las penas se van en­dureciendo en proporción a la gravedad de la situación.

Dicha argumentación quedará compendiada en una nueva síntesis o “Corpus” jurídico realizado en el siglo XII por el monje Graciano (1159) conocido el nombre de Decretum Gratiani. Allí quedaba expresado en la Causa XXIII dedicada a la Herejía que se debía recurrir por pasos ante la herejía pública: en primer lugar a la discusión y argumentación, para lograr convencer del error al adversario; en caso de resistencia y pa­sado un cierto tiempo, se debía intentar hacerlo por medio de las penas canónicas y corporales. En cuanto a las primeras estaban, como dijimos, la excomunión: “deben quebrantarse los herejes con el hierro de la excomunión como se arrancan las partes gangrenadas para evitar la corrupción de toda la masa”, se decía, citando a san Jerónimo^[14]. Si las penas canónicas eran ineficaces, la Iglesia recurriría al brazo secular (al “Estado”, diríamos hoy) pues, como la Sagrada Escritura prohíbe a los clérigos el uso de las armas (“las armas del obispo son las lágrimas y la oración”, explicaba san Ambrosio), era papel de los laicos el combatir contra los enemigos de Dios.

En cuanto a las penas de la época que podía sufrir la persona se encontraban desde la confiscación de los bienes a la flagelación, el exilio, e incluso la pena de muerte^[15].

b) Se organiza la reacción

Para evitar y combatir la herejía, la Iglesia encontró cuatro caminos:

1°) La predicación y los tratados doctrinales que aparecen especialmente desde la segunda mitad del siglo XII.

2°) Las Misiones y Controversias (discusiones públicas), que hasta la cruzada del 1208 estuvieron a cargo de los cistercienses.

En este sentido y por gracia de Dios, en 1206 aparecería un gran santo fundador, santo Domin­go de Guzmán, con su nueva Orden de los Predicadores: enviado por el papa Inocencio III a reforzar la obra del Cister, hizo una tarea admirable predicando “verbo et exemplo” (“con la palabra y el ejemplo”) y logrando con sus sermones una depuración de sacerdotes y obispos débiles (o cómplices) con la herejía. De su misma Orden saldría quien, poco después, sería martirizado por haber predicado en nombre del Papa contra los herejes: el inquisidor, San Pedro de Verona.

3°) Como la predicación parecía estéril, el mismo papa Inocencio III lanzó entonces una “cruzada” apelando al rey de Francia, Felipe Augusto, para que “el brazo secular corrigiese a aquellos que la disciplina eclesiástica no podía arrancar del mal”, lo que llegó a extenderse de 1208 a 1226.

4°) El tribunal de la Inquisición, tanto episcopal como papal o monástica.

Pero antes de la decisión de Inocencio III (en 1184) se hacía necesario un balance, con el objeto de encontrar remedios para resol­ver el mal por el que se atravesaba. Para ello se convocó una magna asamblea en Verona con obispos, príncipes y teólogos de todo el Imperio donde se decidieron medidas de mayor rigor, promulgándose la Decretal Ad Abolendam; allí se determinaba que los obispos debían hacerse presente una o dos veces por año en las parroquias donde había here­jes, tomando declaración bajo juramento de dos o tres personas idóneas a aquellos que acusaban a alguien del desvío de la Fe.

Luego de la encuesta eran citadas las personas acusadas ante el tribunal, que sería exclusivamente eclesiástico. El imputado tenía siempre el derecho de defensa y la presunción de inocencia.

En cuanto a las penas para simples herejes y sospechosos, iban de la privación de oficios y beneficios, excomunión (incapacidad civil y política) a la pérdida de los feudos. En caso de reincidentes, se entregarían a la potestad secular para que le aplicase la pena correspondiente (animadversione debita). Esta pena no era por entonces la pena de muerte sino el des­tierro y la confiscación de los bienes; todas las autoridades políticas, desde el rey a los condes y hasta los cónsules de las villas eran compelidas bajo un jura­mento especial a prestar a la Iglesia toda la colaboración material nece­saria y ejecutar fielmente las prescripciones imperiales.

Para esta época asumía el trono papal uno de los hombres más notables de la his­toria de la Iglesia y a quien le tocaría vivir una de las épocas más gloriosas de la Cris­tiandad: Inocencio III. Era el año 1198 y la situación de Italia y Francia en cuanto al progreso de la herejía iba en aumento. El 25 de marzo de 1199, día de la Encarnación del Verbo, el nuevo pontífice publicaba en Viterbo (Italia), la Decretal Vergentis in senium; allí, basándose en el derecho romano (lex majestatis) declaraba que el delito de herejía era delito de lesa majestad, es decir, que atentaba directamente al bien común del imperio y de la Iglesia.

Vale la pena transcribir el texto completo: “Si con legítima sanción, aquellos que cometen un crimen de lesa majestad son castiga­dos con la pena de muerte, la confiscación de sus bienes y por miseri­cordia sus hijos conservan la vida, cuánto más merecen entonces quienes desertando de la fe de nuestro Dios, ofenden a Su Hijo Jesucristo. Deben ser separados de nuestra cabeza, que es Cristo, por la Iglesia y despojados de los bienes temporales, ya que es mucho más grave ofender a la Eterna Majestad que a la temporal”^[16]. Pero el rigor de las leyes civiles era suavizado por la misericordia cristiana: “a fin de que viéndose evitados por todos, deseen volver a la unidad (…) a fin que al menos la pena temporal corrija a quien no enmienda la disciplina espiritual” podían arrepentirse y recuperar sus derechos^[17]. Es decir, quien hubiere delinquido contra la Fe y contra el Imperio, recuperaba todos los derechos perdidos, tanto civiles como penales, sin aplicarse la sanción o retrotrayéndola al estado anterior de su aplicación. Una verdadera síntesis del derecho romano pero matizado por el espíritu del Evangelio.

Así surgía entonces la Inquisición medieval, conjuntamente del poder civil y del eclesiástico, aplicando la justicia pero sin el olvido de la misericordia.