No. No termina allí. Porque este planteo, como venimos diciendo desde hace años, es el soporte intelectual que los imperialistas del siglo XIX utilizaron para demostrar la “conveniencia” de sus colonialismos en los países sub-desarrollados.

– “Ustedes son negros y, por ende, cercanos al mono, por eso conviene que nosotros los dominemos” -sería el mensaje no tan subliminal.

Y, si a eso le agregamos la doctrina de la predestinación calvinista, donde los pobres se van al infierno y los ricos al cielo, estamos listos.

Ya hemos hablado del tema cuando tocamos el caso de Ota Benga o, más aún, cuando realizamos nuestro Curso sobre el Evolucionismo (aquí)

Con el fin de continuar con este planteo es que resumimos aquí el caso de Sara Baartman, la “Venus Negra”, el trágico caso de la mujer africana, esclavizada prostituida y exhibida como un “eslabón perdido” para,

Que no te la cuenten…

Javier Olivera Ravasi, SE

2/2/2022

La multitud[1] se agolpaba en el callejón. La tarde recién arrancaba en Piccadilly Circus. Todos peleaban por entrar al Egyptian Hall. Es que por sólo dos chelines tendrían la posibilidad de ver la mejor atracción que ofrecía Londres en aquel 1810.

Sobre el escenario, Sara Baartman estaba prácticamente desnuda. Hombres, mujeres, niños, todos la miraban. Algunos con sorpresa, otros con deseo; nadie con indiferencia. La mostraban de manera obscena y cruel como un fenómeno primitivo, como a una persona tan extraña como dolorosamente inferior.

Una caricatura de Sara Baartman de 1810. Foto: Dominio Público

Quienes pagaban un poco más, también tenían derecho a tocarla; a manosear sin límite las pronunciadas curvas de sus nalgas.

La vida de Sara estuvo marcada desde su inicio no sólo por injusticias sino, también, por paradojas. La primera es que nació en 1789, en el río Gamtoos -hoy conocido como Cabo Oriental, una provincia de Sudáfrica- en el seno de la tribu de pastoreo khoikhoi, justo en el año de la Revolución Francesa, la de las ideas de la ”igualdad”, “libertad” y “fraternidad”, para algunos, claro…

A los 16 años ya estaba casada y con un hijo cuando unos colonos holandeses asesinaron a su marido. En ese momento, Sara fue vendida a Pieter Willem Cezar, un comerciante que se la llevó a Ciudad del Cabo y la esclavizó obligándola a cumplir arduos trabajos domésticos. En Octubre de 1810, fue comprada por médico cirujano William Dunlop, quien, con engaños, la llevó a Inglaterra.

Luego de supuestamente haber firmado un contrato, Sara fue llevada a Londres.

La idea era, en tiempos de eslabones perdidos, que fuese exhibida en diferentes exposiciones, especialmente, en el Egyptian Hall de Piccadilly Circus como “fenómeno de la naturaleza”, dentro de una jaula con el cuerpo semidesnudo. En un mundo de animales exóticos, enanos y hombres esqueleto, Sara era presentada como el límite entre la civilización y la barbarie. Durante el show, la hacían fumar pipa y acatar órdenes como si fuera una mascota.

Los hombres ricos, podían, además de verla tener la posibilidad de tocarla: sus nalgas, abundantes y curvilíneas, y la hipertrofia excepcional de los labios de su vulva eran rasgos propios de su etnia que algunos veían como propios de especies inferiores.

La “Sara manía” se apoderó rápidamente de la ciudad de Londres y el espectáculo se convirtió en el favorito de las masas: dibujos y caricaturas cubrían páginas y portadas de periódicos.

Así nació la «Venus Hotentote”, un término –hoy despectivo- que usaban los holandeses para llamar a los Khoikhoi.

El póster de la Película Venus Noire, basada en la vida de Sara. Foto: Web

Con el tiempo, un activista anti-esclavista, Robert Wedderburn intentó una campaña para liberarla, sin éxito, a partir de un contrato fraudulento que le habían hecho firmar a la pobre mujer analfabeta.  La publicidad que tuvo el caso judicial, al contrario de lo que se buscaba, incrementó la popularidad del show que llegó a hacer giras por las ferias de toda Gran Bretaña, Irlanda y hasta París.

Con el tiempo Sara fue vendida a Jean Riaux, entrenador de animales, para ser exhibida en una jaula junto a una cría de rinoceronte donde, a la orden del “entrenador”, debía levantarse y sentarse al mismo tiempo que el animal, cuando no era expuesta para que la manosearan y hasta tuvieran relaciones sexuales con el “exótico eslabón”.

En París, la humillación fue total. Sara fue víctima del racismo científico.

Foto: Dominio público

Al mismo tiempo, la joven fue también, víctima del racismo científico  de Georges Cuvier, naturalista y cirujano de Napoleón, quien quedó fascinado con el espécimen, al punto que, en 1815, un grupo de anatomistas, fisiólogos y zoólogos comenzaron a estudiar su cuerpo: la miraban, la analizaban y hasta retrataban sus órganos órganos femeninos como objeto de un macabro interés y clara connotación sexual.

La conclusión “científica” llevó a Cuvier a decir que Sara era un vínculo entre los animales y los seres humanos, como toda la raza negra, aún no completamente  evolucionada.

Como era de esperar, la pobre mujer, víctima de tales y tantos abusos, sumado, terminó muriendo en 1816, en París, a la edad de 26 años (nunca se supo si a causa de una neumonía, sífilis o alcoholismo).

Como si fuera poco, sus experimentadores hicieron un modelo de yeso de su cuerpo antes de disecarlo, preservando su esqueleto, su cerebro y sus órganos genitales en frascos, los cuales permanecieron expuestos en el Museo del Hombre de París hasta 1974.

*          *          *

            El caso de Sara Baartman o el de Ota Benga, son sólo algunos de los que hoy comienzan a salir a la luz luego de décadas de cantinela evolucionista. Como vemos, no se quedan en los papeles sino que han pasado a la práctica. Como pasan a la práctica quienes consideran hoy, sin decirlo, al africano o al sudamericano como semi-primates que deben obedecer a ciegas las directivas del Nuevo Orden Mundial dictado por quienes se encuentran en la cúspide de la cadena evolutiva…

Que no te la cuenten…

Javier Olivera Ravasi

2/2/2022

[1] Estamos resumiendo el artículo titulado “La venus hotentote: la trágica historia de la mujer africana famosa por sus nalgas voluptuosas” (Fuente: Diario Clarín, consultado el 2/2/2022).

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Parece que, ahora, ni hubo eslabón perdido ni somos hijos de la Mona Lucy…

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Enigma prehistórico: por qué la ciencia decidió abandonar la búsqueda del eslabón perdido

Por German Wille

Fuente: La Nación

La imagen es fácilmente reconocible, un clásico de la divulgación científica. En ella se ve de perfil una serie de personajes que caminan en fila india. El primero de la hilera es un mono, en general un chimpancé. El último, un hombre. Los cuatro o cinco seres que hay entre ellos representan la transición entre el primate y el humano. Es quizás la ilustración más popular para simbolizar la evolución humana.

Y al calor de esa idea de progresión evolutiva lineal, que parece representar esa imagen, se consolidó otro concepto, el de “el eslabón perdido”. Esta noción, que todavía tiene vigencia hoy en el imaginario popular y en algunos medios de comunicación, alude a la existencia de algún ancestro de la humanidad actual, que fue en parte simio y en parte humano.

El eslabón perdido era la pieza crucial que unía a la humanidad con los monos y, por lo tanto, con el resto de la naturaleza. Por mucho tiempo, la búsqueda de algún fósil que comprobara la existencia de este eslabón fue una obsesión de buena parte de la comunidad científica, que veían el objetivo de su búsqueda como el Santo Grial de la evolución.

Pero a esta altura es fundamental aclarar que hay dos conceptos que se vertieron aquí que no son correctos. Es que, para la ciencia, en primer lugar, la idea de una evolución progresiva y lineal no tiene asidero en la historia natural.

Y en segundo lugar, también desde un punto de vista científico, el eslabón perdido no existe, o al menos se trata de un concepto por completo erróneo. Así es. Por más atractivo que resulte, posiblemente haya llegado la hora de descartarlo.

El eslabón perdido en el siglo XIX

Naturalistas y divulgadores de la ciencia utilizaron el término “eslabón perdido” en el siglo XIX, especialmente luego de la aparición de El Origen de las especies, el libro que Charles Darwin publicó en 1859.

Entonces, “muchos científicos se abocaron a la búsqueda de esta ‘pieza faltante’ para conectar a los humanos con el resto del reino animal, una evidencia crucial para demostrar la teoría de la evolución por selección natural”, explica a LA NACION María Pía Tavella, licenciada en Antropología especializada en antropología Genética, becaria del Conicet y docente de Evolución Humana en la Universidad Nacional de Córdoba (UNC).

El naturalista alemán Ernst Haeckel era uno de los que entendían la evolución como un proceso progresivo desde las formas más simples a las más complejas. Pocos años después de la publicación del libro de Darwin, este científico estipuló que en la naturaleza existían 24 estadíos hasta llegar al ser humano, y estableció al eslabón perdido en el anteúltimo de ellos. Era un ente que existía entre medio del orangután y el Homo sapiens.

Aún sin tener la menor evidencia de la existencia de ese ser, le puso el nombre científico de Pithecanthropus alalus o, en términos populares, “el hombre mono sin habla”.

El anatomista holandés Eugene Dubois, por su parte, también se obsesionó con la idea de encontrar al eslabón perdido y entre 1891 y 1892 descubrió en Java los restos fósiles de lo que luego sería identificado como el Homo erectus. Entonces, su hallazgo sacudió tanto al universo científico como al de la opinión pública, y pocos dudaron del hecho de que ese “Hombre de Java” encontrado era, en rigor, el famoso eslabón. Pero, pese al entusiasmo reinante, no lo era.

“El eslabón perdido viviente”

“A fines del siglo XIX, el ‘eslabón perdido’ se convirtió en una expresión familiar que se usaba principalmente en relación con la evolución humana y, específicamente, con la hipotética conexión entre primates y humanos. Fue utilizado tanto por científicos como por periodistas. Pero también por entretenedores y presentadores de exhibiciones de curiosidades”, cuenta Tavella.

En relación con esto último, tanto en Estados Unidos como en Europa comenzaron a exhibirse en ferias personas de etnias “exóticas”, a quienes se presentaba muchas veces como “el eslabón perdido viviente”. Un ejemplo de ello fue Kraos, una niña laosiana que sufría de hipertricosis, una afección por la que crece el pelo en áreas del cuerpo donde no suele crecer.

De acuerdo con lo que cuenta el biólogo catalán Alex Richter-Boix en su sitio de biología y ecología evolutiva Evoikos, Kraos fue “capturada” en su país en 1881 y años más tarde recorrió toda Europa de la mano del promotor de espectáculos canadiense Antonio, el Gran Farini. La niña era presentada como “El eslabón perdido: la prueba viviente de la teoría del origen del hombre de Darwin”.

De este modo, se comprueba también cómo la idea de un eslabón perdido servía de excusa para reafirmar los prejuicios eurocentristas respecto de otros grupos humanos y para confirmar una perspectiva racista desde una supuesta teoría científica evolutiva. Así también, en los Estados Unidos, numerosos afroamericanos eran exhibidos como seres considerados a medio camino entre el Homo sapiens y los chimpancés.

Darwin y la scala naturae

Pero más allá de estos nocivos efectos colaterales de su teoría, lo que logró Darwin con su obra (a El origen de las especies le siguió, en 1871, la publicación de El origen del hombre) fue confirmar que la humanidad no era otra cosa que el resultado de un proceso natural, con un origen compartido con otros animales. El hombre y la mujer no eran, de esta manera, el propósito último del universo, como se sostenía hasta entonces.

Tavella cita a la antropóloga y escritora estadounidense Misia Landau, quien señaló que la narración estándar de la evolución humana empezó necesariamente con un héroe, y ese no era otro que el naturalista británico.

“Dado que la teoría expuesta por Darwin proponía un origen común entre simios y humanos, se esperaba que su ancestro común tuviera la característica de ambos. Así empezó la búsqueda del eslabón perdido en el registro fósil y surgió la disciplina que hoy conocemos como Paleoantropología”, explica la antropóloga Tavella.

Entonces también se debatía en qué lugar del planeta sería posible hallar a este nexo entre simios y humanos. Algunos científicos hablaban de Asia, y otros, de África.

Sin embargo, antes aún de la teoría darwiniana, existía el concepto de la Scala naturae del pensamiento cristiano del iluminismo, o de la cadena de los seres vivos, a los que se jerarquizaba de los más simples a los más complejos. De modo que, asegura Tavella, “la idea de eslabones perdidos en la cadena de seres, la noción de huecos en el registro fósil ya estaba muy establecida con anterioridad a El origen de las especies en la Inglaterra victoriana”.

“No hay eslabón perdido”

Para el 1900, el eslabón perdido había pasado de ser un concepto científico hipotético a convertirse en un objeto materializado -ilusoriamente- en sitios de excavación, museos, periódicos, caricaturas y mercados. Muchos creyeron haberlo encontrado, muchos fueron desestimados, pero pocos dudaron de su existencia.

Sin embargo, ya por aquel entonces había voces que se elevaban contra el que parecía ser un concepto científico universal. Es el caso del antropólogo británico Edward Clodd, que ya en 1895 escribió algo que prácticamente se sostiene hasta el día de hoy. “El hombre no es ni descendiente ni hermano de los simios, sino una especie de primo. Y la respuesta a la pregunta: ‘¿Dónde está el eslabón perdido?’, es: no hay eslabón perdido, y nunca lo hubo”, expresó el científico, que también era banquero y escritor.

“Las similitudes y diferencias entre simios y humanos se explican del mismo modo que las similitudes y diferencias de los simios entre sí -prosiguió Clodd-. Las similitudes son causadas por la descendencia de un ancestro común, mientras que las diferencias han surgido lentamente de formas sutiles. Los primates forman las ramas superiores del árbol de la vida, cuya rama más alta es el hombre”.

La cita es extensa, pero vale para entender el por qué de la negativa científica a hablar del eslabón perdido, aunque el concepto insista en persistir hasta el día de hoy y aparezca aun en algunos titulares casi cada vez que los paleoantropólogos encuentran los fósiles de algún homínido.

Así ocurrió, por caso, cuando se descubrió el Australopithecus africanus, en 1924, con la aparición del Homo habilis, en 1964 y con el hallazgo del Austalopithecus aferensis, la famosa Lucy, en 1974.

La evolución como un árbol ramificado

De regreso a la ilustración que lleva en fila india del mono al hombre, la primera vez que se publicó fue en un libro de 1965 llamado El hombre primitivo (Early Man), del antropólogo estadounidense Francis Clark Howell. El ya clásico dibujo fue realizado por Rudolph F. Zallinger y lleva por título “El camino hacia el Homo sapiens”.

Aunque en ese libro, el propio Howell advirtió que no debía tomarse de modo literal como si se tratara de una progresión directa entre las especies, la popularidad de la imagen fue tan vertiginosa e inmensa que no se pudo impedir su malinterpretación.

“El problema es que la imagen da a entender que la evolución humana se dio como un proceso unilineal y progresivo, y que ese proceso tiende a un fin: el hombre blanco moderno”, señala Tavella.

Sin embargo, agrega la científica, hace décadas que esa visión está “desterrada por la evidencia paleontoantropológica y genética”. No hubo evolución lineal. En cambio, “los homínidos se ramificaron y divergieron en géneros y especies separadas desde los principios de su evolución”.

Entonces, para representar el proceso evolutivo, no tiene nada que hacer la fila india, sino más bien la idea de un arbusto muy ramificado donde los humanos “son solo una ramita”, como señala el antropólogo británico Robert Foley, autor del libro Humanos antes de la humanidad, de 1997.

“La metáfora de la evolución como un árbol ramificado es uno de los componentes principales ya desde la teoría darwinista -afirma Tavella-, donde los organismos actuales (los extremos de las ramas) descienden de ancestros comunes en el pasado. Sin embargo, esta noción aparece menos representada en la literatura de divulgación y en la enseñanza básica, donde se sigue colando el lastre de la ‘escala evolutiva’, herencia del siglo XVIII”.

Para redondear estos conceptos, la antropóloga señala que las representaciones lineales transmiten la falsa idea de que los primates actuales son nuestros antepasados, cuando más bien compartimos ancestros. “La separación entre el linaje humano y el de chimpancés y gorilas ocurrió hace entre 6 y 8 millones de años, por lo que cada línea evolutiva siguió su proceso independiente todo este tiempo”, asegura.

Como prueba de que ciertos especímenes primitivos no eran nuestros antepasados, sino más bien nuestros “primos” por decirlo de alguna manera, baste decir que hay evidencia genética de que el Homo Sapiens se cruzó con especies de homínidos con las que convivió en el Pleistoceno medio, como el Homo neanderthalensis o los Denisovanos.

Si bien el homo sapiens, el ser humano actual, habita sin otros homínidos el planeta hace 30.000 años, todavía hay pruebas de las hibridaciones que realizó con humanos arcaicos. “Podemos observar entre 2-4 por ciento de ancestría genética de origen neandertal en poblaciones actuales de Eurasia y hasta 6 por ciento de ancestría proveniente de los Denisovanos en algunas poblaciones oceánicas”, informa Tavella.

La evolución es un hecho, no un propósito

Otro mito con respecto a la evolución tiene que ver con que es un proceso progresivo hacia organismos “mejores” o “superiores”. Por lo contrario, como sostenía el célebre paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould, la evolución es un hecho, no un propósito. Esto es, el devenir evolutivo es resultado de una interacción única entre procesos azarosos y deterministas, no es el resultado de un plan.

«La evolución se basa en continuidades y discontinuidades -agrega Tavella-. La naturaleza biocultural de los humanos es la principal discontinuidad que emerge de nuestra historia evolutiva. Los seres humanos nos definimos por habernos convertido en seres complejos. La cuestión es si esa complejidad es exclusiva de nuestra especie o si ha emergido en otras especies”.

Lo cierto es que la conducta humana y su capacidad mental han sido el auténtico distintivo -más que lo anatómico- para diferenciar a los Homo sapiens de otras especies animales. Se cree que estos rasgos puramente humanos surgieron como respuesta a los frecuentes cambios climáticos ocurridos en el período pleistoceno, gracias a los cuales nuestros ancestros desarrollaron habilidades para la cooperación, el aprendizaje social y la acumulación cultural.

“Entre los rasgos que ayudan a definir el comportamiento humano moderno se señalan varios: el lenguaje articulado y simbólico, el manejo del fuego, la tecnología lítica de láminas (herramientas de piedra), la talla sobre hueso, la ornamentación corporal, la práctica de rituales o la construcción de redes de intercambio”, señala Tavella.

La antropóloga añade que muchas de esas adquisiciones evolutivas ya estaban presentes en otras especies del género homo -sobre todo en los Neandertales, pero quizás también en sus antecesores, los Homo heidelbergensis-, pero es el Homo sapiens quien las generaliza “a escala planetaria”.

En conclusión, contrariamente a lo que todavía puede creerse, la evolución no es un proceso lineal ni progresivo, sino más bien ramificado y azaroso. Y por eso mismo, al no existir una gradación escalonada entre las especies, tampoco es posible que exista un solo eslabón que haga la conexión entre una y otra.

En otras palabras el eslabón perdido no existe, o, al menos, es un concepto erróneo. A esta altura, es apenas un mito, una antigua utopía científica que se extinguió pero que, de todas formas, sigue dando batalla en los medios y en el imaginario popular.

Anatomopatólogo y miembro de la Comisión de Bioética del Hospital San Roque de dicha ciudad, ha enseñado en la Universidad Nacional de Córdoba las materias Histología, Embriología y Genética y de Anatomía Patológica. Ha dirigido durante años el el Instituto Creacionista dependiente de la Universidad Autómona de Guadalajara.

Entre sus libros, ofrecidos gratuitamente por el autor para este sitio, se encuentran (pueden descargarse sin costo), los siguientes:

Raúl Leguizamón, Fósiles polémicos

Raúl Leguizamón, La ciencia contra la Fe

Raúl Leguizamón, Y el mono se convirtió en hombre…

Raúl Leguizamón, En torno al origen de la vida

Raúl Leguizamón, La superstición del darwinismo

Para ver más artículos sobre Evolucionismo, aquí

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P. Javier Olivera Ravasi, SE

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Por Enrique de Zwart

En latín “devolvere” significa precipitar, rodar, o caer. En castellano devino en devolver, que entre otras cosas significa hacer que algo regrese a su estado anterior. Empero en inglés una de las acepciones del verbo cognado “to devolve” es pasar de un estado a otro, en general con una connotación negativa, o degenerativa. En general asociado a la pérdida de algo preexistente. De ahí el título del tercer libro de Michael Behe.

En la introducción de Darwin Devolves Behe traza su camino de Damasco, desde los comienzos aceptando la visión convencional de la teoría evolutiva, hasta que surgieron las dudas sobre las explicaciones darwinianas a la luz de la explosión de información sobre la estructura y las funciones de la célula. La elegante y detallada organización de los componentes celulares y su capacidad para funcionar como un todo y llevar a cabo las funciones vitales tornan imposible cualquier proceso no guiado y aleatorio. Sus cuestionamientos, y las respuestas insatisfactorias que recibió, lo condujeron por un largo y meandroso sendero.

De hecho esta tercera obra de Behe, luego de su seminal Darwin’s Black Box (1996) y The Edge of Evolution (2007), continua y amplía su devastadora crítica al neo darwinismo materialista. Behe muestra que los nuevos descubrimientos científicos apuntan a un hecho sorprendente (o quizás no tanto): el mecanismo de Darwin funciona mediante un proceso de d-evolución, no evolución. Las mutaciones aleatorias y la selección natural, es decir la evolución darwiniana, pueden ayudar a que algo que ya existe cambie y actúe diferente, pero no tienen la capacidad de construir o crear prácticamente nada a nivel genético. La evolución darwinista es netamente degradativa y autolimitante. Este es el tema principal del libro, el cual es presentado desde diversos ángulos, y modos. También se repasan las diversas teorías que se están proponiendo para rescatar al neodarwinismo de su fracaso (e.g. teoría neutralista, duplicación cromosómica, multiverso, autoorganización, ingeniería genética natural) y sus enormes limitaciones, la más reciente información genética, y la solución natural a este enigma.

Degradación darwiniana 

La evolución darwiniana puede hacer que una especie gane, pierda o modifique una función; por lo tanto, es de interés primario determinar si alguno de estos modos domina el proceso evolutivo. Debido a que la mutación se produce a nivel molecular[1], es necesario examinar los cambios moleculares producidos por dicha mutación con el fin de evaluar si una adaptación dada es ganancia, pérdida o modificación de función. Aunque tiempo atrás era imposible, el avance de la biología molecular en el último medio siglo lo ha permitido. Examinando los cambios moleculares responsables de adaptaciones observadas en experimentos evolutivos con microbios y grandes animales, Behe muestra que, de lejos, los cambios adaptativos más comunes se deben a la pérdida o modificación de una función molecular preexistente, que lo lleva a su primera regla evolutiva:

“Primera regla de evolución adaptativa: Romper o mochar cualquier gen funcional cuya pérdida aumente el número de descendientes.” [185]

El argumento de fondo de Darwin Devolves, que pocas veces antes había sido expresado tan explícitamente, es que la evolución darwiniana ocurre principalmente dañando o rompiendo genes, lo que a veces contra intuitivamente ayuda a sobrevivir. En otras palabras, el mecanismo es poderosamente d-evolutivo. Promueve la rápida pérdida de información genética. Experimentos de laboratorio, investigación de campo y estudios teóricos indican que, como resultado de esto, la mutación aleatoria y la selección natural hacen que la evolución se autolimite. O sea que los mismos factores que promueven la diversidad en los niveles biológicos más simples, lo impiden activamente en niveles más complejos. El mecanismo de Darwin funciona principalmente dilapidando el patrimonio genético para obtener ganancias a corto plazo» [37, 197].

Behe resalta que la teoría darwinista pretende conocer lo que nunca pudo explicar: que su mecanismo (mutación aleatoria y selección natural) es adecuado para generar la complejidad, funcionalidad y diversidad que vemos en los seres vivos de la actualidad, todo a partir de una o unas pocas formas de vida iniciales. Behe admite que este mecanismo darwiniano es capaz de generar diversidad a niveles bajos del esquema de clasificación biológica, en los géneros y las especies.

Pero como ahora somos capaces de decodificar y estudiar el ADN de todos los organismos, podemos observar lo que sucede cuando actúan la mutación al azar y la selección natural, y, finalmente poner a prueba el mentado mecanismo darwiniano.

Por ejemplo, el oso polar, estrechamente relacionado con el oso pardo, difiere en formas que lo hacen especialmente adecuado para vivir en el ártico: su pelaje blanco, su resistencia al frío y su capacidad para digerir los alimentos grasos allí disponibles. Ahora se sabe que los cambios genéticos que produjeron estas variaciones han sido en su mayoría dañinos, degradativos o destructores de las funciones de las proteínas codificadas por ciertos genes[2] [15-17]. Ejemplos como éste abundan y Behe detalla muchos.

¿Evolución o d-evolución? Fotos National Park Service and Nature’s Pics Online.

Antes de ir de lleno al plato fuerte, Behe describe varias maravillas de la naturaleza para recordarnos la extraordinaria complejidad y elegancia de los seres vivos. Insectos con “cajas de cambio”, motores moleculares a 100 mil r.p.m., bacterias que construyen imanes internos a partir de materiales tóxicos y células especiales en los ojos que actúan como cables de fibra óptica sintonizados a longitudes de onda específicas de la luz [44-50]. Este último aniquila la aserción de ciertos evolucionistas de que el ojo humano estaría “mal diseñado”.

Poniendo a prueba a Darwin

Para probar rigurosamente los elementos básicos de la teoría de Darwin -a saber, a) la variación aleatoria completamente no guiada y b) la repetidas tandas de mutación y selección que de algún modo conducen a sistemas coherentes, integrados, sofisticados, y con propósito, como el ojo– no es suficiente con solo rastrear los cambios en el ADN y sus efectos en unas pocas plantas y animales. Se debe examinar una gran cantidad de organismos durante muchas generaciones, o al menos examinar los efectos directos de las mutaciones en poblaciones contemporáneas cuya historia es bien conocida. Solo en los últimos veinte años se han comenzado a realizar estudios evolutivos tan rigurosos y detallados [142].

Behe examina en detalle los pinzones de Darwin en las Islas Galápagos [143] y los peces cíclidos africanos [161]. En unos dos millones de años de evolución los pinzones se han apartado de su ancestro solo a nivel de género y especie [154]. Todos los estudios demostraron los mismos resultados. La gran mayoría de las mutaciones adaptativas degradan o deshabilitan completamente los genes. Por ejemplo, el gen más relacionado con la diferencia entre los pinzones de picos romos y de picos puntiagudos se llama ALX₁. La única variación existente en todas las especies de pinzones son dos mutaciones que dañan su función.

Hay unas 500 especies de peces cíclidos en el Lago Victoria que evolucionaron de una sola especie durante un período de 15 mil años. Números similares de especies evolucionaron a partir de especies únicas en el lago Malawi durante unos pocos millones de años y en el lago Tanganica durante 10 millones de años. La gran cantidad de nuevas especies (alrededor de 500) en el Lago Victoria ha sido aclamada como el ejemplo más espectacular de la evolución en tiempos (relativamente) recientes, y mencionada sin cesar en artículos y libros. Sin embargo, la evolución de los cíclidos es solo centavos comparado con el vasto espectro de la vida. Ninguna nueva familia de peces evolucionó a partir de ellos en todo este tiempo. Mas aún, las mutaciones observadas hasta ahora son, en su mayoría, d-evolucionarias, causando pérdidas de funciones en los peces mutantes [164-166].

Pinzones y peces cíclidos, de evolución poco y nada. Imágenes de dominio público y Azgardens.

Mas adelante Behe describe “el experimento de evolución más definitivo de la historia” [172] llevado a cabo por el microbiólogo Richard Lenski en Michigan, quien ha estado cultivando a la bacteria común E. coli durante más de 25 años. Ha estudiado sus linajes durante más de 65 mil generaciones. Lo que para animales grandes, equivaldría a un millón de años.

La conclusión es que luego de docenas de miles de generaciones, luego de implacables mutaciones y selección, es muy probable que todas las mutaciones beneficiosas identificadas degradaron o rompieron los genes antecesores [179].

Más aún, las mutaciones que modifican una función son muchas menos y representan cambios triviales. El resultado más publicitado del laboratorio de Lenski fue la aparición de cepas de E. coli que podían comer citrato. Sin embargo, las bacterias ya tenían esta capacidad, la cual está generalmente desactivada en presencia de oxígeno. Las bacterias afortunadas obtuvieron una alteración que les permitió acceder al citrato en todas las condiciones.

Pero hay más: las mutaciones que inician nuevas funciones o modifican las existentes también suelen conducir a la pérdida de cantidades significativas de información genética. En el ejemplo anterior, las bacterias que ingieren citrato desarrollaron mutaciones adicionales que resultaron en la pérdida de la función en varios otros genes. Al final, las cepas ajustaron su metabolismo al nuevo entorno, pero a costa de perder la capacidad de sobrevivir en el original. Otro ejemplo es la bacteria que causó la peste bubónica en el siglo XIV (yersinia pestis), la cual evolucionó a partir de una especie benigna de vida independiente en la tierra. Sin embargo, adquirió nueva información genética de otra bacteria que le permitió vivir dentro de los humanos. En el nuevo medio, perdió rápidamente numerosos genes que la confinaron a un estilo de vida parasitario.

Yersinia pestis, responsable de la peste bubónica, pasó de vida independiente a parasito gracias a mecanismos fuertemente d-evolucionarios. Imagen de Science.

En el ser humano la anemia falciforme es una mutación beneficiosa degradativa que protege al portador del microbio de la malaria. Es una mutación única en que tiene su origen en la sustitución de un aminoácido en la molécula hemoglobina. El resultado es que el glóbulo rojo se deforma y adquiere apariencia de hoz, lo que entorpece la circulación sanguínea y causa en el enfermo micro infartos, hemólisis y anemia. Sin embargo, al mismo tiempo protege al portador del microbio de la malaria, que vive de comer los glóbulos rojos [181].

Las diversas variedades de perros son sin duda un claro ejemplo del poder de la selección natural actuando sobre las mutaciones aleatorias (aunque es en gran parte un proceso dirigido por el ser humano). Pero en su mayoría están causadas por mutaciones degradativas [193].

Que una mutación sea degradativa y beneficiosa al mismo tiempo suena como un oxímoron. Pero justamente por eso son peligrosas, ya que se expanden al ser elegidas positivamente por la selección natural. Mientras que una mutación degradativa y perjudicial es rápidamente eliminada por la selección natural [187].

Un número relativamente pequeño de mutaciones beneficiosas que no incurren en costos negativos ocurre de vez en cuando, pero siempre representan cambios minúsculos. Por ejemplo, ciertas especies de peces cíclidos obtuvieron una mutación en una proteína de rodopsina que les permitió una mayor sensibilidad a la luz en aguas más profundas. Pero la nueva proteína solo difería de la original por un solo aminoácido. Esta única alteración representa la hazaña más impresionante de la evolución en uno de los estudios más apreciados por los biólogos en un período de tiempo comparable al de las transformaciones más grandes observadas en el registro fósil. Contraste este cambio con los cientos, si no miles, de mutaciones coordinadas que se requieren para construir las células oculares de fibra óptica mencionadas anteriormente. [165]

Lo que la evolución darwiniana puede lograr

La mayoría de los cambios darwinianos observados son degradativos, ¿cuán lejos pueden llegar de este modo? En general no se llega muy lejos. Pero lo que sí parece posible es obtener nuevas especies. Esta especiación mediante degradación es precisamente el caso del oso polar d-evolucionado a partir del oso pardo. Otro caso es el del ya extinto mamut lanudo. Análisis de ADN de especímenes muertos docenas de miles años atrás indica que gran parte de las mutaciones fueron degradativas. Al igual que con el oso polar relacionadas al metabolismo de la grasa, crítico en las gélidas latitudes que el mamut habitaba. Pero al mismo tiempo la extinción de especies como el mamut podría ser explicada por procesos d-evolucionarios. Mientras más genes sean degradados en adaptaciones a corto plazo, menos habrá disponibles en el futuro haciendo que las especies se vuelan más frágiles [195]. En casos como yersinia pestis y algunas razas de perros, la especie agota su legado y se queda estancada en un callejón sin salida biológico. En cualquier caso, nunca tendrá más riqueza genética de la que heredó [197].

Tres factores actúan en sinergia limitando los procesos darwinianos. Los dos primeros son paradójicamente las mutaciones al azar y la selección natural mismas, que tienen un efecto autolimitante. Análogamente a un globo aerostático cuya densidad le permite despegar fácil de la superficie terrestre, pero al mismo tiempo le impide subir más allá de las livianas capas más altas de la atmosfera. El tercero son las complejidades irreducibles descriptas en Darwin’s Black Box [171].

Aun cuando la mutación aleatoria ayuda a una especie a adaptarse a su entorno presente en estricta conformidad con la teoría de Darwin, es mucho más probable que dañe información genética de que la construya. El otro componente de la evolución darwinista es la selección natural. El modo principal por el cual la selección natural hace que la evolución se autolimite es promoviendo las mutaciones que ayuden a un organismo a sobrevivir y reproducirse mejor que sus competidores, incluso si dichas mutaciones hacen que una especie sea menos capaz de adaptarse en el futuro [200]. Ambas son una espada de doble filo, ya que con el tiempo esa tendencia implacable confina a la vida, volviéndola cada vez menos flexible (más especializada). Los sistemas biológicos son ajustados continuamente a su función presente, previniendo que puedan cumplir otras funciones en el futuro. La evolución a gran escala es de este modo limitada debido a la promoción de la d-evolución a pequeña escala [203, 227].

En retrospectiva, la fácil producción de nuevas especies y géneros por organismos muy diversos — plantas, insectos, reptiles, peces, aves— en tándem con la imposibilidad de generar nuevas categorías de clasificación más altas (familia, orden, etc.) es exactamente lo que deberíamos esperar de un proceso ciego que puede obtener ganancia en el corto plazo a costa de dilapidar la herencia genética [199].

El resultado de todo esto es que los cambios que requieren mutaciones múltiples y específicas son totalmente sobrepasados por mutaciones simples y destructivas que ayuden a sobrevivir el momento presente. Las mutaciones destructivas beneficiosas aparecen aproximadamente un millón de veces más frecuentemente que las más simples mutaciones constructivas beneficiosas. Esto se debe que inclusive el más sencillo mecanismo con cierto grado de complejidad irreducible [3] tiene probabilidades bajísimas de ser alcanzado aleatoriamente [242, 248]. Siempre es más fácil romper que crear, especialmente cuando el proceso es al azar.

Conclusión

La conclusión general de todos los estudios es que los procesos evolutivos darwinianos solo son capaces de promover cambios a nivel de especies y géneros (microevolución), pero no a nivel de familias o más alto (macroevolución). Dicho de otra manera, la evolución produce un número limitado de cambios y luego de estos ya no es posible ningún cambio significativo. Por ejemplo, las adaptaciones observadas en los peces cíclidos en el Lago Victoria durante más de 15 mil años coinciden estrechamente con las observadas en los peces cíclidos en los otros lagos después de varios millones de años. El mismo número limitado de cambios se repitieron una y otra vez. Además, todas las modificaciones representan alteraciones menores en el mismo plan corporal (bauplan) de los peces cíclidos.

El límite de la evolución darwiniana no guiada parece estar a nivel de familia. Este umbral es más bajo aún que el estimado por Behe en The Edge of Evolution, pero es el resultado de los mas recientes estudios. El hecho es que es relativamente fácil crear nuevas especies, pero no es nada fácil crear nuevas categorías más altas. Variaciones aleatorias menores en torno a un diseño original son posibles y pueden ser útiles, pero tienen un alcance muy limitado. Para nuevos diseños básicos, como los que se encuentran en el nivel biológico de familia y más arriba, se necesita información adicional, información que está más allá de la capacidad creativa de procesos aleatorios [169, 215].

Lo que la evolución darwiniana puede (verde) y no puede hacer (rojo).

El inesperado patrón en el registro fósil de disparidad precediendo diversidad –es decir categorías biológicas altas como filos y clases precediendo categorías bajas como orden y familia– se adecua mucho mejor con un mecanismo d-evolucionario donde información preexistente se degrada con el tiempo, que con un mecanismo darwiniano el cual predice un patrón donde la diversidad precede la disparidad [196].Lo que la evolución darwiniana puede (verde) y no puede hacer (rojo).

La evidencia comúnmente citada argumentando a favor de la capacidad de la evolución darwiniana para impulsar transformaciones a gran escala (macroevolución) es casi siempre circular. Los biólogos identifican similitudes y diferencias entre dos grupos y luego asumen que esas diferencias son el resultado de las mutaciones y la selección natural. Sin embargo, esta conclusión no se basa en ninguna evidencia sólida real. Nadie nunca ha demostrado cómo, por ejemplo, los pulmones se podrían convertir en vejigas natatorias. Simplemente se supone.  

Como lo demuestra Behe, todos los datos empíricos apuntan a que la evolución solo es capaz de producir alteraciones menores de los diseños existentes, pero nada realmente novedoso. Los evolucionistas intelectualmente deshonestos están ahora condenados a desacoplar sus grandes narrativas de los datos empíricos y confinarlas a la ciencia ficción.

Las complejidades irreducibles presentadas en su primera obra ya más de 20 años atrás han resistido el paso del tiempo, y de los críticos, muy bien. Es de esperar un curso similar con esta obra ya que los críticos evolucionistas no encuentran modo de refutar la interpretación d-evolucionaria de Behe y solo pueden recurrir a falacias del tipo non sequitur y ad hominem. Behe ha respondido exitosamente uno por uno a todos sus críticos. El lector que quiera ahondar puede seguir la discusión en el sito del libro (https://darwindevolves.com/criticism/).

Behe concluye: «la conclusión firme a la que he llegado en las últimas décadas es que, a pesar de los ocasionales cuestionamientos y retos a lo largo del camino, mientras más progresa la ciencia, más profundamente se observa diseño en la vida […] y aunque el azar afecta aspectos superficiales de la biología, la evidencia más reciente confirma que la vida es la obra deliberada de una mente[4] y que su huella se extiende mucho más profundamente en la vida de lo que se podía ver anteriormente.»

Que no te la cuenten…

Enrique de Zwart

[1] Las mutaciones son cambios en moléculas (ADN y proteínas). Las células están hechas de máquinas y sistemas moleculares. La discusión sobre evolución entonces se debe sostener a nivel molecular, el nivel fundamental de la vida.

[2] Por ejemplo, los genes APOB (involucrado en el metabolismo de las grasas en los mamíferos) y LYST (relacionado a la pigmentación). Similarmente en los seres humanos un pequeño cambio en el gen OCA₂ resultó en la pérdida de la capacidad para producir melanina en el iris, tornando los ojos azules [18].

[3] Por ejemplo, para una población de 1 millón de organismos se necesitan alrededor de 10 mil generaciones para mutar un aminoácido particular en una proteína particular. Crear algo que necesita de dos mutaciones particulares requiere entre 100 y 1000 millones de generaciones [241].

[4] En la última sección Behe desmantela los argumentos de los intelectuales negadores de la existencia de la mente, de moda en ciertos nichos materialistas.

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Por Enrique de Zwart

Desde la más tierna niñez todos colijan que la vida ha sido planeada por alguien ‒hasta que son convencidos de lo contrario por una cultura saturada de materialismo. El biólogo molecular Douglas Axe nos muestra porque esa intuición inicial nunca estuvo equivocada.

El fuerte del Dr. Axe es plegamiento de proteínas y teoría de probabilidades. Y con estas dos herramientas como base Axe le da al lector de a pie una guía de uso de su propia capacidad para detectar cuando algo ha sido planeado, o sea cuando algo no pudo haber ocurrido por azar, sin dejarse encandilar por cual sea la moda naturalista en boga.

Esa sana intuición que todos tenemos que nos dice que algo increíblemente complejo no es y nunca puede ser resultado de procesos aleatorios. Nadie acepta esto último en el día a día cotidiano, pero años de propaganda, y de veto a la competencia, han hecho su efecto y muchos han aceptado por defecto lo que no tiene sentido. Pero para su desgracia, los guardianes del discurso darwinista convencional están defendiendo un gigante con pies de barro.

El autor no cree en la evolución neo-darwinista moderna, ya que esta “no puede ser defendida tan clara y convincentemente como puede ser refutada”. El gran defecto del evolucionismo es que

 “asigna poder inventivo solo a la selección natural. Pero la selección puede solamente hacer una diferencia en la aptitud de una invención luego de que dicha invención exista, no puede realmente inventar.” [97]

Y de ahí el sarcasmo en el título de este artículo. Desde el momento en que la selección natural comienza a favorecer una invención, algo que no es la selección es responsable de la invención. Nada evoluciona a menos que ya exista, y la vida existente no pudo meramente evolucionar de lo que no es vivo. [86]

El libro hace uso de muy buenas analogías que ayudan a dilucidar las cortinas de humo esparcidas por los evolucionistas. Siendo la “sopa oracular” una de sus favoritas, este caldo revela instrucciones para armar los más complejos aparatos cada vez que se destapa la olla. Nuestro sentido común suena la alarma, ya que esta milagrosa sopa va contra nuestra “intuición de diseño”. No aceptamos las leyes físicas y el azar como explicaciones para tamaño resultado. Esta “sopa oracular” sin duda apunta jocosamente a la elusiva «sopa primordial» de la cual habría surgido, conjeturan los darwinistas, la primera forma «simple” de vida.

Cuando vemos algo que funciona que solo se originó al combinar muchas partes de modo determinado, nos resulta imposible no atribuir estas invenciones a una acción con propósito, y esto opone nuestra intuición a la narración evolucionaria. [87]

La improbabilidad de que las letras de la “sopa oracular” se conviertan en largas secuencias funcionales (oraciones, párrafos) por accidente es obvia. La misma intuición, la intuición de diseño, se aplica a las secuencias funcionales creadas a partir de cualquier tipo de caracteres, desde los ceros y unos de códigos computacionales a los jeroglíficos de la Piedra Rosetta. A nivel molecular hay dos ejemplos principales: secuencias de genes y secuencias de proteínas.

Plegamiento

Axe se concentra en las proteínas y su vital importancia para la vida. Todos hemos escuchado a cerca de ellas, pero probablemente no tenemos idea de cuan complejas son. Y cuan complejo es el llamado plegamiento (formación) tridimensional de las proteínas.

Las proteínas son moléculas formadas por aminoácidos. Estos son a las proteínas lo que las letras a las palabras. En total hay veinte aminoácidos. Las formas 3D de las proteínas están definidas por una larga secuencia de aminoácidos. La información para que la célula cree y pliegue las proteínas se encuentra en los genes. Pero el ADN está formado solo por cuatro tipos de caracteres (nucleótidos). Por lo tanto, se necesita un código para que las células traduzcan secuencias de cuatro en secuencias de veinte. La vida tiene tal código, el código genético, que se descubrió a fines de los años sesenta. Lo que no se sabe es cómo las diversas formas de vida adquirieron estos genes, es decir la información para generar y para plegar las proteínas. [30]

Plegamiento de una proteína. Fuente: Universidad de Illinois, Urbana-Champaign.

El bioquímico Michael Denton estimó[1] que no más de 10⁴⁰ (1 seguido de 40 ceros) proteínas podrían haber existido en la Tierra desde su formación. Es decir que procesos al azar serían incapaces de encontrar nuevas proteínas funcionales si sus secuencias de aminoácidos fueran más raras que aproximadamente una en 10⁴⁰. Axe calculó que la probabilidad de formación aleatoria de una proteína funcional de tamaño medio es una en 10⁷⁴. Es decir, astronómicamente improbable que surgiera de modo aleatorio. [57]

Pero al menos las proteínas evolucionan ¿no?

Es un desafío monumental explicar cómo las proteínas, con sus exquisitas funciones, podrían haber aparecido por accidente (mutación y selección). Sin embargo, un desafío menos extremo es explicar cómo las mutaciones y la selección podrían haber producido variaciones funcionales en los pliegues de proteínas existentes. [81]

Para investigar esta hipótesis Axe y sus colegas agarraron el toro por las astas. Trabajaron con dos enzimas sorprendentemente similares, pero funcionalmente distintas (una enzima es una proteína que realizan una transformación química). La Enzima A (Kbl) y la B (BioF). ¿Sería posible que la enzima A adquiera la función de la enzima B en un período de tiempo de miles de millones de años? Si la selección natural realmente logró que una ameba se convertirse en una ballena en menos tiempo, creando muchas nuevas proteínas en el camino, esto debería ser un paso simple en comparación.

Pero después de probar cuidadosamente las mutaciones que probablemente causasen este cambio funcional, concluyeron que no es factible. Luego utilizaron la fuerza bruta, probando varios millones de mutaciones aleatorias, buscando cualquier posibilidad evolutiva que pudiera haberse pasado por alto, no se encontró nada. [81-83] Para aquellos con ganas de leer los detalles, consulte las referencias en las notas al pie[2]^,[3].

Enzimas BioF (izquierda) y Kbl (derecha). ¿Puede una evolucionar de la otra? No. Fuente nota a pie 2

Ningún evolucionista cuestionó la conclusión del estudio. ¿Cómo puede alguien creer que la selección natural es incapaz de una transformación tan pequeña a la vez que mantiene que logró tantos cambios gigantescos? Los evolucionistas adujeron que la selección natural es víctima de su propio éxito. Tan eficaz para adaptar el organismo a sus entornos que se llegó al final del camino: criaturas tan buenas en ser lo que son, que ya no pueden sufrir cambios evolutivos. Que ingeniosos estos evolucionistas ¿no?

¿Qué podemos comprar con la selección natural y las mutaciones al azar?

Axe construyó una enzima mutante para estudiar concretamente qué se puede conseguir con la selección natural. Hay un gen que protege a las bacterias de la penicilina al codificar una enzima que inactiva la penicilina, llamada beta-lactamasa. El gen fue mutado en laboratorio al punto que la enzima resultante apenas funcionaba. Esta enzima apenas funcional permitió que las bacterias sobrevivieran a dosis muy bajas de penicilina, pero cualquier dosis superior era letal.

En la etapa siguiente Axe y sus colegas le dieron carta blanca a la selección natural, creando muchas variantes mutacionales del gen codificante y permitiendo que la selección elija cuáles funcionan mejor. Después de seis rondas de mutación y selección, el resultado fue una enzima bien reparada. [104] Bajo estos puntos de partida favorables, la selección natural puede enfocarse en la aptitud para llegar a una función mejor afinada que la inicial. Fue efectiva, pero esto no es nada que se parezca a una invención. A fin de realizar las mejoras, a la selección natural se le asignó un gen que ya codificaba una enzima beta-lactamasa en funcionamiento, que no es poca cosa.

Para probar la capacidad de selección para inventar se realizó un experimento similar, pero con una disrupción mayor. El gen codificador sufrió la eliminación de 108 bases de ADN, cuya pérdida impidió la formación del lugar donde se produce la inactivación química de la penicilina. Una buena noticia para las bacterias es que la penicilina es una molécula frágil que se descompone en cuestión de días u horas, y algunas reacciones químicas simples pueden inactivarla incluso sin una enzima. Pero las bacterias ni siquiera pueden permitirse ese tiempo porque tienen una vida más corta. Bajo estas condiciones, todo lo que se necesitaba era que una célula lograse una pequeña mejora de la tendencia natural de la penicilina a descomponerse. De todos los genes mutante ninguno logró codificar una proteína que brinde una protección similar a la beta-lactamasa. A menos que se le suministre una enzima ya (al menos parcialmente) funcionando, el trabajo de afinación de la selección natural es inútil. [107]

Hay casos peores. La selección puede enfocarse en el objetivo equivocado. Mas aún, como el caso de las bacterias con un gen defectuoso que codifica la enzima necesaria para producir el aminoácido triptófano. La selección natural puede quemar todos los puentes hacia el objetivo correcto e «involucionar» en lugar de «evolucionar», lo que lleva a la inactivación irreversible del gen defectuoso, en lugar su reparación. Mas detalles se pueden encontrar en las referencias al pie[4]^,[5]^,[6]. [108-109]

En suma, la selección natural no es inútil, pero es inútil para inventar. Nada evoluciona a menos que ya exista. Podría explicar porque hay pelirrojos y morochos; pero no porque hay lagartos y ballenas. Mucho menos como surgieron tales criaturas. Es decir, podría explicar la micro evolución, pero no la macro, como observamos cuando reseñamos en este mismo foro la obra de Michael Behe.

TEMΔ (derecha), una proteína mutante producida al eliminar 36 aminoácidos de la beta-lactamasa. Las esferas oscuras muestran una molécula inhibidora unida en la zona donde normalmente se conecta la ampicilina. Fuente nota a pie 4.

Coherencia funcional

Axe elabora en detalle lo que llama “coherencia funcional”, que implica siempre una planificación jerárquica, y siempre es el producto del diseño. Demuestra cuan fantásticamente improbable es que procesos aleatorios en conjunto con la selección natural produzcan cualquier cosa funcional, como las proteínas. [136-155]

La coherencia funcional hace que la invención accidental sea fantásticamente improbable y por lo tanto físicamente imposible. [160]

Pero lo que es inaccesible para la ciega selección natural no lo es cuando hay visión y propósito. Detrás de todo siempre está el rol del conocimiento en el proceso de invención. A nivel lenguaje la coherencia funcional comienza con los caracteres del alfabeto, el siguiente nivel son las palabras (ortografía), luego las frases que expresan una idea (gramática), y más altos niveles jerárquicos pueden alcanzarse dependiendo de la complejidad de lo que se deba transmitir. [144]

Lo mismo puede aplicarse a imágenes y esculturas. Mount Rushmore no fue esculpido por el viento y la lluvia. La coherencia funcional jerárquica es el resultado de la intuición y la perspicacia humana. Y es deliberada. No ocurre por procesos aleatorios. La intuición de diseño nos dice que “si hace falta conocimiento para llevar a cabo cierta tarea, esta puede llevarse a cabo solo por alguien que tenga dicho conocimiento”.

Mount Rushmore. Fuente: Wikipedia.

En otras palabras, cuando hay mucha información, no hay manera de que los procesos aleatorios puedan haberla producido. Ciertamente, los procesos aleatorios pueden alterar información preexistente, y a veces pueden alterarla para mejor, como ya hemos visto. Sin embargo, dichos procesos aleatorios nunca podrían haber producido la proteína original. La imposibilidad de la invención accidental es la raíz del problema.

La coherencia funcional puede alcanzar niveles de complejidad asombrosos en todas las formas vivas. Varios casos son detallados por Axe. El sistema visual de mamíferos tiene aproximadamente diez niveles funcionales. Incluye características maravillosas tales como la proteína rodopsina, que contiene una sola molécula de la vitamina A. Cuando esta absorbe un fotón del color correcto, cambia de forma, causando que toda la rodopsina cambie de forma. Esto inicia una reacción en cadena que culmina en las señales neuronales que se perciben como luz. Esta reacción en cadena es activada por un solo fotón, pero el sistema de procesamiento visual filtra la señal para suprimir la percepción de luz a menos que ocurran varios eventos de absorción en poco tiempo en la misma región de la retina. Para los seres humanos es necesario una docena de fotones para que la luz sea percibida, mientras que los gatos y los búhos pueden ver la luz con apenas algunos pocos fotones. [177]

Una rama de la coherencia funcional del sistema visual de los mamiferos. Circulos negros indican el componente en cada nivel que se expande en el nivel inferior. Cada circulo no expandido esconde otra rama similar. Figura adaptada del libro.

Nos hubiera gustado que Axe desarrollara más otras cuestiones. Por ejemplo, las llamadas cicatrices retrovirales y las supuestas estructuras vestigiales, que han estado en la discusión con los evolucionistas en los últimos años. Pero será para la próxima vez.

En retirada

Axe describe varias retiradas, tácticas o estratégicas, que los darwinistas han estado realizando en los últimos años. Mencionaremos dos de ellas. Ya en 1904 el botanista holandés Hugo de Vries identificó la deficiencia innovativa del darwinismo:

La selección natural puede explicar la supervivencia de los más aptos, pero no la aparición de los más aptos.

A pesar de los enormes adelantos en décadas subsecuentes (e.g. el ADN), los biólogos evolucionistas Walter Fontana y Leo Buss reconocieron en 1994 el enorme agujero en la teoría evolucionista:

La estructura formal de la teoría evolucionista se basa en la dinámica de alelos [i.e. variantes génicas], individuos y poblaciones. Como tal, la teoría debe asumir la existencia previa de estas entidades.

Están admitiendo que la teoría evolutiva moderna no explica realmente el origen de nuevas especies o incluso el origen de nuevos genes. ¿Por qué algunos científicos se pueden dar el lujo de tamaña franqueza mientras que otros son censurados o excomulgados? Todo depende de si el crítico es visto como un aliado de la causa mayor. Se puede decir lo que se quiera, siempre y cuando la lealtad al materialismo científico se mantenga intacta. En otras palabras, Darwin está equivocado, pero aun creemos que la vida es el resultado de la química ciega, así que todo está bajo control.

La mejor manera de hacerlo es proponer algo diferente para llenar el agujero, que es la estrategia que Fontana y Buss siguieron para evitar ser quemados en la hoguera. Sus propuestas no tuvieron mucho éxito. Recientemente, en 2014, el biólogo evolucionista Andreas Wagner reconoció que el darwinismo no tiene ni idea cómo explicar la aparición de los más aptos.

En 2007 el prominente biólogo evolucionista Eugene Konin dijo llanamente que el origen de la primera célula es «un rompecabezas que destroza el pensamiento evolucionista convencional.» Después de cometer tal herejía, estaba obligado a decir algo más. Y así fue como se lanzó la idea del multiverso para evitar el problema de la improbabilidad fantástica. ¿De qué se trata este último verso? Hay un conjunto infinito de universos, y somos afortunados de justo estar en aquel donde la vida apareció por casualidad al azar. Hay que tener cara de piedra para decir estas cosas en público.

A gozar de la vida (versión darwinista)

Los darwinistas tienen el hábito de minimizar las gigantescas improbabilidades de su narrativa naturalista.  Pero de a poco inclusive ateos honestos, como el filósofo Thomas Nagel, rechazan de plano la idea de que moléculas inertes de alguna manera resultaran en la primera forma «simple” de vida, y esta llevara a los seres humanos.

No todos los ateos son tan honestos. La desconexión entre la ideología darwinista y un verdadero entendimiento de la vida fue puesta en evidencia cuando el propagandista Richard Dawkins patrocinó anuncios en autobuses con el mensaje «Probablemente no hay Dios. Dejá de preocuparte y disfrutá de tu vida.» ¿Ves? Sos un mero subproducto sin propósito supurado de un estanque pretérito, pronto a volver a los productos químicos sin vida que eructaron a tus antepasados, así que… a disfrutar de tu vida. Lógica darwinista para usted.

Dawkins tratando de convencernos de que probablemente no hay Dios. Pero a no preocuparse, a gozar de la vida. Foto GTRES

Los evolucionistas del molde de Dawkins califican de pseudociencia a todo lo que huela a diseño inteligente. ¿Pero acaso no califica el mismo darwinismo como pseudociencia? Vamos a los hechos, al decir de Fred Reed:

Se nos dice que la vida surgió por casualidad en los océanos primitivos. ¿sabemos de qué consistieron esos océanos? No. ¿Sabemos de qué habrían tenido que consistir esos océanos para llevar a la vida? No. ¿Sabemos que es lo que habría evolucionado? No. ¿Se ha replicado en laboratorios la aparición al azar de la vida? No. ¿Se ha construido en laboratorios un complejo químico de metabolización y reproducción que demuestre que podría ser posible? No. ¿Puede la aparición al azar de la vida ser demostrada matemáticamente probable? No. ¿Puede el darwinismo explicar la existencia de estructuras irreduciblemente complejas? No. ¿Soporta a Darwin el registro fósil, particularmente del Ediacárico y del Cámbrico? No.

El darwinismo fue una sugestiva idea metafísica formada cuando no se sabía casi nada sobre el tema, e impuesto por sus partidarios a pesar de una carencia casi total de evidencia. ¿Qué es pseudociencia sino algo que se cree intensamente sin apoyo experimental o de observaciones?

Comisarios enojados tapando el sol con el dedo

Muchos investigadores altamente acreditados tienen dudas sobre el darwinismo doctrinario. Pero no todos lo expresan en público conociendo como actúa el aparato represor darwinista. El caso del doctor Richard Sternberg es notorio. Investigador del Smithsonian’s National Museum of Natural History, cometió el error de autorizar la publicación de un artículo “anti-evolucionista” en Proceedings of the Biological Society of Washington una revista del Smithsonian. El artículo en cuestión discutía la posibilidad de diseño inteligente como explicación a los aspectos del darwinismo no explicables por la teoría convencional. Sternberg fue acosado, ninguneado, obligado a renunciar, acusado de pseudociencia, y sus publicaciones bloqueadas.

Otro artículo reciente[7] describiendo la arquitectura de la mano humana como «el diseño apropiado por el Creador para realizar una multitud de tareas diarias de una manera confortable» fue retraído dos meses después de la publicación. No por los autores sino por la revista, y no por ningún error técnico, sino debido a cierta «preocupación por el fundamento científico, la presentación y el lenguaje.”

Por otro lado, diatribas contra el “creacionismo” reciben luz verde para ser impresas. Un doble standard que requiere un esfuerzo sostenido por parte de los comisarios evolucionistas.

La furia neo-darwinista es delatora. Si los darwinistas pudieran probar que los muchos proponentes altamente acreditados del diseño inteligente están equivocados, lo harían, y se acabaría todo. Si pudieran demostrar sus propias proposiciones correctas, lo harían, y se terminaría la discusión. Pero no pueden (o ya lo habrían hecho).

Desafortunadamente para el darwinismo, año tras año el registro fósil se vuelve más incompleto, lo que falta no es un par de eslabones sino la totalidad de la cadena. A medida que la biología molecular avanza, el fracaso en la búsqueda de una serie de acontecimientos aleatorios que puedan producir vida conduce cada vez más convincentemente a una simple conclusión: no existe ninguno.

…Que no te la cuenten.

Enrique de Zwart

[1] Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis. London, Burnett Books, 1985

[2] Gauger AK, Axe DD (2011) The evolutionary accessibility of new enzyme functions: a case study from the biotin pathway. BIO-Complexity 2011(1):1-17. doi:10.5048/BIO-C.2011.1

[3] Reeves MA, Gauger AK, Axe DD (2014) Enzyme families—Shared evolutionary history or shared design? A study of the GABA-aminotransferase family. BIO-Complexity 2014 (4):1−16. doi:10.5048/BIO-C.2014.4.

[4] Axe DD, Gauger AK (2015) Model and laboratory demonstrations that evolutionary optimization works well only if preceded by invention—Selection itself is not inventive. BIO-Complexity 2015 (2):1–13. doi:10.5048/BIO-C.2015.2.

[5] Axe, DD (2004) Estimating the Prevalence of Protein Sequences Adopting Functional Enzyme Folds. Journal of Molecular Biology, 341 (5), 1295-1315

[6] Gauger AK, Ebnet S, Fahey PF, Seelke R (2010) Reductive evolution can prevent populations from taking simple adaptive paths to high fitness. BIO-Complexity 2010(2):1-9. doi:10.5048/BIO-C.2010.2

[7] Liu, M.J et al. 2016. Biomechanical Characteristics of Hand Coordination in Grasping Activities of Daily Living. PLoS One 11, 1. https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0146193

Si desean conocer cómo vivía nuestra tatara-tatara-tatara-abuelita, vean, por favor este fantástico vídeo y lean luego el post que ya publicamos anteriormente en esta bitácora.

Repetitio mater scientiae est («la repetición es la madre de la ciencia»).

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

http://www.clarin.com/embed/video_CLAVID20151124_0023.html

Así como en su momento la atención de los antropólogos y del público en general estuvo concentrada en el Hombre de Neanderthal, luego en el Pitecantropo y más tarde en el Hombre de Pekín como candidatos a eslabón intermedio, hoy son los Australopitecos de África los acreedores de esta opción preferencial.

La historia de estos hallazgos se inicia en 1924 cuando Raymond Dart, entonces joven profesor de anatomía en la Universidad de Witwatersrand, en Johannesburg, Sudáfrica, anunció el descubrimiento, en la vecina localidad de Taung, de un cráneo infantil que mostraba –según pensó– una mezcla de rasgos simiescos y humanos.

La antigüedad que se atribuye a estos hallazgos abarcaría desde el fin del plioceno (terciario) hasta el comienzo del pleistoceno (cuaternario), o sea aproximadamente entre 1 y 3 millones de años, si es que somos creyentes en las cifras con muchos ceros.

Analizando el fósil, la candidatura a homínidos de los australopitecos se basaba en tres tipos de argumentos:

1) semejanzas morfológicas cráneo-faciales con el hombre,

2) postura supuestamente erecta y andar bípedo,

3) evidencia de actividad inteligente (utensilios, fuego, etc.).

Acerca del primer argumento, ha dicho el famoso anatomista general, Zuckerman, que “el cráneo de los australopitecos es tan abrumadoramente simiesco en contraposición al humano, que sostener lo contrario podría ser equiparado a aseverar que lo blanco es negro”[1]. Respecto del segundo, se ha comprobado que en este caso se trataban de fósiles de simios y no de Homo Sapiens y en cuanto al tercero, se hallaron fósiles de hombres como nosotros, datados incluso en tiempos anteriores al Australopitecos. Game over…

¿Pero… y la famosa Lucy?

Para quienes no son muy duchos en la materia, Lucy es el nombre “artístico” del último eslabón “perdido” que se ha descubierto hasta la fecha.

Este hallazgo se produjo en 1974 y su descubridor Donald Johanson nos aseguraba que se trataba de “un fósil extraordinario” y “asombroso”; pero… luego del entusiasmo inicial que Johanson suscita y después de la lectura de los descubrimientos, uno quedaría un poco desilusionado si se enterase de que simplemente era uno más de los Australopithecus afarensis; pero ¡no! Continuemos leyendo, porque Lucy no era un australopiteco cualquiera, dado que –en cuanto fósil– poseía rasgos distintivos que, tenían el mérito de hacerla aun más “primitiva” (o sea más mona) que los australopitecos clásicos –si es que esto es posible. Sería algo así como el “antepasado” de los australopitecos.

Se preguntarán quién era Lucy; bien, eran solo 4 ó 5 trocitos de cráneo que permitieron “determinar” que “los de su raza” (así decían sus descubridores) habrían tenido “un cerebro muy pequeño, de un tamaño comparable al de un chimpancé”, según Johanson[2]. Los estudios posteriores intrigaron –sin embargo– a la comunidad científica que comenzó a decir que dichos fragmentos del cráneo y algunos huesos más que se habrían encontrado indicarían, simplemente que se trataba de un mono con poco más de un metro de altura.

Aunque el análisis de este fósil podría terminar acá (solo unos trocitos de cráneo…), veamos un poco más de la fundamentación que hace Johanson sobre el carácter “bípedo” de Lucy (si era “bípeda” ¡entonces era semi-humana!). Vale la pena.

El primer informe científico sobre Lucy aparece en la prestigiosa revista británica Nature, en marzo de 1976[3].

En este artículo, Johanson no reveló que el esqueleto de Lucy mostrara alguna evidencia de andar bípedo. Lo que sí hacía sugerir, es que los restos de una rodilla encontrada en 1973 serían de la misma especie que Lucy, en vista de ciertas semejanzas de ese miembro con parte de lo que “sería” la rodilla de Lucy (con la tibia solamente, ya que el extremo distal del fémur de Lucy estaba totalmente aplastado).

Como por otra parte los restos de la rodilla de 1973 indicarían –según Johanson– un andar bípedo, el autor concluye que Lucy era bípeda (!). Como si fuera poco, conviene recordar que los restos de esa rodilla se encontraron (atención…) ¡80 metros más abajo del nivel de Lucy! Así es, 80 metros más abajo, y solo Dios sabe a cuántos km de distancia entre ambos… Como naturalmente sabemos, si un fósil se encuentra a mayor profundidad que otro indicaría que es más antiguo y no contemporáneo.

Habría más por decir, pero en realidad, si hemos tenido el estómago para llegar hasta aquí con la lectura de estos fantásticos relatos, lo primero que se nos vendría a la mente es que el “eslabón intermedio” (mal llamado “eslabón perdido”) es algo que tiene existencia solo en la imaginación de los antropólogos; pero en realidad no es así. El eslabón intermedio ha sido encontrado y este es nuestra última perlita.

Nos valemos en este post de la juiciosa obra del médico argentino Raúl Leguizamón (cfr. Raúl Leguizamón, Fósiles polémicos, Nueva Hispanidad, Buenos Aires 2002, 160 pp.) que resumimos aquí. Tanto las citas utilizadas como el modo de aplicarlas, corresponden a este opúsculo; véanse también del mismo autor La ciencia contra la Fe, Nueva Hispanidad, Buenos Aires 2001; 52 pp. y En torno al origen de la vida, Nueva Hispanidad, Buenos Aires 2001, 140 pp.

El Dr. Raúl Leguizamón se doctoró en medicina en la Universidad Nacional de Córdoba (Argentina). Cursó además estudios en universidades de EE.UU., Alemania y Japón. Durante veintidós años ejerció como anatomopatólogo del Hospital San Roque, de la ciudad de Córdoba, de cuya Comisión de Bioética fue miembro. Ha sido docente de Histología, Embriología y Genética y de Anatomía Patológica en la Universidad Nacional de Córdoba, y desde el año 2003 dirige el Instituto Creacionista de la Universidad Autónoma de Guadalajara (Méjico). Ha dado conferencias y publicado libros sobre temas de su especialidad, destacándose en particular por denunciar los errores del evolucionismo en cualquiera de sus modalidades, incluida la sedicente católica.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

AVISO: Muy recomendable el libro del gran médico e investigador, Dr. Raúl Leguizamón, titulado «Fósiles polémicos», en el que nos hemos basado para este texto, extractando y resumiendo sus partes. Puede descargarse en la sección «LIBROS RECOMENDADOS«.

[1] Solly Zuckerman, Beyond the Ivory Tower, Taplinger, N. York, 1971, p. 78.

[2] William Gregory, “Hesperopithecus Apparently Not an Ape non a Man”, Science, Vol. 66, Nº 1720, (dic. 16, 1927) p. 242.

[3] Donald Johanson y M. Taieb, “Plio-Pleistocene hominid discoveries in Hadar. Ethiopia”, Nature, Vol. 260 (marzo 25, 1976) p. 293. La famosa Revista Nature, aunque conocida en el mundo entero, es siempre tendenciosa en lo que se refiere al tema que tratamos.

Encontrando el diseño en la naturaleza

Por el Card. Christoph Schönborn

Viena – Desde 1996, cuando el Papa Juan Pablo II dijo que la evolución (un término que él no definió) era “algo más que una hipótesis”, los defensores del dogma neo-darwinista han invocado a menudo la supuesta aceptación – o al menos la aquiescencia –  de la Iglesia Católica Romana cuando defienden su teoría como algo compatible con la fe cristiana.

Pero esto no es cierto. La Iglesia Católica, mientras deja a la ciencia muchos detalles sobre la historia de la vida en la tierra, proclama a su vez que por la luz de la razón el intelecto humano puede fácil y claramente discernir el propósito y diseño en el mundo natural, incluyendo el mundo de los seres vivos.

La evolución, en el sentido de procedencia de un ancestro común podría ser cierta, pero la evolución en el sentido neodarwinista – o sea, un proceso no guiado, no planificado de variación aleatoria y selección natural – no lo es. Cualquier sistema de pensamiento que niegue o trate de minimizar la abrumadora evidencia de diseño en biología es ideología, no ciencia.

Consideremos la verdadera enseñanza de nuestro querido Juan Pablo. Mientras que su más bien vaga y sin importancia carta de 1996 acerca de la evolución se cita siempre y en todas partes, no vemos a nadie hacer referencia a los siguientes comentarios de una audiencia general de 1985, la cual representa su sólida enseñanza acerca de la naturaleza:

“Todas las observaciones concernientes al desarrollo de la vida llevan a una conclusión similar. La evolución de los seres vivos, de los que la ciencia busca determinar las etapas y discernir el mecanismo, presenta una finalidad interna que despierta admiración. Esta finalidad que dirige los seres en una dirección de la que no son responsables o a la que puedan comandar, nos obliga a suponer una Mente que es su inventor, su creador”.

Y continúa diciendo:

“A todos estos indicios de la existencia de Dios Creador, algunos oponen el poder del azar o de los mecanismos propios de la materia. Hablar de azar para un universo que presenta una organización tan compleja en sus elementos y tan maravillosa finalidad en su vida sería equivalente a renunciar a la búsqueda de una explicación del mundo tal como se nos presenta. De hecho, esto equivaldría a admitir efectos sin una causa. Sería abdicar de la inteligencia humana, que de este modo se negaría a pensar y a buscar una solución para sus problemas”.

Notemos que en esta cita la palabra “finalidad” es utilizada en un sentido filosófico como sinónimo de causa final, propósito o diseño. En otra audiencia general, un año más tarde, Juan Pablo concluye: “Está claro que la verdad de la fe acerca de la creación se opone radicalmente a las teorías de la filosofía materialista. Estos ven el cosmos como el resultado de una evolución de la materia reductible al puro azar y a la necesidad “.

Naturalmente, el Catecismo autorizado de la Iglesia Católica concuerda: “La inteligencia humana es ya ciertamente capaz de encontrar una respuesta a la cuestión de los orígenes. La existencia de Dios Creador puede ser conocida con certeza a través de sus obras, por medio de la luz de la razón humana”. Y añade: “Creemos que Dios creó el mundo según su sabiduría. Éste no es el producto de una necesidad cualquiera, ni del destino ciego ni del azar”.

En un nuevo y desafortunado giro en esta antigua controversia, los neodarwinistas recientemente han tratado de presentar a nuestro nuevo Papa, Benedicto XVI, como un evolucionista satisfecho. Han citado una frase sobre la ascendencia común de un documento de la Comisión Teológica Internacional de 2004, señalando que Benedicto estaba en ese tiempo al frente de la comisión, y concluyendo que la Iglesia Católica no tiene ningún problema con la noción de “evolución” tal cual es utilizada por el establishment de los biólogos– esto es, como sinónimo de neodarwinismo.

El documento de la comisión, sin embargo, reafirma la enseñanza perenne de la Iglesia Católica acerca de la realidad de la finalidad en la naturaleza. Comentando acerca del abuso generalizado de la carta de Juan Pablo de 1996 sobre la evolución, la comisión advierte que “la carta no se puede leer como una aprobación general de todas las teorías de la evolución, incluyendo aquellas de procedencia neo-darwinista que explícitamente niegan a la divina providencia un verdadero papel causal en el desarrollo de la vida en el universo”.

Más aún, según la comisión, “Un proceso de evolución sin guía – uno que cayese fuera de los límites de la providencia divina – simplemente no podría existir.”

De hecho, en la homilía de su instalación hace apenas unas semanas, Benedicto proclamó: “No somos el producto casual y sin sentido de la evolución. Cada uno de nosotros es el fruto de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido, cada uno de nosotros es amado, cada uno es necesario”.

A lo largo de la historia la Iglesia ha defendido las verdades de la fe dadas por Jesucristo. Pero en la era moderna, la Iglesia Católica se encuentra en la extraña posición de mantenerse también en la firme defensa de la razón. En el siglo XIX, el Concilio Vaticano I enseñó a un mundo recientemente cautivado por la “muerte de Dios”, que por el uso de la razón la humanidad por sí sola podía llegar a conocer la realidad de la Causa Incausada, el Primer Motor, el Dios de los filósofos.

Ahora a comienzos del siglo XXI, frente a las afirmaciones científicas como neodarwinismo y la hipótesis del multiverso en la cosmología, inventada para evitar la abrumadora evidencia de propósito y diseño encontrado por la ciencia moderna, la Iglesia Católica volverá a defender la razón humana al proclamar que el diseño inmanente evidente en la naturaleza, es real. Las teorías científicas que tratan de minimizar la evidencia del propósito como el resultado del “azar y la necesidad” no son científicos en absoluto, sino que son, como Juan Pablo dijo, una abdicación de la inteligencia humana.

Christoph Schönborn*

Cardenal arzobispo católico de Viena

Fuente: The New York Times, 7 de julio, 2005.

Traducción: P. Carlos Baliña.

* El Cardenal Schönborn fue el editor principal del Catecismo de la Iglesia Católica de 1992.

Es fácil señalar los errores, y horrores, del evolucionismo darwinista. Desde el mágico comienzo de la vida a partir de la materia inerte hasta el improbable surgimiento del hombre desde el mono, pasando la quimérica evolución de todas las especies a partir de organismos unicelulares. En este foro se ha puesto el dedo en la llaga más de una vez.

Es un error pensar que el evolucionismo presenta un frente monolítico. De hecho, los evolucionistas ortodoxos no son los que realmente marcan la narrativa. ¿Y si no son ellos, entonces quiénes? Lo que realmente define el discurso, lo que está permitido enseñar y lo que no, es la ideología progresista liberal, que en nuestros días ha devenido una suerte de marxismo cultural. Esta cuasi-religión se presenta a sí misma como abiertamente pro-científica, pero lo es solo cuando le conviene.

La alianza evolucionista-progresista es una alianza de ocasión, los une más que nada un enemigo común. Y además es una alianza desigual, ya que solo un socio tiene la sartén por el mango. Cuando debe penalizar a transgresores actúa con eficacia furibunda, y no duda en sacrificar a antiguos aliados pour encourager les autres. Basta buscar lo ocurrido recientemente a James D. Watson, premio Nobel y codescubridor de la estructura del ADN, y a Nicholas Wade, ex principal periodista de la sección de ciencia del New York Times. Ambos purgados y condenados al ostracismo por la cheka progresista por tomarse el evolucionismo demasiado en serio. Haber pasado a mejor vida tampoco lo exime a uno de ser declarado no-persona de manera póstuma por transgresiones en tiempos pretéritos donde decir ciertas cosas no era una herejía. En esta categoría se encuentra el premio Nobel en física William Shockley. La National Geographic es un caso gracioso de disonancia cognitiva, promoviendo por un lado el evolucionismo más ridículo, y por el otro purgando a remotos infractores de modo estalinista, casi una parodia del 1984 de Orwell.

James D. Watson, de premio Nobel a no-persona por tomarse al evolucionismo demasiado en serio. Fuente.

La fricción se origina en que varios evolucionistas ortodoxos se focalizan en la evolución reciente, la llamada microevolución, y siendo coherentes con sus postulados llegan a conclusiones no solo fuera de sintonía sino directamente intolerables para el paladar moderno. Los progresistas por su parte hacen énfasis en la supuesta macroevolución ya que su objetivo es crear un gran mito anticristiano. Pero consistentemente minimizan o ignoran la microevolución ya que va contra uno de los pilares de la ideología moderna, a saber la igualdad a ultranza. Igualdad total, no solamente de oportunidades, sino también de resultados. Y para lograr esto necesitan una ayuda parcial del evolucionismo. Usaremos en este artículo únicamente fuentes evolucionistas para lograr un mayor efecto de la máxima castigat ridendo mores.

Evolucionismo o progresismo liberal: elija uno

No debe haber progresista que desconozca el título de la más famosa obra de Darwin “El origen de las especies”. El subtítulo sin embargo es algo que ahora prefieren olvidar: “La preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida”.

En el título completo del magnum opus de Darwin están los motivos de esta fricción interna entre evolucionistas ortodoxos y progresistas. Es imposible compatibilizar el evolucionismo con la idea de una tabula rasa cognitiva en la naturaleza humana que intenta igualar a todos (y todas) cueste lo que cueste. La evolución ortodoxa y la igualdad progresista no pueden ser a la vez verdaderas.

O la evolución darwinista es cierta (o parcialmente cierta) y sus procesos de mutación y adaptación han conducido a la existencia de grupos con diferentes aptitudes; o somos todos iguales (o casi) y las diferencias se deben a injusticias, abusos y maldades. Contra toda lógica los progresistas insisten en que ambos sistemas –contradictorios entre sí– son simultáneamente verdaderos.

Insisten que la evolución es real y solo algún católico recalcitrante o protestante creacionista se negaría a aceptarla. Pero también sostienen que tal evolución no tiene nada que ver con las observables diferencias entre grupos de gente, especialmente las cognitivas. Los progres quieren, en términos futboleros, tirar el centro y también ir a cabecear.

Son evolucionistas darwinianos cuando necesitan “educar” a retrógrados cristianos. Barren al evolucionismo bajo la alfombra cuando intentan vender la absurda idea de que la evolución humana mágicamente se detuvo precisamente en el momento en que todos alcanzaron milagrosamente la meta cognitiva al mismo tiempo.

Por un lado nos dicen que la evolución es responsable de las diferencias físicas observables entre los pueblos del mundo. Por el otro nos recuerdan que el concepto de raza es una “construcción social”. Curiosamente a muchos progres enquistados en altos círculos se les hace agua la boca con las actuales tendencias demográficas que indican que Europa va a ser englutida bajo un tsunami asiático-musulmán. Cuando se trata de eliminar a ciertos grupos del lado “equivocado” de la historia los progres se vuelven más darwinistas que Darwin.

Se enseña con cara de piedra en escuelas y universidades que la evolución forjó a través de eones cada órgano del ser humano, excepto el cerebro. Debajo del barniz científico la ideológica progresista es realmente una grotesca superstición, obsesionada con su siempre cambiante definición de quien es malo y quien bueno.

La narrativa progresista liberal y sus detractores

“No hubo cambios biológicos en los humanos en los últimos 50000 años. Todo lo que llamamos cultura y civilización lo hemos construido con el mismo cuerpo y cerebro”.

(Stephen Jay Gould)

“Algo debe haber ocurrido que debilitó drásticamente la presión selectiva. No podemos evitar concluir que la evolución del hombre hacia la humanidad se detuvo abruptamente”.

(Ernst Mayr)

Gould (1941-2002) y Mayr (1904-2005), tótems del evolucionismo políticamente correcto, sostenían que el “gran salto adelante” supuestamente ocurrido entre 40 y 50 mil atrás marcó el advenimiento de una revolución cultural y el final de toda evolución biológica significativa. Al desarrollarse la cultura durante el paleolítico superior el hombre habría sido liberado de las presiones de la selección natural. Hicimos vestidos en lugar de crecer pelaje, y construimos armas en lugar de volvernos más fuertes. La así llamada “modernidad de comportamiento”[1] habría congelado la evolución humana, en el sentido darwinista. Esto es evolucionismo adaptado a los tiempos de la igualdad, diversidad e inclusión reinantes a partir de la segunda mitad del siglo XX.

Escala de tiempo humana de acuerdo a la narrativa evolucionista. Adaptado de “The 10000 Year Explosion”

Los evolucionistas de línea dura, menos atañidos con la sensiblería moderna, sostienen lo opuesto. La evolución no solo se habría mantenido sino acelerado en los últimos 10 mil años[2]. Los cambios habrían sido tan rápidos que los humanos habrían cambiado notoriamente en cuerpo y mente inclusive en tiempos históricos. Así es que Sargón de Acad habría sido diferente a nosotros no solo cultural sino también genéticamente. Los animales domésticos habrían sido seleccionados a partir de ancestros salvajes desde hace unos 15 mil años, escogiendo generación tras generación los caracteres más sumisos y dóciles. Igualmente se estima que el maíz, derivado de una planta salvaje llamada teosinte, habría cambiado bastante en los últimos 7000 años. No solo la evolución se habría acelerado sino tomado diversos senderos en diferentes poblaciones. Con el tiempo nos habríamos vuelto más disímiles entre sí.

Es cierto que estos cambios recientes, chatos en términos evolutivos, en su mayoría se deben a una simple mutación (o varias de estas dosificadas en todo el organismo). En otras palabras, microevolución, como lo reconocen los mismos Cochran and Harpending[3] enfants terribles del evolucionismo ortodoxo.

No solo es posible, y de hecho probable, que cierto grado de evolución[4] ocurriera en los últimos miles de años, sino que es obvio ya que las gentes tienen apariencia diferente. Y mientras más lejanas las poblaciones, más grandes son las diferencias. Algunas de estas diferencias son solo superficiales, vgr. el color de la piel y los ojos, etc. Sin embargo hay otras que van más profundo, ya, de lo contrario, no se podría explicar cómo los forenses pueden determinar la raza de un individuo solo por los rasgos de su esqueleto. Más aun, a veces una simple mutación puede tener consecuencias degenerativas graves, como la forma más común de enanismo causada por un cambio en un solo nucleótido de ADN.

La respuesta de los evolucionistas progresistas vino a través de Richard Lewontin, quien en la línea de Gould and Mayr, elocuentemente recalcó que las grandes diferencias genéticas son intra grupales (85%) más que entre grupos (15%). Esto es correcto, pero no implica que las diferencias entre grupos son menores que aquellas dentro del grupo, ya que la correlación entre tales diferencias es lo que realmente importa. Algunas mutaciones son mucho más importantes para ciertos grupos que otras y por eso se han desparramado más rápido en ciertos pueblos, y allí es donde Lewontin falló.

Los creacionistas más literales creen que el ancestro común debe tener menos de 10 mil años. Los evolucionistas sostienen que los humanos salieron de África hace 50 mil años (ver figura). Lo que ambos tienen en común es que tiene que haber habido una evolución bastante rápida debido a las innegables diferencias observadas entre los pueblos alrededor del mundo. En muchos casos los ancestros comunes son más recientes aun. Los pueblos amerindios y los del norte de Asia se estima divergieron hace unos 15 años (o menos), cuando los ancestros de aquellos cruzaron el estrecho de Bering.

Esto lleva a pensar que las obvias diferencias observadas en los pueblos del globo se deben a cambios relativamente recientes y que continúan acelerándose en la actualidad. El gen que produce la enzima lactase, la cual permite digerir la leche, se desactiva luego del destete. Pero una mutación surgida hace solo unos pocos miles de años y solo en ciertos pueblos, permite la producción de lactase de modo permanente. Así es que algunos entre nosotros podemos tomar leche toda la vida.

El desarrollo o “aparición” de la agricultura en el neolítico habría permitido un gran incremento de la población lo cual habría acelerado la evolución en los últimos 10 mil años. Y este sería un proceso que sigue desenvolviéndose aun ahora. Sin embargo en los ambientes universitarios dominados por el progresismo liberal se trabaja bajo la hipótesis que la evolución se detuvo hace unos 40 mil años.

 Conclusiones: mejor no elija ninguno

 ¿En qué se engañan tanto los progresistas liberales como los evolucionistas ortodoxos? Para empezar en que la vida haya surgido de casualidad a partir de materia inerte, luego en que la diversidad de vida en la Tierra a lo largo del tiempo sea el resultado de mutaciones al azar. La aparición súbita y consiguiente stasis de especies en el registro fósil destruye el deseado gradualismo darwinista. Es así que la “explosión creativa” en pensamiento abstracto, arte, lengua y tecnología del paleolítico superior se parece sospechosamente a la “explosión cámbrica”. Ésta marca un antes y un después con la misteriosa aparición de los filos morfológicos[5]; aquella marca un antes y un después entre los humanos de “anatomía moderna” y los de “comportamiento moderno”. Qué curioso que en ambos casos, como en la supuesta aparición de la vida desde materia inerte, estos acontecimientos ocurren de casualidad…

Hasta ahí todos los evolucionistas presentan un frente uniforme. Pero luego surgen las discrepancias. A partir de la segunda mitad del siglo XX la gnosis convencional, especialmente en las ciencias sociales, ha sido que la evolución humana a nivel cognitivo (pero no físico) se detuvo aproximadamente cuando los “humanos modernos” salieron de África hace unos 50 mil años. Detrás de tal poco intuitivo postulado está la necesidad de sustentar la ideología liberal moderna, igualadora de todas las diferencias. Esto ha creado gran fricción dentro del campo evolucionista. Una cosa es extrapolar la nunca probada macroevolución a partir de la microevolución (que pataleen los “creacionistas”). Otra es tomar del evolucionismo solo lo conveniente a ciertos fines políticos, y desechar el resto. Esto último, doblemente deshonesto, es lo que hacen los progresistas liberales.

Ciertamente que el objetivo es control y poder. Si somos una tabula rasa cuando nacemos y luego un mero producto del ambiente en que crecemos, entonces podemos ser feroz y totalmente moldeados mediante ingeniería social totalitaria; de vuelta 1984. Si toda diferencia o desigualdad es mala per se, es lógico que los disidentes terminen en el Gulag. Si todos somos iguales, ¿para que oponerse a la actual invasión de Europa predicha por Jean Raspail en Le Camp des Saints? ¿No es eso acaso racista?

Enrique de Zwart

Para Que no te la cuenten

Para que las proteínas funcionen bien no solo deben tener la secuencia correcta de aminoácidos, sino también una configuración espacial que las pliega de manera tal que se pueden asociar entre ellas y con otras moléculas. Jacques Monod, premio nobel, fue muy claro: “la información espacial necesaria para especifica la estructura tridimensional de una proteína es inmensamente mayor que la información contenida en la secuencia.”

Muchas proteínas fruto de la ingeniería genética resultaron tener la forma incorrecta, y no funcionaron como se suponía. El llamado mal de la “vaca loca” fue una de las consecuencias. El agente fue una proteína “incorrecta”, proteínas priones.

La herencia genética es transmitida no solo mediante el ADN. La continuidad de proteínas reveló una herencia en paralelo que revoluciona el Dogma Central. La secuencia de aminoácidos en las proteínas no es lo importante, sino su actitud en el espacio.

El misterio más grande de la biología ha sido entender como un huevo se transforma en embrión. En el ser humano esta recóndita morfogénesis ocurre en meras tres semanas cuando emerge la organización espacial del organismo. Los huevos recién fertilizados tienen una polaridad eléctrica. La corriente eléctrica fluye a través del embrión, descargando acá y allá, provocando a las células a moverse, plegarse y convulsionarse, creando nuevos patrones y más flujos y contorsiones. La totalidad dinámica de estas fuerzas vectoriales se conoce como campo morfogenético. En los núcleos de las células inmersas en este minúsculo magma viviente, los genes se activan y desactivan, proveyendo material para estos arcanos hornos. No son los genes quienes producen la forma naciente, sino la forma nesciente que selecciona y recluta los genes para su programa.

Pero lo más interesante de los campos morfogenéticos es que se mantienen y transmiten a sí mismos autónomamente, aparte de las dotes genéticas archivadas en el ADN. Durante el desarrollo ambos sistemas se influyen mutuamente, el campo despertando a los genes, y los genes proveyendo al campo con el material necesario. La gran noticia biológica de fines del siglo XX fue el reconocimiento de este segundo torrente hereditario, paralelo al flujo del ADN.

Hasta ahora ha sido muy difícil descifrar los campos morfogenéticos debido a su naturaleza tridimensional, su turbulencia y su continua transformación. Pero es posible que sea en estos campos donde se guarden los secretos que distinguen una mosca de un caballo.

Las raíces secretas de las formas vivientes

            El evolucionismo darwinista se basa en la noción que las formas vivientes gradualmente divergen al punto de convertirse en otras diferentes. Nadie jamás ha observado tal fenómeno. El evolucionismo postula la necesidad de muchas “formas intermedias” en el registro fósil, ramas que se habrían abierto durante millones de años. A nivel molecular la teoría predice una serie de cambios adaptivos (mutaciones) que supuestamente explicarían las diferencias morfológicas.

            La biología molecular ha certificado la unidad de los seres vivos, pero aparte de esto ha decepcionado a las esperanzas evolucionistas. Los organismos difieren ampliamente en su forma, sin embargo son celularmente similares y bioquímicamente casi iguales. Es cierto que a mayor distancia entre dos formas vivientes, mayores serán las diferencias moleculares –pero estas diferencias tienen poco que ver con las formas. Ninguna molécula en la almeja es más marina que su equivalente en el caballo. Ninguna molécula del murciélago es más alada que la de la ballena.

            Durante miles de millones de años, se acuerdo a la escala de tiempo convencional del registro fósil, la vida permaneció a nivel microscópico y unicelular. Luego en un período geológico relativamente corto, casi como por encanto, la vida animal que vino a poblar la tierra apareció en paralelo, en todos sus tipos (i.e filos) morfológicos, incluyendo el nuestro (chordata). Esto es la llamada explosión cámbrica. Debajo del cámbrico no hay ningún fósil que los pudo haber generado. El mismo Darwin no pudo ofrecer ninguna explicación ante la carencia de los presumidos ancestros pre-cámbricos “no puedo dar ninguna respuesta satisfactoria.” Siglo y medio más tarde, y seguimos igual.

            Esto demuestra que la vida animal no surgió como en un delta, resultado de una transformación gradual y diversificación de formas como postula el darwinismo –sino de manera más bien abrupta, mediante “explosiones concertadas”. La explosión de tipos (o filos) de vida no es un mero insignificante e irresoluto detalle. Es exactamente lo opuesto a lo que el gradualismo darwinista predijo sobre el origen de la formas de vida.

            El filo de los vertebrados (estrictamente un subfilo) se divide en clases. Todo intento de demostrar una derivación de las formas recientes a partir de formas más antiguas, y de encontrar formas intermedias ha resultado decepcionante. Los muy buscados “eslabones perdidos” siguen extraviados.

            El ambicioso proyecto evolucionista de construir un Árbol de Vida genealógico, tanto a nivel morfológico como molecular nunca se ha concretado. Por ejemplo los estudios de la ya mencionada proteína citocromo c mostraron que no hay precedencia entre clases, sino una derivación sincrónica (i.e. simultánea) a partir de un único progenitor molecular. Los mamíferos, anfibios y peces resultaron ser familiares distanciados, ninguno apareciendo en la escena antes que los otros.

            Uno de los hechos más incómodos para los evolucionistas que salieron a la superficie gracias a los estudios moleculares fue que todas las diferencias observables entre proteínas homólogas entre varias clases son “neutrales” –no tienen influencia en función o forma. La proteína citocromo c del pollo funciona perfectamente bien en la espinaca.

Volviendo a la evidencia ofrecida por los fósiles se ve que los mamíferos modernos (eutheria) son el ejemplo más impresionante de explosión vital. Más de 20 órdenes de mamíferos emergieron casi al mismo tiempo, al comienzo del período cenozoico (i.e. hace 65 millones, durante un periodo de solo unos 12 millones de años y 470 millones de años después que las formas de vida animal aparecieran por primera vez). Los paleontólogos no han encontrado gradaciones entre los órdenes de mamíferos.

Jamás se ha encontrado un semi-murciélago. Nadie ha siquiera imaginado un buen ancestro común para el fantástico bestiario de los órdenes mamíferos. El árbol genealógico que muestra formas gradualmente variando y divergiendo –propuesto por el darwinismo– simplemente no existe. Lo que si se observa son arbustos sin raíces, apareciendo de la nada, con diferentes flores que se parecen unos a otros, pero no se conocen entre sí. ¿Cómo podría ser la ancestral madre (o madres) común de todos estos organismos? Tendría que ser una pequeña y elusiva larva, generalizada y sin especializaciones, que contiene todo pero expresa casi nada, un embrión ultra fecundo.

¿Larvas arcaicas madres desparramadas en una vasta área flotando en su forma original hasta que un día son convocadas a florecer? Como el bambú, que luego de muchos años verdes florecen todos al mismo tiempo, en diferentes latitudes y altitudes, y luego mueren. O como el avestruz, el ñandú, el emú, el casuarius y el kiwi separados en las desconectadas sabanas de los continentes del sur. Similares, pero desconocidos entre sí. ¿Quizás resultantes de una forma arcaica que se desparramó en tiempos primordiales antes que los continentes se separaran y luego geográficamente aislada en diferentes lugares, se desarrolló autónomamente?

Avestruz (África), ñandú (Sud América), emú (Australia), casuarius (Australia, Nueva Guinea) y kiwi (Nueva Zelanda). El moa de Nueva Zelanda y el pájaro elefante de Madagascar están ya extintos.

Sermonti y Behe, coincidencias y divergencias

La biología ha develado en los últimos años tres grandes e independientes barreras contra el darwinismo[1] –o contra cualquier teoría donde el azar juega el rol principal.

La primera son las mutaciones aleatorias mismas. El genoma codifica a muchos complejos sistemas moleculares. Las mutaciones al azar en general rompen o dañan tales sistemas ya en funcionamiento. A pesar de estos deterioros a veces los sistemas se adaptan con la consiguiente propagación del error; algo que el trabajo de Richard Lenski y su Long Term Evolution Project ha demostrado claramente.

El segundo obstáculo es la selección natural misma. Como apuntó Darwin la selección natural trabaja sin cesar, refinando un rasgo seleccionado para que cumpla cada vez mejor su función. El problema es que a mayor especialización de un rasgo (o herramienta), más difícil es usarlo para otro propósito, descartando la ocurrencia de una mutación prohibitivamente improbable. Esto ha sido demostrado por Joseph Thornton y su equipo, donde inclusive los más modestos cambios en un sistema proteínico pre-existente son recibidos con robustos e inesperados obstáculos evolutivos.

El tercer impedimento son las complejidades irreducibles desarrolladas por Michael Behe. Ciertos efectos selectivos necesitan más de una mutación antes que puedan activarse. La probabilidad de múltiples mutaciones aleatorias decrece exponencialmente con cada paso no-selectivo extra. Circunstancias extraordinarias como alta tasa de mutación o enorme población en ciertos virus y bacterias puede ayudar a saltar más de un paso al mismo tiempo, pero son la excepción a la regla. En general unos pocos pasos no selectivos ponen el asunto fuera del alcance de las mutaciones al azar. Este impedimento es ubicuo a nivel molecular.

Las tres barreras son además independientes entre sí[2], y crean una poderosa sinergia contra la evolución aleatoria darwinista. En estos tres puntos Behe y Sermonti están de acuerdo.

En donde parecen divergir es en la interpretación del supuesto ancestro común. Behe está más abierto a la posible existencia de tal en el sentido que los darwinistas pretenden, aunque descarta que tal evolución haya sido al azar. Sermonti es del parecer que el ancestro no habría sido sino una versión original del ser humano, al cual las mutaciones fueron gradualmente degenerando.

Conclusiones

Sermonti escribe con locuacidad detallando no solo la inconsistencia evolucionista, la pobreza de la ciencia reduccionista, y la arrogancia de los desdichados que con la ingeniería genética se pensaron que eran dueños de la vida y de la muerte; sino también contemplando atónito la majestad de la vida, restituyéndole el misterio y el encanto que le son propios. En particular subrayamos:

• La complejidad de los organismos no es proporcional al tamaño del genoma.
• La capacidad innata de la célula para armar proteínas aun cuando el gen que las codificas está incompleto.
• La incapacidad de las secuencias de ADN para explicar los pliegues y la tridimensionalidad de las proteínas, y demás formas y estructuras del organismo.
• Las inexplicadas homologías en especies no relacionadas, como el ojo del hombre y del pulpo. ¿Convergieron al azar hacia la misma estructura? Es lo que ahora postula la siempre cambiante teoría neo-darwiniana.
• La aparición súbita y consiguiente stasis de especies en el registro fósil, que destruye el deseado gradualismo darwinista; cuyos teóricos propusieron entonces el “equilibrio puntuado” para intentar explicar la cuadratura del círculo.
• Las cada vez más frecuentes “anomalías” filogenéticas las cuales indican que si existió un “ancestro común” entre monos y hombres, tendría que haber sido más similar a éste que aquel.

Mirar una vez más al organismo en su conjunto, más allá de meras secuencia de ADN que no lo pueden explicar totalmente, es donde Sermonti nos quiere conducir. Más importante aún, cuestiona la muy promocionada –pero nunca probada– idea evolucionista que lo simple e inferior deviene mediante procesos aleatorios complejo y superior.

Recientemente se han propuesto nuevas teorías evolutivas en la línea de Sermonti. Explican la evolución de la vida en la tierra con mecanismos no-selectivos, como la PRM –Plasticidad-Relajación-Mutación de Austin Hughes (2011). Aquí un organismo inicialmente con capacidad “plástica” es capaz de sobrevivir en muchos medioambientes, pero cuando se asienta en uno comienza a perder mediante mutaciones degradantes su plasticidad primordial. Esto explicaría, entre otras cosas, las características de “niño eterno” del ser humano, y su singular reloj molecular. Por supuesto que no explica de dónde surgieron las funciones primordiales y la vida misma. Pero apunta al hecho que muchas grandes mentes de la biología están convergiendo a la idea que la información necesaria para la vida estaba presente desde los mismos comienzos, y que la vida se diversifica al perder gradualmente tal información original. Esto es compatible con el concepto de creación divina, pero no con el evolucionismo darwinista.

Referencias

• Sermonti, G. 2005. Why is a Fly not a Horse? Dimenticare Darwin, Discovery Institute Press, 176 pp.
• Hughes, A. L., 2011 Evolution of adaptive phenotypic traits without positive Darwinian selection. Heredity (Edinb.) doi: 10.1038/hdy.2011.97.

Enrique de Zwart

Para Que no te la cuenten

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[1] Aparte de la ya conocida carencia de fósiles que soporten la teoría darwinista.

[2] Para más detalles ver: Behe, M. The Edge of Evolution: Why Darwin’s Mechanism Is Self-Limiting

Observando rasgos de especies relacionadas los anatomistas distinguen entre caracteres “primitivos” y “derivados”. Un rasgo es “primitivo” u “original” cuando es cercano a conformaciones típicas del orden taxonómico[1] en cuestión; similar a sus más arcaicos representantes; y cercano a la conformación embriónica común a todas las especies en cierto orden. Por otro lado un rasgo es “derivado” cuando se ha transformado en comparación con ciertos arquetipos; es funcionalmente diferenciado; y se ha adaptado a una especialización.

Otra distinción equivalente usada por los paleontólogos es la de carácter “infantil” y “senil”. Una especie “infantil” es más activa, agraciada, y vivaz comparada a sus parientes más “seniles”. En este contexto “infantil”=”primitivo” y “senil”=”derivado”.

Por ejemplo el caballo es más infantil/primitivo en comparación al más senil/derivado burro. El caballo es irascible, estatuesco y fogoso; el burro es obstinado, mañero e indolente. Aquel es en general más inteligente que éste.

El hombre es más juvenil que el mono. Su cráneo no tiene crestas y prominencias, carece del hocico del chimpancé, y de colmillos sobresalientes. Todas estas “carencias”, esta rotundidad geométrica (aparte de la nariz) es una condición “infantil/primitiva”. Encontramos esto en los más antiguos fósiles primates, también en los embriones y monos jóvenes. Es importante resaltar que jamás se han encontrado fósiles de transición en el linaje de los monos; otro detalle que los evolucionistas prefieren barrer bajo la alfombra.

Tomemos la mano humana, su fina configuración en abanico es un modelo arquitectónico original/primitivo. Comparada a la mano humana, las de todos los otros mamíferos son deformes o sacrificadas a la especialización. La mano del mono es elongada y en forma de gancho, el pulgar subdesarrollado; la “mano” del león es contraída y con garras; la bovina es reducida a dos dedos; y la del caballo a solo uno; mientras que la del cetáceo es una aleta anquilosada. Un análisis similar se puede hacer comprando el cráneo humano y el de otros mamíferos.

Mano del ser humano y de monos ¿Cuál es la original y cuál la derivada? Fuente Taringa.net

            En suma, la forma humana es la más original, arquetípica y primitiva de todos los mamíferos. Es la forma del niño, del alba, la más primordial. Pero no primordial connotando una brutalidad de comienzos gnósticos, o primitiva sugiriendo salvajismo, sino implicando una belleza inicial, perfección de los comienzos.

Los embriones de todos los vertebrados se parecen unos a otros en los comienzos de su desarrollo (pero no son iguales). Se asemejan a pequeñas medialunas, una cabeza y una cola puntiaguda. Al crecer las diferencias se vuelven más evidentes y se diversifican en clases (pájaros, reptiles, mamíferos), órdenes (carnívoros, cetáceos, primates), y familias (lémures, póngidos, homínidos), etc.

Al humano no le han sido dados ni garras, ni colmillos, ni picos. Es una suerte de perpetuo embrión, un niño eterno. Este es el destino del menos especializado de los seres, no solo en la forma del cuerpo sino también en espíritu. Condenado a siempre estar aprendiendo.

Relojes moleculares

            Tiempo atrás se pensaba que la tasa de cambio en las moléculas debido a mutaciones era la misma para todos los seres vivos. Así es que nació la expresión “reloj molecular”, un reloj universal que mediría cuantas mutaciones ocurren cada tantas “letras” por unidad de tiempo. El trabajo del biólogo molecular A.R. Templeton permitió estimar la tasa de cambio a lo largo de edades geológicas. Por ejemplo en la ubicua molécula citocromo c una mutación aparece cada 20 millones de años. Más tarde sin embargo investigando el linaje humano Morris Goodman notó que el reloj universal no funcionaba. Los ritmos se desaceleraban y la información molecular entraba en conflicto con la paleontología. Ergo no hay un reloj universal sino varios relojes desincronizados. El texto genético no decae con la misma velocidad en todas las especies.

            Desde el momento en que los linajes del hombre y del chimpancé supuestamente se separaron los homínidos han sufrido 13 errores en el ADN mitocondrial comparado con 34 de los chimpancés[2]. Es decir que desde el punto de vista bioquímico los hombres han cambiado mucho menos que los chimpancés. Los humanos han evolucionado menos que los monos, implicando que el supuesto ancestro común era más humano que mono; y que el linaje humano ha permanecido más “infantil” que el de nuestros simios primos. Templeton concluyó que el hombre era una suerte de Peter Pan molecular en el mundo de los primates –el niño que no crecía.

            Al mismo tiempo los citologistas compararon la estructura cromosómica de hombres y monos y llegaron a la misma desconcertante conclusión. Los cromosomas del misterioso ancestro común eran similares a los del hombre; mientras que los del mono muestran signos de estar más “degradados”.

Contra Darwin la biología molecular ha mostrado que el hombre ha permanecido –aparte de algunas mutaciones no esenciales– como siempre ha sido. En el momento de la conjeturada bifurcación las moléculas y cromosomas humanos ya estaban en su lugar. En suma, no es que el hombre “evolucionó”, sino que el mono “involucionó” más que nosotros. La bioquímica ha expuesto la incoherencia del evolucionismo darwinista, basada en la presunción de que lo feo y tosco debe preceder a lo bello y grácil. El absurdo prejuicio de que primero existía lo viejo y de esto floreció luego la juventud. Sermonti sugiere entonces que los humanos han sido (cuasi) exentos de evolución, a la cual el resto de los mamíferos han estado sujetos, permaneciendo más símiles a sus orígenes. Inmunes a los embates del tiempo que les negaron a otros la postura erecta, o les dieron el pelaje y las garras.

Las grandes diferencias no están en los genes

            Un puñado de genes controla las características de nuestra fisionomía –altura, visión, pecas, color de piel y cabello, etc. Otras características más vagas también son controladas por grupos de genes. Ciertas modificaciones genéticas pueden darle cierta gracia al portador (por ejemplo ojos claros), pero las más observadas están asociadas a enfermedades o deficiencias, es decir a degradación, algo que Behe desarrolla muy bien en The Edge of Evolution.

            Es un error asumir que una acumulación de estas mutaciones aleatorias puede llevar a una nueva especie. Nunca ha sido observado, y probablemente nunca lo sea ya que estas mutaciones no son el tipo de innovaciones dignas de mantener para construir algo nuevo[3].  Estamos en el feudo de la así llamada microevolución. Las especies cercanas entre si tienen los mismos patrones de mutaciones, y si esto algo indica es una signo de unidad más que una fuente de diversidad.

            Si no son las mutaciones ¿Qué es lo que produce las grandes diferencias entre especies? El problema es que la pregunta está mal postulada, ya que asume un mecanismo mediante el cual cierta especie se convertirá en otra como resultado de una acumulación de pequeños cambios. Dentro de los límites de lo que los fósiles pueden decirnos, las especies emparentadas no descienden unas de otras sino aparecen en la escena al mismo tiempo como resultado de una misteriosa explosión o radiación, y comenzando desde una forma que había mantenido cierta plasticidad ancestral, o había regresado a ésta. Las especies hermanas tienen ADN muy similar, el cual sufre variaciones diferenciales siempre y cuando una de dichas especies sea forzada por un sendero diferente en tiempo y espacio. Esta similitud genética no implica la necesidad de un ancestro común.

            Los ejemplos de formas enormemente diferentes que poseen el mismo ADN son numerosos. Uno de los símbolos más notorios de diversidad morfológica emergiendo de la misma identidad genética es la mariposa surgiendo de la oruga. Pero aquella no deriva de ésta, las perezosas patas de la oruga no se transforman en las delicadas alas de la mariposa. Sino que ambas derivan de células embrionarias totipotentes (i.e. con la capacidad de formar un organismo entero[4]) que la oruga conserva en su cuerpo, aun mientras este se descompone, para que a su turno den paso a la mariposa ex novo. El ADN se presta a formas muy diversas, pero los “planos” no están en el ADN.

La diferencia entre una planta con flores rojas y otra con flores blancas está escrita con gran claridad en el ADN. Las grandes diferencias, por ejemplo entre la oruga y la mariposa, no están allí.

En muchas especies la diferencia entre macho y hembra es cuestión de cromosomas, no obstante ambos sexos son apenas distinguibles uno del otro. En otras especies sin embargo, ambos sexos tienen los mismos cromosomas (i.e. el mismo ADN) pero son espectacularmente diferentes, como el caso del gusano marino Bonellia viridis, donde la hembra es varios ordenes de magnitud más voluminosa que el macho.

Gusano marino Bonellia viridis hembra. El macho es un pequeño espécimen plantónico que vive dentro del cuerpo de la hembra. Ambos tienen el mismo ADN. La presencia o ausencia del pigmento bonellin determina el sexo. Fuente Uni. Bielefeld.

Los insectos sociales son otro misterio. Las diferencias entre las castas de termitas no están en el sexo o el ADN. No hay distinciones genéticas entre la pareja real, los trabajadores y los soldados. Todas surgen de los mismos huevos que deposita la reina. Las diferencias se explican por desarrollo interrumpido.

El axolotl, un anfibio mexicano, se convierte en la salamandra amblystoma si es llevado a Francia, ya que allí el agua es rica en iodo. Ocurre que aquel es la larva de éste. Ambos tienen el mismo ADN. Pero sin iodo no se produce la hormona que permite la metamorfosis, y los genes pueden permanecer “desactivados” por milenios.

Todo esto indica que el mismo ADN puede ser origen de muy diversas formas, y el agente de diversificación debe estar en otro lado. Esto se puede intuir también de la llamada “evolución convergente” que es la situación recíproca donde diferentes ADN resultan en apariencias muy similares. Algo no vaticinado por los evolucionistas.

En los bosques australianos se encuentra la ardilla voladora, casi idéntica a la ardilla voladora americana. Pero aquella es un marsupial y ésta un mamífero de placenta. No es cierto que la evolución nunca se repite, ni que si se comenzara de vuelta el camino andado sería totalmente diferente al actual. El biólogo Hans Driesch lo puso de esta manera: “un punto morfológico particular puede ser alcanzado partiendo de orígenes diferentes y siguiendo trayectorias diferentes”. La naturaleza pareciera descubrir sus potencialidades, o quizás sus intenciones, favoreciendo ciertos resultados morfológicos sobre otros mediante leyes morfogenéticas todavía no descifradas.

Habría un “destino manifiesto” hacia el cual las especies progresan independientemente de la geografía. El ñandú sudamericano, el avestruz africano, el emu australiano, y el kiwi neozelandés son ejemplos de este extraño desarrollo paralelo. Igualmente el mismo tipo de estructura compleja ha aparecido en organismos completamente separados uno del otro: e.g. el ojo humano y ojo del pulpo.

Con el mismo ADN se pueden hacer formas completamente disímiles. Pero ADNs diferentes pueden resultar en formas cuasi iguales, u órganos equivalentes. Ergo el ADN se relaciona a la forma solo de manera lejana. La forma posee una autonomía fundamental respecto al ADN.

Entre el ADN y la apariencia del organismo yace una caja negra que esconde el misterio de las tipologías y diferencias entre organismos. Esta terra incognita es la epigenética. La cual intenta salvar la distancia entre genotipo y fenotipo. ¿Es el ADN que establece al organismo, o es el organismo que aprovecha el ADN? Sermonti se inclina por esto último. El organismo no es una mera manifestación periférica del ADN, sino que lo activa o mantiene durmiente de acuerdo a sus necesidades, selecciona áreas de interés.

Enrique de Zwart

(continuará)

[1] Clasificación taxonómica, de lo general a lo particular:

Reinos biológicos (animalia, plantae, fungi,…)

Filos (chordata, mollusca, arthropoda,…)

Clases (mammalia, sauropsida, maxillopoda,…)

Órdenes (primates, carnívora, cetacea,…)

Familias (hominidae, hylobatidae…)

Géneros (homo, pan, gorilla, pongo,…)

Especies (sapiens)

[2] Sermonti, ibid, p. 77.

[3] Sermonti, ibid, p. 102.

[4] El desarrollo humano comienza cuando la esperma fertiliza al huevo y crea una única célula totipotente. Horas luego de la fertilización esta célula se divide en idénticas células totipotentes. Cuatro días luego de la fertilización y después de varios ciclos de división celular, las células totipotentes comienzan a especializarse.

Why is a Fly not a Horse? Dimenticare Darwin, Giuseppe Sermonti

Enrique de Zwart

Giuseppe Sermonti es un renombrado genetista italiano, profesor emérito de la Universidad de Perugia. Editor de  Rivista di Biologia, una de las publicaciones científicas más antiguas del mundo. En la obra que aquí comentamos Why is a Fly not a Horse?[1] su principal argumento es un renovado aprecio por el organismo como un todo viviente, y cómo su belleza y complejidad crea insuperables problemas para cada nueva permutación de la teoría darwiniana. Permitir que el organismo en su conjunto quede a la sombra del código del ADN es cometer el viejo error de aquellos obnubilados por el árbol que se pierden el bosque.

Sermonti escribe de una manera más conceptual, menos cuantitativa, que Michael Behe –el bioquímico norteamericano cuyas dos[2]^,[3] obras principales ya hemos comentado aquí y aquí. Pero no por eso es menos agudo. A modo introductorio también es recomendable leer el ensayo del Dr. Baliña.

El evolucionismo darwinista siempre fue un paradigma más que una teoría. Y un paradigma muy maleable ciertamente. Para sus proponentes lo más importante es que sea debido exclusivamente a causas naturales.

Sermonti nos recuerda, en sintonía con Behe, que hasta ahora todo apunta a que las causas físicas de la evolución son degenerativas o conservadoras. Ninguna de ellas garantiza pasaje de lo simple a lo complejo, de lo inferior a lo superior. Hay vagas promesas de “progreso” gradual, pero en sentido tautológico y nunca observadas empíricamente.

Si hay una evolución es en el sentido entrópico. Hacia la uniformidad, al decaimiento, como un castillo de arena que, el tiempo y los elementos, degradan irreversiblemente. No se puede desandar lo andado. Entropía significa evolución o transformación, pero en un sentido opuesto al utilizado por los darwinistas. El darwinismo no es otra cosa que la supuesta construcción del castillo de arena a partir de la playa chata, y sin ningún plan a priori.

El mecanismo conjunto de mutaciones al azar y selección natural puede ser usado para explicar cómo las especies sobreviven. Pero es ilógico, y no observado, que tal mecanismo pueda crear vida. Es absurdo ya que tal mecanismo sólo elimina. Adoptarlo como mecanismo de origen es equivalente a explicar “aparición” con “desaparición”. Cada año varias lenguas desaparecen; lo cual no explica el origen de las lenguas.

La selección natural es cierta, aunque un nombre más preciso sería supervivencia diferencial. Nadie la niega. Lo que hace es eliminar lo anormal, lo marginal, y mantener la población dentro de la norma. Este es claramente un rol conservador, estabilizador.

Desde el punto de vista molecular −i.e. variaciones en el texto del ADN− la mutación es un fenómeno degenerativo, un error de copia, un proceso de entropía en el patrimonio genético. A nivel molecular, celular, y de organismo hay muchos mecanismos defensivos contra las mutaciones. De lo contrario el patrimonio genético se degradaría muy rápido. Sus efectos son casi siempre deletéreos. Pretender que las mutaciones al azar son el motor principal, aferrándose al esporádico error afortunado, es un recurso muy pobre. Aparte del pequeño detalle que el tipo de transgresiones necesarias para la evolución darwinista nunca han sido documentadas. El supuesto sendero evolutivo desde la materia inerte, a los organismos unicelulares, pasando por los multicelulares, terminando en los mamíferos no es sino una expresión de deseos. Más aun las teorías corrientes rehúsan explicar hechos concretos de la vida ya que su mayor premisa es que tales hechos son aleatorios, no tienen sentido, ni orden, ni propósito.

Eclipse y renacimiento del organismo

Luego del descubrimiento del ADN hubo intentos de establecer una relación entre cantidad de ADN y complejidad “evolucionaria” del organismo. Salvo una clara distinción entre el ADN bacterial y el de organismos mayores no existe tal relación. Los mamíferos tienen alrededor de 5 mil millones de pares de nucleótidos, los reptiles 3, los pájaros 2, los peces menos aun. Pero los anfibios pueden tener entre 10 y 100 mil millones de pares. Los moluscos pueden tener tanto como los vertebrados, los gusanos tanto como los pájaros.

El siguiente intento fue buscar no en el ADN en general, sino solo en aquellas secciones con una función específica, o “codificante”, es decir los genes. Tampoco hubo éxito. No hay relación entre cantidad de genes y complejidad de organismo. Las bacterias tienen entre 3 y 5 mil genes, la mosca 26 mil, el ser humano entre 25 y 30 mil. Cenorhabditis elegans, un gusano de 1 mm de longitud tiene 20 mil genes.

Tampoco hay una relación entre la cantidad de cromosomas y las especies. La mosca tiene 4 pares de cromosomas, los humanos 23, los caballos 32, las cebras 16…

c. elegans: este humilde gusano de 1mm de largo tiene casi tantos genes como los seres humanos. Imagen Wikimedia.

En otras palabras el intento de relacionar la “evolución” de los organismos con la cantidad de cromosomas, o genes, o ADN fue un fracaso total.

Debido a esto, o a pesar de esto, los biólogos dejaron las diferencias de lado y se concentraron en lo “universal”, en el ADN. Mientras que el organismo en su conjunto pasó a segundo plano.

El llamado Dogma Central[4] de la biología molecular le asignó al ADN el rol de amo y señor de la vida y la herencia genética de la célula, ergo del organismo. El Dogma Central postula que solo el ADN se auto-reproduce y crea proteínas; las proteínas no se auto-reproducen y son incapaces de modificar el ADN. De acuerdo al Dogma Central la información viaja en un solo sentido. Los evolucionistas acomodaron su teoría, a saber: el ADN puede sufrir mutaciones al azar (i.e. errores de copiado) y éstas afectan las proteínas. Los cambios más aptos se adaptan, sobreviven y dominan. Los otros desaparecen de la escena. Esto es en suma el darwinismo adaptado a los tiempos moleculares, mutaciones aleatorias y selección natural a nivel ADN.

Desde el momento que se decretó que todo estaba escrito en el ADN, el resto comenzó a declinar en importancia e interés. El objetivo número uno pasó a ser descifrar del ADN, las instrucciones de uso. Pero a costa de olvidarse los organismos concretos.

El hombre se embarcó en un proyecto fáustico. Primero se buscó producir sustancias humanas como la insulina en bacterias; después poner genes sanos en pacientes con deficiencias (terapia génica); luego transferir genes humanos a animales y plantas. Hoy en día los organismos genéticamente modificados (OGM) son comunes. Pero aparte de los OGM en general la naturaleza ha defendido sus dominios eficientemente ya que ninguna de estas bizarras manipulaciones ha sido realmente exitosa. La llamada ingeniería genética ha prometido mucho más de lo que ha cumplido. Ahora el organismo está de vuelta.

Estabilidad dinámica

Un exceso de uniformidad sofoca a una especie; un exceso de diversidad la desintegra. Ergo todos los organismos tienen defensas contra la variación: mecanismos de reparación. El método más eficiente para contrarrestar la tendencia a una degradación genética con cada nueva generación es la recombinación sexual[5]. La recombinación sexualidad mezcla, uniformiza y estabiliza. Es decir tiene un rol principalmente conservador. Un grupo se puede distinguir del resto retrayéndose como un anacoreta, o colonizando un lugar deshabitado (especiación alopátrica); o llevando un modo de vida excéntrico e interrumpiendo el flujo génico (especiación simpátrica). En todo caso siempre hay una estabilidad dinámica, como andar en bicicleta, entre uniformidad y diversidad.

La selección natural tiene principalmente un efecto estabilizante. Elimina todo aquello que se aparte de la norma, los excéntricos y marginales. Los procesos de adaptación, e.j. debido a cambios medioambientales, son temporarios y en el largo plazo la especie vuelve a la norma. Ni siquiera mediante métodos de crianza eugénicos, es decir diseñados y controlados, han surgido nuevas especies. Las especies domesticadas dejadas a la buena de Dios vuelven a su estado salvaje o desaparecen. No precisamente un modelo de progreso.

Es verdad  que las especies pueden perder componentes a lo largo del camino. Los topos los ojos por ejemplo, para nunca más recuperarlos. Estas son especies mutiladas, en los márgenes. La especialización excesiva es un callejón sin salida. No son pioneros, sino prisioneros en la cárcel de la naturaleza.

Topo, o las consecuencias de la especialización excesiva. Imagen Wikimedia.

La naturaleza no juega a la ruleta. El azar aliado al oportunismo juega un papel ciertamente, pero no es el principal. El evolucionismo invoca tales mecanismos como causas de una supuesta conversión de una especie a otra. Pero nada de esto se ha observado en la realidad natural.

Las especies se mantienen estables, a veces por millones de años[6], a pesar de los asaltos de las mutaciones y las presiones de la selección; y luego a veces desaparecen. La comadreja (didelphis marsupialis) prácticamente no ha cambiado en los últimos 100 millones de años. La lingula, un bivalvo del filo brachiopoda ha permanecido prácticamente igual por 550 millones de años de acuerdo al registro fósil. ¿Por qué pasar por alto el verdadero rasgo de la vida, a saber, estabilidad? ¿Por qué buscar una explicación para un proceso evolutivo que simplemente no ha ocurrido ni se ha observado en absoluto?

Golondrinas y medias golondrinas, moscas y caballos

Es de sentido común y pragmático pensar que cada parte de un animal o planta tiene un propósito. Nadie se imagina una golondrina sin alas. El evolucionismo no puede explicar cómo los pájaros obtuvieron sus alas a lo largo del tiempo. ¿Cómo se las ingenió durante ese tiempo una “media golondrina” para sobrevivir? Nadie vio jamás una media golondrina, y tampoco aparecen en el registro fósil. Solo aparecen golondrinas. Ni las alas y ni las golondrinas pueden ser explicadas por mutaciones al azar. Ni siquiera un simple poema puede ser creado al  azar.

¿Por qué una mosca no es un caballo? La única respuesta honesta de un científico −pero no un teólogo− a esta pregunta es “no lo sé”. La genética nos ha enseñado mucho, pero el misterio de las especies permanece indescifrable. Los mismos términos que han sido exitosos explicando diferencias intra especies –a saber cromosomas, genes, ADN– no han podido dilucidar este enigma. Lo que sabemos es lo supimos siempre. Un gato es un gato, porque nace del vientre de una gata; una mosca emerge como larva del huevo que puso otra mosca. A pesar de que aprendimos a descifrar el jeroglífico del ADN que nos permite leer las inscripciones, éstas no revelan porque las especies difieren unas de otras.

Los genes del ADN nos dicen por qué una rosa es roja o blanca, por qué una mosca tiene ojos rojos o blancos. La hemofilia está asociada a cierto gen en el cromosoma X, la talasemia con un gen que sintetiza la hemoglobina. Sin embargo no se ha encontrado un gen para Gato, o para Mosca; igualmente no hay genes para ojos, o genes para orejas.

En un momento se pensó que la esencia del gato era inherente a los genes del gato. Pero con los nuevos análisis comparativos de proteínas esa idea se disipó. No hay un código genético del gato o de la mosca, o de Cervantes o Leonardo da Vinci. El código genético es universal y no explica las diferencias entre una mosca y un gato. Comparten ambos, con da Vinci, el mismo código para traducir los genes en proteínas.

Las proteínas son el resultado directo (o casi directo) de los genes. Un gen equivale a una proteína. Ambos son polímeros –moléculas compuestas por subunidades en serie. Las perlas en el collar genético son los nucleótidos, y las perlas en el collar proteínico son los aminoácidos. Hay solo 4 tipos de nucleótidos y 20 de aminoácidos. El algoritmo que conecta nucleótidos con aminoácidos es el código genético.

Cuando alguien usa el término “código” inapropiadamente, se refiere a las dotes genéticas o –en términos literarios–  al “texto” genético. Este último mediante el “código” es convertido en dotes proteínicas.  Allí es donde las diferencias entre Leonardo y una mosca entonces si saldrán a la vista. Pero el “código” es universal.

Reformulemos la pregunta ¿explican las diferencias en el texto genético o en las proteínas resultantes por qué las especies difieren unas de otras? Tomemos el caso de la proteína citocromo c, compuesta por unos 100 aminoácidos y analizada letra por letra en muchas especies. En humanos y chimpancés difiere en un solo aminoácido. El mono y el caballo difieren en 14, el caballo y la serpiente de cascabel en 21, la serpiente y el tiburón en 24, la mosca y la tuna en 25. A primera vista se podría concluir que a mayor distancia entro dos especies, mayor a diferencia en la composición molecular de sus proteínas. Pero, sostiene Sermonti, esta explicación es incorrecta.[7]

Más tarde se vino a saber que las diferencias moleculares eran irrelevantes par la función de las proteínas. La citocromo c es funcionalmente idéntica en todas las especies –mosca, hombre, espinaca. Las mutaciones que se pensaba eran responsables de las diferencias moleculares resultaron “neutras”.

Estructura tridimensional de la proteína citocromo c. Fuente Wikimedia.

Al acerarnos al nivel molecular los seres vivos se parecen mucho unos a otros, y las diferencias se vuelven secundarias, notó el biólogo molecular Richard E. Dickerson. A nivel bioquímico la mosca y el caballo son esencialmente lo mismo. La bioquímica de los seres vivos es esencialmente universal. Ha permanecido igual a lo largo de edades geológicas y dentro de especies que son morfológicamente muy diferentes. Este es el gran mensaje de la biología molecuar. “Los cambios bioquímicos no son la fuerza motora detrás de la diversificación de los organismos vivos… las diferencias no están en los constituyentes químicos sino en su organización y distribución” apuntó Francois Jacob, biólogo y premio Nobel en Medicina.

            Son bioquímicas las diferencias entre individuos de una misma especie, e.g. entre Cervantes y da Vinci. Cada especie tiene su espectro de variedades, que el genetista Nicolay Vavilo llamó “series paralelas”. Nada mejor para entender esto que visualizar dos juegos de piezas de ajedrez, blanco y negro. Ambos sets tienen las mismas formas de variedades (rey, reina, alfiles, peones, etc) pero difieren en un rasgo sin forma, el color. Ambos ejércitos difieren menos uno del otro que dentro de sí mismos. Y es esta singular característica distinguidora de especies que elude nuestro entendimiento. Las variedades intra especies si se explican por las mutaciones, i.e. la microevolución. Pero las mutaciones no explican porque una especie difiere de otra[8]. El rey y la reina de un bando se pueden reproducir. Pero dos piezas de bandos opuestos son estériles.

Las especies, análogas a juegos de piezas de ajedrez.

Los genes de Hox −ya mencionados en la reseña de la obra de Behe− son responsables por la organización y la posición de las partes el cuerpo durante el desarrollo embrionario, de la cabeza a la cola. Pero los genes Hox son también universales. Están tanto en la mosca como en el hombre, y hasta son intercambiables entre especies[9]. Ergo, al igual que el código genético, tampoco explican porque una mosca difiere de un caballo. Todavía estamos a la búsqueda de algo que explique la elusiva diferencia. Ese misterioso “algo” no yacería en el corazón molecular del ADN, sino en otro nivel o campo.

Enrique de Zwart

(continuará)

[1] Sermonti, G. 2005. Why is a Fly not a Horse? Dimenticare. Discovery Institute Press. 2005, 176 pp.

[2] Behe, MJ. 2006. Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution. Free Press, 2da ed, 352 p.

[3] Behe, M.J. 2007. The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism. Free Press, 336 p.

[4] Irónico nombre ciertamente, el dogma central de la biología molecular propone que existe una unidireccionalidad en la información contenida en los genes de una célula. El ADN es transcrito a ARN mensajero y éste es traducido a proteína. Sólo el ADN puede reproducirse y transmitir la información genética a la descendencia. Fue articulado por Francis Crick en 1958 por primera vez.

[5] Los evolucionistas tomaron la idea de recombinación, concepto desconocido para Darwin,  del monje y científico Gregor Mendel.

[6] De acuerdo a la escala de tiempo geológica convencional.

[7] Esta errónea idea es aun desparramada por darwinistas como “prueba” de la evolución y es de rigor en sitios como Wikipedia. Es una petición de principios aducir que las obvias diferencias morfológicas entre dos especies se deben a una historia común filogenética por el hecho de tener en común gran parte del genoma y ser bioquímicamente similares.

[8] En este punto Sermonti es más tajante que Behe, quien deja la puerta abierta a la posibilidad del surgimiento de nuevas especies mediante cierto tipo de mutaciones, inversiones de un segmento en la doble hélice del ADN.

[9] Si se transfiere el gen responsable de la ocurrencia del ojo en el gato a un huevo de una mosca ciega que carece del gen que forma el ojo, la mosca desarrollará sus ojos rojos normales; a pesar que el gen vino de un gato con ojos redondos y azules.

Presentamos aquí un texto muy sencillo que el P. Dr. Carlos Baliña nos envió con el objeto de hacer entendible la teoría evolucionista para todos los neófitos.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

EL EVOLUCIONISMO

Carlos Baliña

Licenciado en Física (Univ. de Bs.As.); Magister en filosofía (Univ de Barcelona)

El propósito del presente trabajo es realizar un examen crítico de la teoría de la evolución desde las ciencias particulares y la filosofía. Como veremos el juicio va a ser negativo con respecto al evolucionismo tal cual nos lo presentan los medios masivos de comunicación e inclusive la comunidad científica internacional. Comenzaremos por exponer en forma breve la doctrina evolucionista.

Sabemos que el origen esta teoría se remonta al siglo XIX cuando en el año 1859 un naturalista inglés, Charles Darwin, luego de un viaje alrededor del mundo en la corbeta Beagle escribió un libro que causó realmente una conmoción extraordinaria en el campo de las ideas: E1 origen de las especies. Darwin pretendía en ese libro dar una explicación racional y natural al origen de todos los seres vivientes sobre la faz de la tierra, tanto los vegetales como los animales. Darwin postulaba un mecanismo por el cual habrían aparecido todas las especies vivientes: lo llamó selección natural. Él llegó a esta idea de selección natural partiendo de la observación del modo en que procedían los criadores de ganado en su Inglaterra natal. Observó como los criadores de ganado bovino, equino, etc., por medio de cruzas convenientemente elegidas habían logrado una gran variabilidad dentro de las especies. Si uno piensa por ejemplo en los perros, por medio de cruzas convenientemente elegidas uno puede obtener desde un chihuahua hasta un gran danés, y toda la variedad de razas distintas que conocemos. En consecuencia Darwin postuló que la naturaleza obra como un gran “criador”, no “creador”: a la manera de los “gentlemen farmers” ingleses, la naturaleza también había perfeccionado características de los individuos hasta lograr la diversidad de especies diferentes que conocemos actualmente.

En consecuencia Darwin ideó un concepto nuevo, que trajo muchísima cola desde todo punto de vista: el de supervivencia del más apto. La naturaleza favorecería el desarrollo de los caracteres propios de los individuos más aptos. Todos tenemos alguna idea de este concepto pues ha sido divulgada de todas las formas posibles por los medios de comunicación. En la lucha por la supervivencia, por ejemplo, la gacela más rápida va a sobrevivir frente al acecho del león; a su vez, esa gacela más rápida transmitiría su rapidez a sus descendientes. Y lo mismo con cualquier tipo de ser vivo: el más apto en la lucha por la supervivencia transmitiría esa aptitud (fitness) a su descendencia. Con el correr de millones y millones de años, o sea un tiempo suficientemente prolongado, pequeñas divergencias irían amplificándose hasta producir todos los seres vivos que conocemos en la actualidad. La selección natural sería entonces el mecanismo por medio del cual aparecerían los seres vivos.

Pero Darwin no tenía suficiente base biológica para hacer estas afirmaciones. Sin embargo, paralelamente a sus investigaciones tiene lugar un descubrimiento revolucionario: el de las leyes de la herencia, realizado por un monje agustino checo, el Padre Gregorio Mendel, quien entre 1856 y 1864 descubre las leyes de la herencia, o sea la forma en que se transmiten los caracteres específicos de los progenitores a su descendencia. Sabemos que el descubrimiento del Padre Mendel cayó en el olvido durante décadas, pero fue redescubierto y afortunadamente se le dio, mucho tiempo después, el crédito por el mismo. Él realizó sus investigaciones cruzando guisantes, o sea porotos.

Por fin, ya en pleno siglo XX, entre 1930 y 1940 surge la teoría definitiva de la evolución, llamada neodarwinista o sintética. Neodarwinista pues es un perfeccionamiento de la teoría original de Darwin, adjuntándole los descubrimientos de la genética moderna. Sintética por tratarse del resultado de la síntesis de dos ideas fundamentales: la selección natural y la genética moderna.

¿Cuáles son los dos pilares básicos de esta teoría neodarwinista o sintética de la evolución? Uno, la selección natural, que le debe a Darwin, y el otro es, diríamos, el motor de la evolución, lo que da su razón de ser a todo el proceso: las llamadas mutaciones aleatorias. Se descubrió, a raíz de las investigaciones de la genética que dentro del ser vivo, en lo más íntimo de él, se producen pequeños cambios o mutaciones; mutar es cambiar. Y esos cambios son aleatorios, o sea al azar. Cambios al azar que se van dando dentro del ser vivo, y que la selección natural, a modo de criba, iría filtrando, seleccionando.

No estaría de más hacer un pequeño dibujo para dar una idea más acabada acerca del modo en que se transmite la información genética. Los seres vivos están compuestos por células; éstas a su vez tienen una membrana, un citoplasma y un núcleo. Dentro del núcleo hay unos corpúsculos llamados cromosomas. Estos cromosomas están formados por una substancia llamada ácido desoxirribonucleico, o ADN. Este ADN es una gigantesca macromolécula gigantesca (en términos moleculares) de varios millones de peso atómico, de forma espiralada; una doble hélice, cuyos tramos se denominan genes. Estos genes contendrían toda la información necesaria para, a partir de una única célula original o huevo, generar al individuo completo.

Pues bien, en la división celular, este ADN se autoduplica: la doble cadena se separa y cada mitad produce una réplica exacta de sí misma. Luego se produce la división del núcleo y por fin de la célula. Ahora bien, al producirse dicha autorreplicación del ADN pueden producirse errores de copia, por diversas causas: substancias químicas, radiaciones, e inclusive el azar mismo. Ese error de copia, obviamente pasa a la nueva célula, que a su vez se dividirá y transmitirá dicho error, y así sucesivamente. Si dicho error de copia afecta a una célula germinal, la variación se transmitirá a la descendencia. En consecuencia, este mecanismo podría ir produciendo la variación de las especies a lo largo del tiempo, y la selección natural obraría a la manera de filtro o criba de todo el proceso, haciendo que aquellas mutaciones que no sirven para nada desaparezcan: por ejemplo, una mutación que hiciese al animal más lento, provocaría la desaparición de dicha estirpe. A su vez, una mutación que permitiese al animal desarrollar una habilidad que lo hiciese más apto en 1a lucha por la supervivencia, atravesaría la criba de la selección natural y se perpetuaría en su descendencia que estaría más capacitada para sobrevivir.

Esta es, palabras más, palabras menos, la teoría de la evolución tal cual se la enuncia comúnmente en los ámbitos científicos y educacionales. La teoría no es más que lo que hemos explicado. Veamos ahora dos implicancias directas de la teoría.

En primer lugar, implica la idea de cambios lentos y graduales, regidos sólo por el azar, o sea la casualidad. Darwin hace así suya la antigua frase «natura non facit saltus«, o sea, la naturaleza no da saltos. Y aquí queremos realizar una precisión terminológica muy importante para que se entienda bien de qué estamos hablando, pues en este tema de la evolución hay una tremenda confusión semántica, un malentendido de base que complica todas las cosas. Cuando decimos que vamos a criticar la teoría de la evolución, es muy posible que en la mente del lector surja la siguiente cuestión: ¿cómo se va a criticar la evolución si ésta es un hecho? ¿Acaso no se comprueba empíricamente que los seres vivos han ido apareciendo en grados de complejidad creciente con el correr del tiempo? ¿Cómo vamos a negar esto? Pues bien, eso no es la evolución. Si vamos al caso, en la Sagrada Escritura, en el libro del Génesis, se nos habla acerca del modo en que Dios va creando todos los seres vivientes en grados de complejidad creciente con el correr del tiempo; y si uno interpreta la palabra hebrea yom que aparece en el relato bíblico, no como día sino como período indeterminado de tiempo, o si interpreta con San Agustín que los días son días de ángeles. Desde ese punto de vista, el Génesis sería evolucionista.

Pero no estamos hablando de eso. Cuando se habla de evolución, en realidad se está hablando de una interpretación causal de los hechos. No se está hablando de los hechos, o sea que los seres vivos han aparecido en forma crecientemente compleja con el correr del tiempo; algo por otra parte perfectamente lógico, pues antes de que haya plantas debe haber minerales, y antes de que aparezcan los animales debe haber plantas que les sirvan de alimento: la naturaleza va como apoyándose en los reinos inferiores antes de que aparezcan los superiores, se «apoya» en una base firme para ir construyendo la escala natural, los seres superiores «piden» la existencia de los seres inferiores. Pero eso no es el «hecho» de la evolución sino que ésta consiste en una interpretación causal de dichos hechos, o sea la pretensión de explicar cómo se produjeron. Y lo que el evolucionismo pretende en realidad es lo siguiente: explicar la aparición de todos los seres vivos en grados de complejidad creciente con el correr del tiempo por la sola acción de las fuerzas físico-químicas, puramente materiales, «guiadas» por el azar. O sea, el materialismo más puro y más crudo que se pueda pensar. Y esto es precisamente lo que vamos a tratar de impugnar, mostrando que es algo absolutamente falso.

Repitiendo lo dicho, el hecho de la aparición sucesiva de todos los seres en grados de complejidad creciente no es el “hecho» de la evolución, sino que ésta consiste en una interpretación causal de dichos hechos. Y cuál es la causa de la aparición de todos los seres vivos: la sola acción aleatoria de las fuerzas materiales.

Otra aclaración que debemos hacer. En general se presenta el evolucionismo diciendo que el hombre desciende del mono. Vamos a hablar muy al pasar del tema del hombre por una razón muy simple: la crítica que voy a realizar se referirá al evolucionismo en bloque. Si demuestro que el evolucionismo tal cual se nos lo presenta es falso, o sea que no es posible explicar la aparición de ningún ser vivo por la sola acción de las fuerzas físico-químicas al azar, el caso del hombre es simplemente un caso particular ya refutado, con el agravante de que en su caso estaría implicado algo de otro orden, como la aparición de la espiritualidad.

Y aún debemos hacer otra salvedad. El evolucionismo es una teoría científica única, en el siguiente sentido. Supuestamente, el paradigma científico, a partir de Galileo, se basa en la constatación de hechos, en su repetición en condiciones de observabilidad óptimas, en la medición de propiedades de los mismos de tal modo de poder expresar leyes referidas al comportamiento de lo que se está estudiando. Pero es básico en el paradigma científico moderno, el hecho de poder repetir en el laboratorio aquel suceso que se está estudiando. Pues bien, en la teoría evolucionista esto es imposible, pues se trata de que estudiar un fenómeno que ya ha ocurrido. Nunca nadie vio evolucionar una especie. El fenómeno, si ocurrió, fue hace millones de años; no se lo puede constatar, medir aquí y ahora. O sea que, esto establece una enorme diferencia con respecto a cualquier otra teoría científica. Por ejemplo, podemos constatar la teoría de la gravitación arrojando objetos y midiendo el tiempo que tardan en caer, por ejemplo. Es esencial a la ciencia moderna la así llamada repetitividad. En la teoría de la evolución esto es imposible; lo más que se puede hacer es, a posteriori, analizar los rastros que los seres vivos dejaron en las capas geológicas, realizar estudios genéticos con las especies actuales, pero no constatar el hecho mismo del surgimiento de las especies. El modo en que se produjo la aparición gradual de los seres vivos, no lo tenemos delante de los ojos. Es decir que la teoría de la evolución darwiniana consiste básicamente en inferencias totalmente indirectas, sobre hechos imposibles de constatar directamente.

Alguien podría objetar que algo similar ocurre con el modelo del Big Bang. Sí y no. Es cierto que este modelo se asemeja a la teoría de la evolución en que también versa sobre un origen, en este caso el del universo mismo. Y por consiguiente reposa en una cantidad de pruebas indirectas dado que ningún ser humano estuvo presente en el momento inicial. Y en consecuencia es altamente especulativo, sin que puedan aseverarse a ciencia cierta más que ciertas pautas muy generales, aunque fundamentales. Pero una diferencia importante es que varios de los procesos físicos fundamentales del modelo del big Bang pueden verificarse aquí y ahora, tanto a nivel de la mecánica cuántica como a nivel de la astronomía extragaláctica a gran escala, dado el efecto tipo “túnel del tiempo” que la velocidad finita de la luz opera en las observaciones a grandes distancias. Y sobre todo, que conciernen a la materia inanimada, lo que marca una diferencia, esta sí esencial, con una teoría que versa nada menos que con el origen de la vida y las especies de seres vivientes.

Alguien podría todavía objetar que las mutaciones las podemos experimentar en los laboratorios. Sí, pero resta demostrar que las mutaciones producen los cambios evolutivos… y eso es lo que hay que demostrar, no postular, bajo pena de caer en una falacia de “petitio principii”. Más abajo estudiaremos en detalle esta supuesta relación entre las mutaciones y los cambios específicos. De todos modos debe concederse que ambos modelos son altamente especulativos, mucho más de lo que se comunica al gran público.

Vamos a proceder a realizar una crítica multidisciplinaria de la teoría de la evolución, tal como la hemos expuesto.

Paleontología:

En primer lugar, analizaremos la teoría desde el punto de vista de la paleontología, es decir la ciencia que estudia los fósiles, o sea los restos que los seres vivos han dejado en las diferentes capas geológicas de la superficie de la tierra para luego datarlos, es decir ubicarlos cronológicamente. Es evidente, que la paleontología tiene mucho que decir y aportar a la teoría de la evolución, puesto que se trataría de algo así como la radiografía del proceso de la evolución. Darwin mismo, en su época, reconocía que la ciencia paleontológica no apoyaba su teoría. Pero él esperaba un apoyo futuro: como esta ciencia estaba en sus orígenes, con el tiempo debía progresar y aportar las pruebas definitivas a la teoría darwiniana. En consecuencia, Darwin ideó un concepto que luego se hizo famoso, el de eslabón perdido.

Vamos a apoyar la exposición con un dibujo. En una de las páginas de su obra La evolución de las especies, Darwin presenta un dibujo muy parecido a éste.

Esto sería algo así como el árbol genealógico de todos los seres vivientes; en el eje vertical tenemos la flecha del tiempo, creciente hacia abajo. El gráfico representa entonces cómo a partir de un antecesor común habrían ido apareciendo, en forma ramificada, las diversas especies por selección natural, hasta dar lugar a todos los seres vivos. Darwin pretendía que la paleontología apoyase esta plasmación por medios gráficos de su teoría.

Nos preguntamos ahora qué es lo que encuentra la paleontología aquí y ahora, teniendo en cuenta su notable avance desde el tiempo de Darwin hasta nuestros días. El gráfico que resulta es el siguiente:

En vez de un árbol, ramas independientes unas de otras. La línea punteada indica un hecho de la mayor importancia sucedido hace quinientos treinta millones de años, al comienzo de la llamada era cámbrica. De quinientos treinta millones de años para atrás en el tiempo sólo se encuentra en los registros paleontológicos seres unicelulares, algas, esponjas, o sea seres muy primitivos; mientras que del cámbrico para acá aparecen de repente todos los grandes tipos o phyla de seres vivientes: artrópodos, celenterados, espóngidos, cordados, etc. O sea que, en una exigua ventana de cinco millones de años de diferencia para atrás o para adelante en el tiempo[1], aparecen todos los tipos de seres vivientes que conocemos en la actualidad, diferenciados y desarrollados, sin conexiones de unos con otros por medio de supuestos eslabones perdidos. Y lo mismo ocurre en la era secundaria, en la era terciaria, o sea apariciones explosivas de los seres vivos. No aparecen los así llamados anillos de conjunción o eslabones perdidos entre especie y especie. El gradualismo que la teoría de la evolución pide no se encuentra en los registros fósiles.

 Esto es tan así que un biólogo, Stephen Gould, salió por así decir, al rescate de la teoría, postulando el llamado “equilibrio puntuado”. Él dice que hay momentos de detención o de desaceleración de la evolución y momentos de gran impulso o de gran aceleración en los cuales de repente aparece la gran diversidad. Obviamente que esto es un intento de explicar el segundo gráfico, o sea lo que se encuentra en la realidad. Ahora bien, si acabamos de decir que por su misma naturaleza la evolución es lenta, gradual y por acumulación de pequeños cambios a lo largo de eras y eras, ¿cómo se condice esto con el equilibrio puntuado? La respuesta es obvia: no hay compatibilización posible. Inclusive, algunos han hablado de evolución en explosión, lo que es una contradicción en los términos: sería algo así como hablar de un círculo cuadrado, o un móvil inmóvil, pues la evolución, repetimos, implica de por sí cambios lentos y graduales. El fuerte de la teoría, aquello que sobre todo cautiva la inteligencia, es la confianza en que la acumulación a lo largo de inmensos períodos de tiempo de pequeños cambios producirá finalmente las grandes diferencias que notamos entre las especies de seres vivientes. Pues bien, en la realidad se observa el fenómeno opuesto: la carencia universal de transiciones graduales entre los fósiles.

Pongamos un ejemplo concreto; es un lugar común en los libros de biología el presentar la transición gradual de los ancestros del caballo: eohippus, mesohippus, archaeohippus hipparion, etc., hasta llegar al equus, o sea el caballo actual. En realidad, éste es un árbol genealógico que se hizo a fines del siglo XIX, armado por así decir para confirmar la hipótesis evolucionista; las versiones modernas de dicho árbol no tienen nada que ver con esa continuidad lógica de dicho árbol: en vez de poder ubicar los fósiles a la manera de un árbol, lo que se encuentra es algo así, es decir la expresión de la imposibilidad de conectar unas especies con otras.

Hay otra objeción más sutil. Si la hipótesis darwiniana fuese verdadera, el orden secuencial de aparición de los seres vivos sería el siguiente: primero los individuos, luego las especies, los géneros, los órdenes, las clases, y por fin los tipos, o sea la clasificación en orden ascendente. A partir de un individuo y sus variaciones sucesivas, al final del proceso aparecerían los phyla, los grandes troncos, las grandes diferencias organizativas. Nuevamente, lo que se encuentra es exactamente lo contrario: los phyla aparecen desde el comienzo y las especies al final; hay variaciones bruscas, explosivas de seres completamente distintos, imposible de conectar causalmente. Inclusive, no aparecen nuevos tipos después de la era cámbrica. Este hecho que recibe el nombre técnico de sucesión de los taxa en sentido involutivo, es una objeción realmente fuerte y contundente.

Genética:

Echemos un vistazo a la genética. Supuestamente esta disciplina sería la rama de la biología que permitiría comprobar in situ esta cuestión de las mutaciones aleatorias. De inmediato se presentan fuertes objeciones. Por ejemplo: ¿cuál es el animal más utilizado por los genetistas en sus experimentos? La mosca drosophyla o mosca de la fruta, verdadero caballito de batalla de la genética contemporánea, por su facilidad para mutar y el tiempo relativamente breve de sus generaciones- unos 15 días. Así se han logrado mutantes de todo tipo de esta especie: moscas con alas, sin alas, sin patas, con ojos, sin ojos, etc. Pues bien, resulta que se conservan en bloques de ámbar moscas de la fruta de hace decenas de millones de años, con la particularidad de ser idénticas a las moscas que conocemos hoy en día. La pregunta que surge inmediatamente es: ¿cómo puede ser que un animal que muta con tanta facilidad pueda permanecer idéntico a sí mismo durante millones de años? Esto es lo que se conoce como pancronismo, o fósiles vivientes. Es famoso el caso del celacanto. Éste era un pez primitivo del cual se conservaban sólo restos fósiles de hace unos ciento cincuenta millones de años. Cuál habrá sido la sorpresa de los naturalistas cuando en 1938 se pescó un celacanto vivo frente a las costas de Madagascar, idéntico a los restos fósiles que se conservaban. ¿Cómo puede ser esto posible si las mutaciones aleatorias se acumulan en forma necesaria a lo largo del tiempo? No hay explicación desde la teoría evolucionista, porque debemos remarcar que las mutaciones se producen necesariamente, son como un dato esencial de la realidad de los seres vivientes.

Veamos ahora otra objeción. Es necesario señalar el siguiente sugestivo hecho: nunca nadie vio mutar una especie. Por ejemplo, la mosca de la fruta ha sido alterada de todas las maneras posibles y sin embargo nunca dejó de ser una mosca de la fruta, nunca cambió la especie. Por supuesto que hay variabilidad dentro de las especies, las cuales no deben ser concebidas como una línea a la manera de los gráficos que hemos hecho, sino más bien como una banda: así, la especie perro incluye variaciones individuales que van desde un chihuahua hasta un gran danés. Existe lo que podríamos llamar microevolución, o sea el despliegue a lo largo del tiempo de la riqueza contenida potencialmente en la especie. Pero las especies entre sí no se mezclan ni se dan saltos de una a otra. Existen los híbridos, o sea la cruza de individuos de especies morfológicamente cercanas. Si se cruza un caballo con un burro se obtiene la mula; mas ¿cuál es la cría de la mula? La mula no tiene cría pues es sabido desde la antigüedad que los híbridos son estériles. Inclusive al cruzar individuos dentro de la misma especie, llega un momento en que se tocan los límites de la variabilidad: si cruzo perros, podré obtener uno tan pequeño como un chihuahua, pero no más allá; no puedo obtener un perro del tamaño de una ardilla, así como no puedo obtenerlo del tamaño de un elefante. Rápidamente luego de un cierto número de cruzas se llega a los límites específicos, infranqueables.

Además, desde hace unos quince años a esta parte, ha ido ganando posiciones en la genética la así llamada teoría neutralista, que afirma que las mutaciones no son selectivas, o sea que no producen cambios apreciables en las especies, sino que son o neutras o directamente perjudiciales y letales para el individuo y la especie.

Pasemos ahora a analizar una cuestión que mencionamos anteriormente, al exponer los fundamentos de la teoría evolucionista, y de la cual depende toda la doctrina. Dijimos que los genes contendrían toda la información necesaria para, a partir de una única célula embrionaria original o huevo, generar al individuo completo; pues bien, eso no es verdad. Lo que se sabe positivamente es que a cada gen le corresponde una proteína: cada gen contiene la información necesaria para que la maquinaria celular sintetice las proteínas constitutivas de las células a partir de moléculas orgánicas más simples. Y nada más. Dónde se encuentra el plan, la información para que las proteínas constituyan células, las células formen tejidos, los tejidos formen órganos, los órganos formen aparatos y sistemas, todo interconectado tanto desde el punto de vista estático como dinámico, todo esto remarcamos, es un misterio, y la biología actual carece de respuesta. Lo que sí se sabe es que dicha información no se encuentra en las pocas decenas de miles de genes que constituyen el ADN de los seres vivos. Para que se tenga una idea, en el año 2001 se logró descifrar el genoma humano completo y se comprobó que el hombre tiene en su ADN 30.000 genes. ¿Cuántos genes de diferencia tiente el hombre con el ratón? Sólo 300, o sea el 1% del total. Es decir que a escala genética, el hombre sólo se diferencia en un 1% del ratón. Esto quiere decir que lo significativo en un ser vivo no se encuentra formalmente en el aspecto genético. En una comparación simplificada, el ADN sólo me da la información para producir los ladrillos del edificio; otra cosa muy diferente es saber dónde se encuentran los planos de la construcción.

Y la cuestión es todavía más compleja: se sabe actualmente que lo fundamental para que las proteínas cumplan su función específica no es tanto su composición química cuanto su forma tridimensional, y esta forma no viene dada por la información a nivel del ADN, la cual sólo codifica la secuencia de aminoácidos de la que se compone la proteína, sino que se debe a la torsión que sobre ella ejerce la misma maquinaria celular: o sea que es la célula misma la que conforma a la proteína. Y esta información no está en el ADN.

Además, un tema fundamental de estudio en estos momentos en biología molecular es el de la expresión de los genes, o sea el modo en que se van activando los mismos para producir proteínas. Como es de suponer, según la lógica de lo que vamos diciendo, es la misma célula la que va realizando esto, por mecanismos muy poco conocidos en la actualidad. De más está decir –o no–que la regla es no comunicar al gran público el desconocimiento imperante en todas estas cuestiones fundamentales: como dice el premio Nobel de física Richard Loughlin, las investigaciones en genética están más enderezadas a obtener resultados técnicos y aplicaciones comerciales que a conocer el profundidad la naturaleza de la vida.

Objeciones de índole filosófica.

El encuadre adecuado a todas estas cuestiones e interrogantes se encuentra planteando la cuestión desde el punto de vista filosófico: no es la causa material la que dará cuenta esencialmente del fenómeno vital sino la causa formal, el principio vivificante del ser vivo, o sea, el alma, la así llamada forma substancial. El todo es más que la mera suma de las partes: un ser viviente en toda su complejidad no admite ser explicado en forma puramente analítica a partir de componentes microscópicos a escala molecular, que no pueden dar cuenta del todo y de la complejísima interacción entre las numerosísimas partes del viviente. Y aquí podemos hacer una crítica a la biología moderna que se ha ocupado demasiado del aspecto puramente microscópico y analítico de los seres vivientes, perdiendo de vista el conjunto, la totalidad, cayendo en un peligroso reduccionismo materialista. La vida es más una cuestión de forma, de conjunto, de completitud, que de pequeñas partes, que en definitiva tienen razón de ser y cooperan con un designio superior a todas ellas.

Si todo esto es así mal se podrá cambiar las especies por medio de cambios genéticos: si la genética del desarrollo de un ser vivo, con el cual es posible experimentar aquí y ahora es desconocida, cómo se va a conocer el mecanismo de la aparición de las especies, fenómeno que como dijimos ocurrió en el pasado, y con el cual no se puede experimentar.

Pasamos ahora a otras objeciones de índole filosófica, que podríamos llamar objeciones de sentido común, asequibles a cualquier persona.

Lo primero que debemos advertir es que en el razonamiento original de Darwin hay un paralogismo que casi nunca es percibido: el naturalista inglés dice que así como proceden los criadores al seleccionar individuos para producir y mejorar las diversas razas de animales domésticos, del mismo modo procede la naturaleza. En buena lógica deberíamos concluir entonces que así como la selección producida por el hombre es racional, o sea se produce de acuerdo con un designio y diseño previo del criador, del mismo modo, racional, debe proceder la naturaleza. O sea que no puedo fundar en esta comparación una aparición aleatoria de los seres vivientes.

Pasemos a otra objeción: nos preguntamos ¿qué es un ala cuando todavía no es un ala? O en otros términos: según la teoría evolucionista las aves habrían aparecido por modificación de los reptiles, que a lo largo de grandes períodos de tiempo habrían sufrido cambios graduales en su conformación, transformándose sus miembros anteriores o patas en alas. Ahora bien, ¿para qué le sirven los miembros anteriores a dichos eslabones hipotéticos cuando ya no son patas que les permitan correr, y todavía no son alas que les permitirían volar? Y pensemos que estos eslabones intermedios serían los más numerosos de la cadena. ¿Cómo sobrevivirían? ¿Para que sirve un órgano o miembro cuando está en plena transformación y todavía no cumple acabadamente su función propia? Evidentemente esos seres intermedios no tendrían todavía ventajas competitivas en la lucha por la supervivencia y perecerían sin poder transmitir a la descendencia su supuesta ventaja evolutiva. Las transiciones hipotéticas no son viables, sólo lo son los órganos y sistemas concluidos y perfectos en su función propia.

Miremos más de cerca el ejemplo que hemos puesto. Dijimos que las aves habrían aparecido por transformación gradual de los reptiles. Esto dicho así parece muy simple pero no lo es en absoluto. Y si no pensemos en la cantidad de cambios coordinados que se deben realizar para transformar un reptil en un ave. Hay que ahuecar los huesos para que el cuerpo sea más liviano, hay que fortalecer el esternón donde se insertarán los poderosos músculos pectorales que posibilitarán el vuelo, hay que cambiar el aparato circulatorio del animal para elevar su temperatura por el despliegue de energía que requiere el vuelo, hay que hacer surgir plumas a partir de escamas. Y todos estos cambios coordinados en un mismo sentido, en el lapso de pocos millones de años y, remarcamos, siguiendo una finalidad oculta que es la posibilidad de que dicho animal vuele. En otras palabras, el evolucionismo pide la aceptación ciega de una acumulación de milagros, en número casi indefinido. Y aquí podríamos empezar a acumular ejemplo tras ejemplo de órganos y comportamientos de los animales que son absolutamente inexplicables en términos de acumulación de pequeños cambios al azar.

Veamos, por ejemplo, el caso del escarabajo bombardero. Este pequeño escarabajo, verdadero pionero de la utilización de armamento químico, tiene un modo muy particular de defenderse de sus depredadores. Cuando uno de estos se acerca, el bombardero se defiende rociándole en forma explosiva un chorro de líquido a más de 100°. Veamos en detalle el mecanismo del “lanzallamas” del escarabajo bombardero. En 1961, el químico alemán Schildknecht encontró que el escarabajo bombardero tiene dos glándulas que producen una mezcla liquida, dos cámaras de almacenamiento conectadas, dos cámaras de combustión y dos tubos externos que pueden ser dirigidos como armas flexibles en la cola del insecto. Al analizar el líquido almacenado se encontró que contenía diez por ciento de hidroquinona y veintitrés por ciento de peróxido de hidrógeno, o sea agua oxigenada. Ahora bien, ésta es una mezcla reactiva explosiva: estas dos substancias al mezclarse producen una inflamación explosiva. Pero el escarabajo bombardero agrega un inhibidor que impide la explosión. Y entonces, cuando se le aproxima un enemigo, inyecta esta solución en los tubos gemelos de combustión y le agrega ‑sólo en el momento preciso‑ un antiinhibidor, lo que produce la explosión en la cara de su enemigo. Pensemos ahora cómo se pudo haber construido este complejo sistema. Tiene que aparecer por mutaciones aleatorias una glándula que produzca agua oxigenada, otro que produzca la hidroquinona, otra que produzca el inhibidor, y otra que produzca el antiinhibidor. ¿Alcanza esto? No, también debe formarse la cámara de combustión, para que la mezcla se produzca. Y todo esto debe producirse en forma simultánea pues si por ejemplo, produjese el peróxido de hidrógeno y la hidroquinona y los mezclase en la cámara sin el inhibidor, el escarabajo reventaría. Y si tuviese el inhibidor pero no apareciese el antiinhibidor, no habría explosión posible. O sea que el mecanismo tiene sentido como un todo, sin que pueda faltar ninguna parte, y todas deben estar presentes desde el comienzo. Pues bien, el evolucionismo nos dice que todo este complejísimo mecanismo se produjo por puro azar.

Pongamos otro ejemplo. ¿Cómo produce la luciérnaga la luz fría con que engalana nuestros jardines en las noches de verano? Posee en su abdomen una glándula que produce una sustancia llamada luciferina y otra que produce una sustancia llamada luciferasa. Cuando estas dos sustancias se mezclan producen luz fría. Pero esto no basta pues hace falta concentrar y enfocar la luz producida. Entonces la luciérnaga posee miles de células espejadas en su abdomen que forman un espejo cóncavo como los de los faros de los autos. Imaginemos cómo se pudo haber producido esto por mutaciones aleatorias: una serie de mutaciones para producir la luciferina, otras para producir la luciferasa, otros miles para producir el abdomen espejado.

Podríamos poner miles y miles de ejemplos, tomados de los reinos animal y vegetal, de órganos y sistemas de extrema complejidad, en los cuales aparece claramente una finalidad y un designio preestablecido. Pero para finalizar con algo realmente inexplicable, echemos un vistazo a la danza de las abejas. Se trata de un fenómeno conocido desde la antigüedad desde Aristóteles, pero develado recientemente por el etólogo Karl von Frisch, quien recibió por sus investigaciones el premio Nobel. Veamos en qué consiste. Cuando la abeja obrera vuelve al panal luego de haber ido a buscar alimento realiza delante del resto de las abejas de la colmena una extraña danza: con las evoluciones de su cuerpo representa una especie de ocho aplanado. Lo que von Frisch descubrió es que con dichos movimientos la obrera indica al resto del panal la distancia a la que están las flores, el ángulo que forman el sol, la colmena y las flores, y por el polen que transporta, el tipo de flores que encontró, nada más y nada menos. Desafiamos a cualquiera a intentar explicar por acumulación de pequeños cambios al azar semejante comportamiento. No debemos olvidar que este lenguaje, porque de eso se trata, es totalmente innato: viene con la abeja al nacer, no es resultado de una transmisión de conocimientos. Si una primera abeja adquirió por azar semejante habilidad, ¿cómo la entendieron las demás? : no perdamos de vista que se trata de un comportamiento colectivo, social. Y otra pregunta más: ¿qué relación tiene lo material, genético con algo tan inmaterial como un comportamiento? Todas preguntas sin respuesta para la visión evolucionista.

Sin pretender multiplicar al infinito los ejemplos, la pregunta fundamental que nos hacemos es la siguiente: ¿es posible que la extraordinaria complejidad de los seres vivos, sus mecanismo vitales, órganos de extrema precisión y comportamientos sea sólo atribuible al azar? En definitiva, la teoría evolucionista nos pide aceptar una acumulación extraordinaria de milagros, pues el azar es, en definitiva, su único intento de explicación: el orden a partir del caos, o sea algo metafísicamente absurdo y contradictorio.

Problemas epistemológicos

Añadamos algo de suma importancia desde el punto de vista epistemológico: es bastante notable que a más de ciento cincuenta años de haber sido enunciada, la teoría evolucionista, a pesar de las apariencias, no ha obtenido aceptación universal, como por ejemplo la mecánica newtoniana, o la teoría electromagnética de Maxwell, o la mecánica cuántica o la teoría de la relatividad. Y esto, a pesar de la enorme presión de la comunidad científica por imponerla a toda costa, presión que lleva a ejercer una verdadera censura sobre toda crítica o propuesta de un paradigma alternativo, como está ocurriendo en estos momentos con la teoría del Diseño Inteligente, brutalmente censurado por publicaciones e instituciones científicas. Lo cual confirma una vez más la aseveración del famoso epistemólogo Thomas Kuhn acerca de la enorme reticencia de los detentadores de un paradigma científico a aceptar críticas al mismo y mucho menos a tolerar la aparición de un nuevo paradigma.

Añadamos como nota de color mas no por ello menos significativa, la noticia aparecida en el diario ABC de Madrid el 23 de junio de 2006. Allí se consigna que “más de 60 Academias de Ciencias se unen para defender la teoría de la evolución”, denunciando que se “encubren” las evidencias sobre el origen de la vida. Sin entrar en el enorme tema de la absoluta ignorancia por parte de la ciencia en su estado actual acerca de la cuestión del origen primigenio de la vida, lo cual ameritaría un trabajo de similar extensión a éste o mayor, inclusive, simplemente hacemos notar que este petitorio es una confesión de la debilidad de las supuestas evidencias de la teoría evolucionista: un petitorio es un acto político, no científico. ¿Desde cuándo las teorías se confirman por mayoría de firmas? Si los científicos evolucionistas afirman la veracidad de su teoría, que lo prueben científicamente en el laboratorio o en la naturaleza, no pidiendo firmas…

P. Carlos Baliña

[1] Para tener una idea de lo exiguo de esta ventana, tengamos en cuenta que comparado con los tres mil millones de años de la historia de la vida en la tierra, el período de la explosión representa lo que un minuto en las 24 horas de un día.

Los argumentos antitelhardianos de Meinvielle

Meinvielle explicaba que hay dos modos de interpretar a Teilhard “el uno, restando importancia a sus conceptos de creación, pecado, redención, etc., considerándolos extraños a su sistema, conceptos que podrían desgajarse y enviarse a un Apéndice”. Este es el modo de leerlo de Henri de Lubac. El otro es considerar esas páginas “como fundamentales … para develarnos el verdadero Teilhard de Chardin”. Este es el modo de interpretarlo de Philippe de la Trinité, Guérard des Luariers, Charles Jugnet y André Combes “y es también el que a nosotros nos parece correcto”, señalaba el sacerdote argentino.

La crítica de Menvielle a las ideas del jesuita es enorme. En este comentario, solo trataremos algunos. Ellos son: el método, la concepción de evolución generalizada y los errores que se derivan de ella: el concepto de Dios y de la materia, la trascendencia del alma espiritual, la creación del hombre, el problema del mal y del pecado, los misterios cristianos de la Encarnación y la Redención, la vida cristiana.

Respecto del método, el sacerdote argentino señala que si bien Teilhard decía que su objeto de estudio era “el fenómeno”, no explicitaba cuál tipo porque, señala Meinvielle, había muchos, con sus peculiaridades (físico-químicos, biológicos, psicológicos, sociológicos y espirituales”), y cada uno requiere un método. Y afirma: “Reducir todos estos fenómenos al denominador común de fenómeno y en consecuencia querer aplicarles un tratamiento uniforme y homogéneo es, de entrada, emplear un método errado que deberá llevar a incalculables y gravísimos errores”. Pero, además, “no es cierto que Teilhard se mueva siempre en el terreno de la observación fenoménica. Pues habla a veces de realidades que sólo se pueden alcanzar por el conocimiento racional o por la revelación divina y que en consecuencia, rebasan absolutamente el campo de los sentidos en que se sitúa la observación fenoménica científica”. Ese es el caso de su evolucionismo universal cuya escala de análisis no admite “como certezas empíricas conclusiones en las cuales la dosis de hipótesis y de suposición es muy elevada”. O, dicho de otra manera: lo que él presentaba era una teoría que no estaba basada en evidencia científica.

Justamente, el corazón del sistema telhardiano era una construcción teórica, la de la evolución transformista. Antes de analizarla, Meinvielle aclara que “La filosofía cristiana no se opone a la posibilidad de la evolución, aún extendida a toda la naturaleza material, ni tampoco al salto, por vía evolutiva, de la materia inorgánia a la vida, con tal de que se salve el principio de causalidad que exige que el efecto no sea mayor que la causa. Por tanto… será necesario sostener la acción, verdaderamente creativa de un Dios personal omnipotente que inicia, por el acto de sacar de la nada la primitiva materia, y dirige todo el proceso evolutivo, aunque valiéndose, como de causa instrumental, de las virtudes previamente depositadas en dicha materia. También será necesario sostener el carácter estrictamente espiritual del alma humana que solo puede ser efecto inmediato de la misma acción creativa divina”.

Pero el evolucionismo transformista de Teilhard no cumplía con estas exigencias. Él sostenía una evolución cuyos eslabones eran la Cosmogénesis, Biogénesis, Noogénesis y Cristogénesis. Era un proceso total y lineal (un progreso, se podría decir), que comenzaba con lo Múltiple y, en una trayectoria en forma de cono -explicaba el francés-, “lo Múltiple se va enrollando y concentrando en un proceso evolutivo de convergencia que llega a la Noosfera, que es el estado de homización”. Dentro de esta última fase, en la actualidad se vivía un proceso caracterizado por la planetización, el progreso y la socialización, en que las conciencias, aunque sin perder la personalidad se agrupaban formando -decía el jesuita-, “una sola unidad orgánica mayor, cerrada sobre sí misma, una sola arqui-molécula hipercompleja, hipercentrada, hiperconsciente, coextensiva al astro sobre el cual ha nacido”[1]. Es decir, como hacía unos veinte o treinta mil años el hombre no tenía progreso perceptible, Teilhard arguía la conformación de una nueva entidad, la del “hombre-colectivo”, que era igual a la adquisición de “una circunvolución suplementaria del cerebro, un verdadero progreso”. Progreso considerado como el ascenso de la conciencia que afectaba la organización; progreso, según el paleontólogo, de “concentración económica señalada por la unificación de la energía de la Tierra; concentración intelectual; concentración social por la unificación de la masa humana en un conjunto pensante”. Es que en virtud de la Evolución Convergente, el progreso era automático y continuo “de socialización, de planetización y de convergencia científica, técnica y social, filosófica y religiosa, hasta formar un alma común”. Esta alma humana común se encaminaba hacia el establecimiento de “las bases posibles de un credo humano común” que había de encontrar “una fe renovada en el progreso humano”.

El fin de este proceso es la Pleromización de Cristo, el Punto Omega que era un Dios Personal hacia Quien convergía necesariamente el Universo.

¿Qué pensar de todo esto?, se pregunta Meinvielle: “Que si se trata de divagaciones poéticas pueden ser verosímiles, pero como verdades científicas no tienen base ninguna”. Además, más allá de la planetización, el sacerdote argentino se pregunta cómo Teilhard no advertía la falta de progreso moral en el mundo. No entiende cómo un hombre que había pasado por dos guerras mundiales podía estar convencido de este progreso ineludible. La respuesta la halla en el teólogo protestante Chirbonneau quien consideraba a Teilhard un hombre anterior a la Gran Guerra, cuando todavía la fe en el progreso tenía vigencia.

Pero, en rigor, para Meinvielle, el problema de este sistema era que desfiguraba y contradecía los principios de la fe católica.

Así, frente al concepto de creación, Teilhard señalaba que en el origen estaban los dos polos, Dios y lo Múltiple. Infinitamente rarificado, lo Múltiple, aniquilado por esencia, dormía en las antípodas del ser uno y concentrado”. “Crear -señalaba Teilhard-, es condensar, concentrar, organizar y unificar”. Consecuentemente, dice Meinvielle que: “Al hacer del unir la esencia propia del ser, sostiene que lo Múltiple, propiamente no es, o podría no ser en absoluto sino porque al estar disociado, desunido no es, ya que ser es estar unido. Hay en Teilhard un verdadero maniqueísmo porque lo Múltiple, esa Nada positiva, no viene de Dios, sino que es independiente de Él y se le opone como un principio a otro principio”.

Esta negación del concepto de creación desencadenaba otros errores. Uno era la concepción de Dios. Al respecto, el autor francés sostenía: “En el mundo objeto de la creación, la metafísica clásica nos había acostumbrado a ver una especie de producción extrínseca, salida, por benevolencia desbordante, de la suprema eficiencia de Dios. Invenciblemente… me veo llevado a ver ahora en él un misterioso producto de integración y perfeccionamiento para el Ser absoluto mismo”. Un Dios que está metido en el proceso evolutivo casi necesariamente. Este Dios que unía y no creaba es objetado por Meinvielle: “¿Qué Dios es éste, que se perfecciona intrínsecamente con la misma criatura? Teilhard, que nos prometía quedarse rigurosamente en el más estricto campo de los fenómenos, penetra en lo más alto de la metafísica, pervirtiendo con sus falsos conceptos imaginativos, las más altas y delicadas nociones referentes a la Esencia divina y a la esencia creada”.

Igualmente se pregunta Meinvielle por el concepto de materia: “¿Qué es la materia?”, “¿lo Múltiple?”, “¿la Nada positiva?” Lo cierto es que por el postulado telhardiano de que “lo que se manifiesta claramente en un nivel dado de Universo, debe existir, al menos en un grado infinitesimal, en todas las otras capas del Universo”, se podía decir que, para Teilhard, la materia tenía vida, conciencia y espíritu; por eso la llamaba “Divina Materia porque es crística y divina”. Subyacía en esta interpretación, dice Meinvielle, un panmecanicismo porque los cambios en el estado sintético de la materia provocaban una transformación “de la naturaleza en el estado de conciencia de las partículas del Universo”. O, dicho de otro modo, afirma el sacerdote argentino: “la estructura específica de los seres en el plano inorgánico, biológico y humano” se debía a un simple arreglo o “acondicionamiento de las primitivas partículas materiales”. Por lo tanto, también era un pan-materialismo porque la evolución subía accionada por una doble energía que está dentro de hasta la última partícula del universo: la energía radial o espiritual que lleva hacia arriba, y la energía tangencial que lleva hacia adelante y que es material. Y como decía el autor francés “… lo más revolucionario en el fondo y lo más fecundo en nuestro tiempo es la relación que ésta (la energía) deja aparecer entre la materia y espíritu: no siendo el espíritu ya independiente de la materia ni opuesta a ella, sino emergiendo laboriosamente de ella bajo la atracción de Dios por vía de síntesis y de contracción”.

En este movimiento inexorable, la trascendencia del alma espiritual e inmortal del hombre quedaba opacada, puesto que no había espacio para la intervención de Dios como dación del alma espiritual, señala Meinviele. Asimismo, el transformismo evolucionista atacaba el dogma del monogenismo puesto que la descendencia de una primera pareja era inaceptable para Teilhard, al afirmar que, “desde el punto de vista de la ciencia, el primer hombre es y no puede ser sino una multitud, y su juventud está hecha de millares y millares de años”.

Otra interpretación del paleontólogo francés dañaba el concepto de mal y de pecado. Decía: “En sí lo Múltiple puro, inorganizado no es malo, pero por ser múltiple, es decir sometido esencialmente al juego de las probabilidades en sus ordenaciones no puede en absoluto progresar hacia la unidad sin engendrar el Mal aquí o allá por necesidad estadística… el Mal es un subproducto inevitable”. Es decir que el mal y el sufrimiento es “ante todo la consecuencia y el precio de un trabajo de desarrollo”. Por eso se pregunta Meinvielle: “¿Es este el concepto cristiano del mal moral o de pecado? ¿Dónde aparece en la exposición telhardiana la criatura inteligente y libre, quebrando con su pecado el plan del Creador?”.

Al alterar la noción de pecado se deducían nuevos errores para la Fe. Por ejemplo, no había forma de conciliar la Encarnación, “efectuada en vistas de la Redención del género humano para compensar condignamente la culpa que había introducido Adán”, con una falla mecánica de la evolución, tal como lo sostenía Teilhard. Este creaba, entonces, una interpretación personal al señalar que la Encarnación de Nuestro Señor Jesucristo era una especie de “acabamiento mismo del Cosmos” exigido por el proceso evolutivo, relacionado con el misterio (establecido por él) de la Pleromización o misterio de la unión creadora del mundo en Dios.

También, el padre Meinvielle explica otra consecuencia de este sistema que era la defiguración de la práctica de la vida cristiana porque “si el pecado no es una ruptura del orden primitivo creado por Dios sino es un residuo o desperdicio, ¿qué sentido tiene la gracia como sanadora de lo herido?”.

De este modo, Teilhard preconizaba una fe nueva, sobre la cual hablaba en su obra Lo Crístico. Su Dios era “no sólo cristiano sino transcristiano” como él le dcía a su amiga Maryse Choisy. O, en otra carta que reproduce Meinvielle, dirigida a un dominico que había dejado la orden, donde el jesuita francés lo invitaba a trabajar para la construcción “de la nueva religión” desde adentro de la Iglesia misma.

Por último, resaltamos dos aspectos discutibles de Teilhard señalados por el autor argentino. El primero era la interpretación de la crisis del hombre actual, causada, según Teilhard, por el divorcio entre la Fe cristiana y la Fe en el mundo. Por eso, él criticaba los humanismos del siglo XX que deshumanizaban con su cielo bajo, y a las religiones que subhumanizaban por crear “una atmósfera rarificada de un cielo demasiado alto”. Las religiones, entonces, se tenían que transformar. Y afirmaba: “ya pasó el tiempo en que Dios podía imponérsenos desde fuera simplemente como un amo. El Mundo no se arrodillará de aquí en adelante sino frente al centro orgánico de su evolución”.

Conjugar Cristianismo y Mundo, sin hacer las discriminaciones necesarias con respecto a la naturaleza y condiciones de este, introducía serias ambigüedades, resalta Meinvielle. ¿A qué mundo se refiere Teilhard? Al mundo como salido de la mano de Dios o al Mundo como enemigo del hombre. No se exponía esta distinción. Si el mundo podía ser perverso, “no hay derecho para interpretar el mundo con una noción exclusivamente relacionada con la Cristogénesis”. Y al no hacer esta diferenciación se daba pie para que el cristiano aceptara movimientos reprobables “como el comunismo, el freudismo, la socialización, el indiferentismo, el totalitarismo, el racismo y aún la eugenesia y la eutanasia”. Y no eran solo deducciones de Meinvielle.

Respecto del freudismo, por ejemplo, en una carta que le escribiera a Maryse Choisy, directora de la revista Psyché, de la cual era miembro del comité de honor, Teilhard discurría, siguiendo a Jung, sobre cómo la Mariología es obra de los hombres célibes como así el Cristo humano es obra de las mujeres. Y criticaba al Dios “horriblemente masculinizado” y proponía un Dios a la vez “cosmizado y feminizado en reacción contra cierto paternalismo neolítico con frecuencia presentado como la esencia definitiva del Evangelio”. En cuanto al marxismo, en una explicación de la síntesis entre la Fe en lo de Arriba y en lo de Adelante (que él representaba por un gráfico lineal de ejes cartesianos donde el eje “oy” representaba la tendencia cristiana hacia arriba, y el “ox” la tendencia comunista o marxista), proponía “una combinación, una resultante entre estos movimientos y que estaría expresada por la recta or”.

En tercer lugar, Teilhard hablaba de organizar científicamente la energía asimilando los conceptos de energía física y poder moral. “Entones el tratamiento de la energía humana se puede realizar por una ensambladura mecánica artificialmente realizada”… “por un progreso en la organización económica y social”; … “por una ligazón obtenida por ondas hertzianas”. En el tratamiento de la energía humana debía tratarse de “ensayarlo todo, hasta el fin”, “tratarlo todo para saber y poder siempre más”. En igual sentido aceptaba el aporte de la Biología, la Fisiología y la Medicina para, por diversos medios, crear un tipo humano superior. Y en algunas páginas de El Advenimiento del Hombre, el jesuita presentaba, dice Meinvielle, “inquietantes insinuaciones que ponen en peligro altos valores de la personalidad humana de los débiles, contrahechos y deformes”. Así, Teilhard se preguntaba: “¿Cuál debe ser la actitud de fondo que se debe adoptar con los grupos étnicos detenidos o decisivamente poco progresivos, por el ala de la marcha de la Humanidad? La tierra es una superficie cerrada y limitada. ¿En qué medida se deben tolerar racial o racionalmente áreas de menor actividad?  Y también: ¿Cómo hay que juzgar los esfuerzos que multiplicamos para salvar en los hospitales lo que no es con frecuencia sino un desecho de vida? Hasta qué punto el desarrollo del fuerte… o debe primar sobre la conservación del débil?  Estos conceptos acercaban el pensamiento telhardiano a un darwinismo social y totalitario.

De este modo, el telhardismo tocaba fondo con sus tesis anticristianas; razón por la cual era necesario rechazarlas de plano.

A modo de síntesis, podemos afirmar que Meinvielle tuvo clara conciencia de los errores del progresismo católico estudiado tanto en su conjunto como a través de algunos de sus exponentes más destacados e influyentes. Uno de ellos fue el paleontólogo Teilhard de Chardin quien unía la atracción de una escritura poética con el prestigio del científico. Pese a estas características, Meinvielle no dudó en enfrentar su sistema erróneo. Si en la primera obra, que data de 1960, el sacerdote argentino todavía reconocía los descubrimientos palentologicos del jesuita, y por lo tanto se había centrado en su “cosmovisión” filosófica, en la segunda, publicada cinco años después, ya había perdido el respeto de sus conclusiones científicas.

En segundo lugar, Meinvielle demuestra un conocimiento actualizado de las grandes discusiones teológicas europeas, desplegadas en las revistas especializadas. Ayudado por estas lecturas, sostenido por el  magisterio y enriquecido por otras fuentes, a las que acudió para entender la construcción científica de Teilhard, no dudó en analizar integralmente su obra. No como el erudito sino como el apóstol para advertir a las almas del peligro de este sistema para la Fe de Cristo. Es que a este, nuestro sacerdote -párroco, maestro e intelectual-, lo empujaba un principio prudencial: “en el apostolado hay que ser lo más abierto posible porque por todos murió Cristo en la Cruz” pero hay que enseñar fielmente la doctrina de Nuestro Señor Jesucristo, sin ceder ni un ápice[2].

Vaya este recordatorio como un homenaje a su figura ejemplar.

Bbliografía seleccionada

Buela, Carlos (s/f). “Padre Julio Meinvielle”. En http://padrebuela.org

Caturelli, Alberto (1971).  La filosofía en la Argentina actual, Buenos Aires, 1971

Montejano, Bernardino (2013). La concepción política del Padre Julio Meinvielle. Instituto de Filosofía Práctica, Buenos Aires, 21/5/2013.

Niño Amieva,Alejandra (2014). “Nación, cultura e identidad en el programa estético de Presencia (1948-1950)”, en AdVersuS, Vol. XI, nº 26, junio 2014, pp. 43-69.

Olivera, Javier (s/f). “Julio Meinvielle, aspectos de su vida”. En Alenxandiae.org. Biblioteca de formación para católicos. En línea: www.alexandriae.org/index.php/escritos/item/padre-julio-meinvielle

Ruiz Freintes, Arturo (s/f). Padre Julio Meinvielle (1905-1973). Notas biográficas. En Alenxandiae.org. Biblioteca de formación para católico. En línea: www.alexandriae.org/?task=callelement&format=raw &item…

Saranyana, Josep-Ignasi (dir.) y Alejos Grau, Carmen-José (coord.) (2002). Teología en América Latina, Vol. III, El siglo de las teologías latinoamericanistas (1899-2001), Madrid, Iberoamericana.

Zuleta Alvarez, Enrique (1975). El nacionalismo argentino, 2 tomos, Buenos Aires, La Bastilla.

[1] Esta idea de haber alcanzado el estadio de planetización estaba presente en importantes autores y dirigentes católicos socialcristianos de la década del cincuenta. ¿Infuencia de Teilhard? Si existió no lo citaron, aunque es probable que esto ocurriera por la admonición de la Iglesia al autor francés; pero lo cierto es que la cuestión de la universalización fue un tópico recurrente entre estos intelectuales. Nos referimos a Jean Dubois-Dumée, Carlos Santamaría, Jacques Leclercq, Joseph Folliet y Marcel Laloire, entre otros (Barrio de Villanueva, Patricia. “El espejo de Europa en la Argentina: autores católicos en la revista Criterio durante los últimos años del pontificado de Pío XII”, en Revista Europa, ADEISE, 2014 (en prensa).

[2] Buela, s/f..

La crítica del Padre Julio Meinvielle al pensamiento evolucionista de Teilhard de Chardin[1]

Patricia Barrio de Villanueva

La figura y el pensamiento del Padre Julio Meinvielle son por demás controvertidos. En general, se lo pone como un referente del integrismo católico, destacando “su antisemitismo” o, cuanto más, su famoso debate con Jacques Maritain que le dio relieve internacional[2]. Pero, de la misma manera que debatió con el padre del personalismo, Meinvielle, en la última etapa de su vida, se concentró en el estudio del progresismo católico en general y en las teorías de algunos de sus principales exponentes como Yves Congar, Karl Ranher[3] y Teilhard de Chardin. En este escrito repasamos algunas de las críticas que realizó a las ideas del paleontólogo francés.

Resulta necesario recordar que su actuación intelectual estuvo marcada por el auge del pensamiento católico europeo de entreguerras, con escritores como Chesterton, Belloc, Maeztu, Maritain, Garrigou-Lagrange, Pappini, Bernanos, Claudel, etc.; y también por la emergencia de autores católicos nacionales, los cuales se hallaban insertos en una red sociabilidad y circulación de ideas, tal como se desprende del exhaustivo libro de Enrique Zuleta Álvarez (1975) sobre el nacionalismo argentino.

En esta perspectiva, -de sociabilidad y de circulación de ideas- hay que ubicar la fundación, por parte de Meinvielle, del Colegio de Estudios Universitarios y de la Sociedad Tomista Argentina (1948), esta última con Monseñor Octavio Derisi; y de grupos no institucionalizados como el de la Suma Teológica y también de su colaboración en numerosas revistas, algunas efímeras y otras de larga pervivencia, como Cruzada, Universitas, Sol y Luna, La Fronda, Itinerarium, Ars, La Nueva República, Ortodoxia, Sapientia, Ulises, Anfiteatro, Verbo, Jauja, Azul y Blanco, Tiempo Político, Estudios Filosóficos y Teológicos, Cabildo y Mikael; además de sus propias iniciativas como editor de las revistas Nuestro Tiempo (entre junio de 1944 y mayo de 1945), Balcón (diciembre de 1945 a noviembre de 1946), Presencia (diciembre de 1948 a julio de 1951) (Amieva, 2014) y Diálogo (1964). Asimismo, hay que destacar su relación con otros intelectuales de nota como Tomás Casares o Nimio de Anquín, o el más joven Carlos Sacheri; y los teólogos de la época como Garrigou-Lagrange con quien estuvo unido en su debate con Maritain, y Michele Federico Sciacca[4]. Pero, sobre todo, resalta su disponibilidad generosa para la charla informal o simplemente la consulta intelectual. Así desfilaron por su hogar tantos otros sacerdotes y laicos preocupados por la Argentina y la Iglesia, algunos conocidos como Bernardino Montejano, Alberto Ezcurra, Carlos Buela, Alberto Caturelli, y otros tantos desconocidos. De este modo, Meinvielle encaja perfectamente en el modelo del intelectual hispanoamericano, capaz al mismo tiempo de levantar una iglesia y escribir teología, publicar en revistas y editar otras, organizar institutos académicos y clubes recreativos[5].

Meinvielle y Teilhard de Chardin

A partir de 1960, Meinvielle se dedicó al estudio del progresismo católico, periodo que se inició con la primera obra dedicada a Teilhard de Chardin y que concluyó con su obra mayor De la Cábala al progresismo, de 1970[6].

El primer libro que Menvielle escribió sobre el paleontólogo francés (1881-1955) se llamó La cosmovisión de Teilhard de Chardin. Estudio crítico. Fue publicado por la Editorial Cruzada, está fechado en 1960, y es un texto relativamente corto de 90 páginas, organizado en una introducción, dos capítulos, uno que abordaba sintéticamente las principales tesis de Teilhard y el otro que las criticaba; la conclusión y un apéndice llamado “el marxismo de Teilhard de Chardin” que reproducía un artículo que había publicado en la revista Cruzada, en mayo de 1960, el cual también sería recogido en el segundo libro.

En 1960, Teilhard comenzaba a leerse en la Argentina de ahí que el objetivo de esta publicación fuera eminentemente pedagógico: argumentar en un lenguaje sencillo pero con rigor intelectual que la interpretación evolucionista transformista del autor francés era errónea y estaba contra los dogmas de la Iglesia de Cristo. Errónea no en el aspecto científico, dado que Meinvielle no ponía en cuestión sus descubrimientos, ni tampoco su competencia paleontológica.

Para realizar esta crítica, el sacerdote argentino se basó en el libro de Teilhard El Fenómeno Humano, fechado en Pekín entre junio de 1938 y junio de 1940, con el Resumen y el Apéndice de octubre de 1948[7], porque era, en su opinión, el trabajo que mejor expresaba la visión del mundo de Teilhard, aunque también citaba dos obras más: La visión del pasado y El Advenimiento del hombre.

Cabe aclarar que este ensayo de Meinvielle es el primer trabajo sobre el jesuita francés escrito en castellano, de ahí su importancia. Consecuentemente, la bibliografía de la que se nutrió era francesa.

La segunda obra de Meinvielle, llamada Teilhard de Chardin o la religión de la evolución, fue publicada en 1965 por la Editorial Theoría en la Colección Biblioteca de Ensayistas Contemporáneos (junto con Fermín Chávez, Ignacio Anzoátegui, Federico Ibarguren, Francisco Compañy y Santiago de Estrada). Es un libro de mayor envergadura pues tiene 276 páginas escritas, y está estructurado en ocho capítulos, un prólogo, conclusión y cinco apéndices[8]. Si bien hay partes similares en ambas obras, esta denota mayor número de lecturas tanto del científico francés como de sus críticos y defensores. Además tiene otra organización ya que el texto pivotea sobre el concepto de evolución. Así, sus capítulos tratan el evolucionismo biológico, paleontológico, filosófico, teológico hasta llegar a la definición de un transcristianismo o religión de la evolución.

Sin duda, es un libro escrito en otro contexto porque la visión teilhardiana iba ganando cada vez más espacios en la Iglesia hasta convertirse en un moda incluso en la Argentina (“la difusión y discusión de la cosmovisión teilhardiana ha adquirido caracteres increíbles”, señalaba Meinvielle)[9]. Justamente, en esos años se habían publicado varias obras inéditas del autor francés[10], prácticamente todas por la Editorial du Seuil, y en nuestro país, el “Seminario de Teología de Buenos Aires” había publicado en 1963, un trabajo de Teilhard, denominado Lo Crístico.

Lógicamente, también había aumentado la discusión sobre las ideas de Teilhard de Chardin entre los teólogos europeos, dato que se conoce a través del mismo Meinvielle, y que demuestra su erudición. Por el libro de 1960, se sabe que la primera crítica al sistema telhardiano fue realizada por Garrigou Lagrange O.P. en la década de 1940 y que, en adelante, habían debatido numerosos autores como Bruno de Solages, Louis Cognet, Claude de Tresmontant, Nicolás Corte, Paul Chauchard, D’Armagnac, Guérard de Lauriers y Philippe de la Trinité, unos a favor y otros en contra. Además se citaban otros autores como Dominique H. Salman, especialista en ciencia y filosofía de la naturaleza; a George Salet et Louis Lafont; al gran filósofo tomista Louis Jugnet, al comunista Roger Garaudy, que trataba a Teilhard en una obra; y se incluía el decreto del Santo Oficio del 6 de diciembre de 1957, que había establecido que “los libros del Padre Teilhard de Chardin deben ser retirados de las bibliotecas de los Seminarios y de Instituciones religiosas; no pueden ser puestos a la venta en Librerías Católicas y no es lícito traducirlas a otras lenguas”. Pero, como ya se afirmó, entre uno y otro libro se había producido un verdadero boom editorial de las obras de Teilhard desafiando el decreto del Santo Oficio (esto debido a que su producción inédita había quedado en manos de seglares), y el debate entre los teólogos había alcanzado un alto nivel de exposición. Un momento clave fue 1962, cuando el reconocido teólogo Henri de Lubac publicó un libro en defensa de Teilhard de Chardin[11] que causó un gran revuelo y provocó un Monitum o Advertencia del Santo Oficio el 30 de junio de 1962 que decía: “Advertencia: ciertas obras, incluso póstumas del Padre T de C se conocen y difunden con un éxito que no es pequeño. Sin juzgar lo que concierne a las ciencias positivas está suficientemente de manifiesto que en materia filosófica y teológica tales obras están llenas de ambigüedades o más bien, de graves errores que atentan a la doctrina católica”. Por eso se invitaba a defender eficazmente los espíritus, sobre todo de los jóvenes, de los peligros de las obras del autor francés y de sus acólitos. Este Monitum se hizo público en el L’Osservatore Romano, y en el mismo número apareció un artículo sin firma,  probablemente escrito por el carmelita Philippe de la Trinité, que ponía en cuestión el sistema telhardiano. De Lubac contestó esta crítica en una revista de difusión restringida de México que no agregó nada a lo dicho en su libro[12]. Posteriormente, la polémica continuó entre de Lubac y Monseñor André Combes en las revistas Ephemerides Camelitique y en La Pensée Catolique. Por su parte, el ya mencionado Philippe de la Trinité también contestó al libro de De Lubac, y a varios artículos laudatorios escritos por Jean Daniélou (en la revista Études) y Jean Marie Le Blond, entre otros. La confrontación fue clausurada (a 1964, fecha en que Meinvielle escribe su segundo libro) por el dominico Michel Labourdette, en un artículo aparecido en la Revue Thomiste.

Estos antecedentes explican que el libro de 1965 tuviera mayor densidad argumentativa, con el agregado de dos capítulos críticos a la concepción biológica y paleontológica de Teilhard de Chardin, basándose en la consulta de una veintena de obras sobre el tema. Esto constituye otra diferencia respecto del primer libro, en el cual Meinvielle no ponía en discusión los resultados de sus investigaciones paleontológicas.

Revuelo, discusión, debate; mientras, Teilhard era ávidamente leído por sacerdotes, seminaristas y laicos. Por lo tanto, urgía desmontar sus tesis.

[1] No realizamos una reconstrucción de la vida del Rvdo. Padre Julio Meinvielle ya que existen varias, tal como se señala en la bibliografía, aunque consideramos que falta todavía una exhaustiva bio-bibliografía de su persona.

[2] Para desmontar este aserto, recomendamos escuchar las conferencias que como homenaje al Padre Meinvielle organizó el INFIP (Instituto de Filosofía Práctica), en 2013.

[3] Entorno al progresismo cristiano. Apuntes tomados taquigráficamente de las conferencias sobre el tema, pronunciadas en mayo de 1964 en Librería Huemul, Buenos Aires; La Iglesia y el mundo moderno. El progresismo de Congar y otros teólogos recientes. Buenos Aires, Theoría, 1966; De la Cábala al progresismo. Salta, Editora Calchaquí, 1970; “La Encarnación en Ranher”, en Revista Jauja, nº 27, 1969; “Ranher, ¿teólogo católico o teólogo gnóstico?”, en Revista Jauja, nº 28, 1969; “El problema del conocimiento en Ranher”, en Revista Universitas, nº 20, s/f;; “La Cristología en Raher”, en Revista Universitas, nº 21, s/f; y la “La ciencia humana de Cristo en Ranher”, en la Revista Mikael, nº 2, 1973.

[4] Saranyana, José Ignacio, Alejos-Gau, Carmen. Teología en América Latina: el siglo de las teologías latinoamericanistas.

[5] Nos referimos a la magnífica obra que realizó el Padre Meinvielle como párroco de la Iglesia de Nuestra Señora de la Salud en el barrio de Versailles, en Buenos Aires, donde levantó la nueva iglesia, un salón para reuniones y el famoso club Ateneo Popular de Versailles.

[6] Cabe señalar que la mayor parte de la obra del Padre Menvielle se puede consultar en internet, tal como nosotros mismos hicimos. Algunas de esas páginas son ww.nacionalismocatolico.com;

[7] http://www.opuslibros.org/Index_libros/Recensiones_1/teilhard_fen.htm

[8] Apéndice 1, T de C y Eduardo Le Roy (pp. 225-230); Apéndice II, El hombre fósil (pp. 231-255); Apéndice III, el marxismo en T de C (aparecido en la revista Cruzada, en 1960) (pp. 259-267); Apéndice 4, Sobre la extraña fe del Padre T (pp. 269-272); Apéndice 5, El totalitarismo y el comunismo en T de C (pp. 275-

[9] En ningún caso se realizará una referencia bibliográfica de las citas de Meinvielle. En todos los casos se trata de una de las dos obras analizadas en este comentario.

[10] Génèse d’une pensée. Lettres de 1914 a 1919, Paris, Ed. Grasset, 1960 (Génesis de un pensamiento. Cartas 1914-1919. Correspondiencia con su prima Marguerite Teilhard); Hymne de l’Univers (Himno del Universo), Paris, Ed. du Seuil, 1961; Lo Crístico, Buenos Aires, Seminario de Teología, 1963; Réflexions sur le Bonheur (Reflexiones sobre la felicidad), Paris, Ed. du  Seuil, 1960; L’Energie humaine ( La energía humana),  Paris, Ed. du Seuil, 1963; La Parole Attendue (La Palabra esperada), Paris, Ed. du Seuil, 1963; L’Activation de l’energie (La activación de la energía), Paris, Ed. du Seuil, 1963 y Science et Christ (Ciencia y Cristo), Paris,  Ed. du Seuil, 1965.

[11] Le pensée religieuse du Pére Teilhard de Chardin, Aubier Montaigne, Paris, 1962.

[12] Meinvielle no registró que en 1964 De Lubac escribió un segundo libro sobre el tema: La prière du Père Teilhard de Chardin, Paris, Fayard, 1964.

–          ¡Que yo no me meto! ¡Que no me meto! ¡Que sólo intento contar lo que pasó!

Los intentos de enjaularse en el pensamiento único no quedan meramente allí; pasan al mundo real, pasan a la praxis.

¿Qué haríamos si encontrásemos al “eslabón perdido”?¿qué sería?¿un humano?¿un semi-humano?¿un animal más?

Bueno, si lo encontrásemos ahora, en el siglo XXI en Argentina, seríamos completamente tolerantes y los declararíamos “personas no humanas” como hace poco a Sandra la orangután del zoológico de Buenos Aires.

Sandra: orangután declarado “persona no humana” en Buenos Aires.

Lamentablemente no fue éste el caso de Ota Benga, el pigmeo del Congo.

Hace pocos días se presentó un nuevo libro sobre la vida de este pobrecito nacido en 1883 y esclavizado cuando tenía unos 19 años (en 1904) por el norteamericano Samuel Phillips Verner; ¿la finalidad? Exhibirlo en la Exposición Universal de Saint Louis de ese año.

Ya en el “país de la libertad”, Estados Unidos, fue vendido al Zoológico del Bronx donde se lo alojó en la jaula de los monos.

Pigmeo Africano «Ota Benga» 23 años de edad, Altura, 4 pies y 11 pulgadas Peso: 103 libras, Traído desde la ribera del río Kasai, Estado Libre del Congo, Centro Sur de África por el Dr. Samuel Phillips Verner, exhibido cada tarde durante septiembre.

Debía dormir junto a un orangután con quien a diario fingían comunicarse por un lenguaje gutural.

Ota Benga era presentado como el “eslabón perdido”, es decir, como la justificación del darwinismo imperante en los albores del siglo XX; era el sustituto ideal del esclavismo negro en decadencia pues, al no ser hombre, podía ser dominado. ¿No resulta sintomático que dicha postura surgiera ante el declive de la esclavitud negra? (es pregunta retórica).

Fue tan grande la presión que la función terminó y el pobre pigmeo fue liberado para ser luego adoptado por la poeta estadounidense Anne Spencer, activista del movimiento Harlem Renaissance.

Pero las secuelas quedaron.

Como si se tratase de un verdadero Tarzán, Ota Benga fue vestido con pantalones largos, camisa y saco ¡y hasta lo inscribieron en un seminario teológico! Todo fracasó. El daño antropológico, del que habla la Dra. Hilda Molina, ya había sido demasiado.

Ota Benga terminó con su vida, disparándose en el pecho cuando tenía 33 años.

Como vemos, el darwinismo tiene sus consecuencias.

Esta historia es una prueba más, una suerte de conclusión lógica, de los resultados de la ideología evolucionista que en los hechos está sustituyendo la religión: sin marco moral alguno, libra al ser humano a las fuerzas ciegas del materialismo y de la lucha por la supervivencia.

A tener cuidado entonces, porque aunque los orangutanes sean ahora personas “no humanas”, otros podemos ser declarados humanos “no personas” y ahí sí, entonces, nos veremos todos en la jaula líquida de la posmodernidad.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

PS: La historia de Ota Benga inspiró hace poco a Alfeu França para hacer un cortometraje (Ota Benga, un pigmeo en América) con películas originales. Puede verse aquí.

Lo que hay a favor de la idea de ancestro común

El concepto de un ancestro común es diferente del mecanismo de selección natural acoplado a las mutaciones aleatorias. Si bien éste último mecanismo tiene un rango de acción limitado, sus limitaciones no niegan a priori la posibilidad de aquél, sostiene Behe.

¿Cómo es esto? La maquinaria celular que copia el ADN es muy precisa. En organismos multicelulares como los seres humanos comete un error solo una vez cada cien millones (10⁸) de nucleótidos de ADN que copia por cada nueva generación. Sin embargo como el número de nucleótidos en el genoma de una célula puede ser del orden de los mil millones (10⁹) estos errores de copia ocurren de vez en cuando. En promedio, dependiendo del tipo de organismo y tamaño del ADN, una mutación ocurre a una tasa de entre una cada cien células (1/100 células) a diez mutaciones por célula (10/célula)[5]. Pero aparentemente solo ciertos segmentos de ADN están directamente involucrados en crear proteínas y producir vida. Gran parte de éste caería en lo que se denomina ADN no codificante, donde las mutaciones son inocuas y no causan daño.

Existen diversos tipos de mutaciones en el ADN: substitución de uno o más nucleótidos (i.e. un nucleótidos es como una letra del ADN) por otro; eliminación de uno o más nucleótidos; inserción de uno o más nucleótidos; inversión de un segmento en la doble hélice del ADN; duplicación de un gen (i.e. de una cierta región del ADN) o de todo el genoma.

En particular ciertos casos de inversiones darían crédito parcial al concepto de ancestro común. Durante el copiado del ADN algo puede funcionar no del todo bien y piezas de la doble hélice pueden ser cortadas, dadas vuelta (invertidas) y pegadas otra vez. Algunos sostienen que este tipo de mutación podría dividir una especie de otra. Los organismos con regiones invertidas de ADN pueden reproducirse entre sí, pero a menudo son estériles cuando se cruzan con “primos” que no tienen mutación inversa.

Si dos tipos de organismos comparten lo que parece ser una o varias mutaciones en común, se podría asumir que un ancestro común de ambas especies sufrió la mutación originalmente, y sus descendientes simplemente la heredaron. Veamos el caso de la proteína encargada de transportar oxígeno en la sangre, la hemoglobina. La secuencia de aminoácidos (i.e. las letras de las proteínas) de la hemoglobina humana difiere mucho de la del pez, es algo diferente de la del canguro (un mamífero marsupial), bastante similar a la del perro (un mamífero de placenta), e idéntica a la del chimpancé[6].

Este tipo de análisis pareciera favorecer el concepto de ancestro común. Una objeción es que quizás diferentes animales tienen una hemoglobina similar porque ésta es la única proteína que podría realizar tal tarea eficientemente. Así es que cada animal tendría una proteína similar aun si hubieran surgido separadamente.

Los evolucionistas responden con el argumento que hay casos donde diferentes organismos comparten una característica sin función aparente, o un error genético. Eso apoyaría el argumento del ancestro común de igual modo que un caso de plagiarismo es evidente cuando un escritor comete el mismo error de ortografía que otro al copiar las mismas palabras. Por ejemplo tanto los humanos como los chimpancés parecen compartir una copia dañada de un gen que en otros mamíferos ayudaría a producir la vitamina C. Como resultado ni los humanos ni los chimpancés pueden producir vitamina C. ¿Casualidad, ancestro común, u otra cosa?

Quizás otra cosa. La réplica contra este punto es que asume que dichos genes dañados, o pseudo-genes, no cumplen ninguna función. Esto está disputado. Si los pseudo-genes carecieran de función y no estuvieran constreñidos por la selección natural deberían haber mutado al punto de ser irreconocibles. Pero no lo han hecho, ergo por la misma lógica evolucionista los pseudo-genes no parecieran ser superfluos. La similitud con el chimpancé entonces se vuelve un arma de doble filo ya que puede ser usada como evidencia de diseño común, más que de ancestro común.

Los genes de regulación maestra tipo Hox, compartidos por varios tipos de organismos, también apuntan a un ancestro común de acuerdo a Behe. Ya que es razonable suponer que lo heredaron de éste o de éstos[7]. Aquí también hay discrepancias, y por los mismos motivos que con los pseudo-genes.

Es lógico pensar el concepto de ancestro común intra-especie. De hecho la hipótesis de la llamada “Eva mitocondrial” sostiene que todos los seres humanos descienden de una sola mujer que habría vivido hace unos cien mil años. Sin embargo extrapolar estos conceptos más allá de especies individuales hacía, por ejemplo, todos los homínidos (familias), todos los primates (órdenes) o todos los mamíferos (clases, ver Figura 1), cae en el rango de la especulación. Behe piensa que la idea de ancestro común es viable, aunque tal idea no explica cómo surgieron tales similitudes, o cómo los humanos adquirieron subsecuentemente notorias diferencias.

Criticas evolucionistas y réplicas de Behe

El campo evolucionista respondió a la segunda publicación de Behe como era de esperarse: ataques ad hominem, selectivos argumentos de autoridad, falacias de tipo petición de principios o post hoc ergo propter hoc, y la venerable tradición darwinista de substituir evidencia concreta con escenarios imaginarios, entre otras mendacidades. Behe contesta punto por punto las recensiones de Jerry Coyne, Sean Carroll, Kenneth Miller, Richard Dawkins y otros promotores del evolucionismo darwiniano[8].

Argumentos circulares son usados indiscriminadamente por evolucionistas con cara de piedra para “responder” las evidencias que Behe presenta en The Edge. He aquí un típico modo de “razonar” evolucionista: hay orden en la biología, ergo las mutaciones al azar y la selección natural producen orden. ¿Está claro? Los sitios de unión en proteínas se desarrollaron gradualmente por mutaciones al azar porque sabemos que las proteínas tienen sitios de unión. ¿Queda alguna duda?

Otro típico error es confundir un cálculo de probabilidades con un dato estadístico. Por ejemplo, no es una especulación sino un hecho que la resistencia a la cloroquina es encontrada en promedio sólo en uno de cada cien trillones (10²⁰) de parásitos de la malaria. Éste y otros datos no vienen de Behe, sino de otros investigadores[9]. Quizás no sea una sorpresa que inclusive los más prestigiosos evolucionistas cometan este error, ya que en general no están acostumbrados a comparar sus especulaciones con datos cuantitativos.

He aquí un dato innegable: habiendo tenido un número astronómico de oportunidades una gran variedad de diferentes organismos, incluyendo la malaria, el VIH, y E. coli, no han desarrollado ninguno de los sofisticados mecanismos celulares que la imaginación darwinista atribuye a las mutaciones aleatorias y a la selección natural.

Dawkins argumenta que el éxito de la selección artificial en rubros como las razas de perros muestra la maleabilidad de los organismos, ergo la evolución darwiniana no debería ser un problema. En realidad esto es una petición de principios. No es ningún secreto o sorpresa que prendiendo y apagando, o invirtiendo artificialmente ciertos genes se pueden cambiar ciertas formas y propiedades de los organismos. ¿Qué cambios ocurren a nivel molecular en dichos casos? ¿De dónde vienen los sofisticados mecanismos celulares que controlan el desarrollo y la forma del animal? Dawkins simplemente ignora esto y se dedica a desparramar sus memes.

Otra crítica contra Behe es porque no ha publicado en revistas científicas los argumentos presentados en The Edge. La respuesta se la dejamos al editor de una de tales publicaciones:

“Como Ud sin duda sabe, nuestro revista ha sostenido una fuerte posición evolucionista desde sus comienzos, y cree que las explicaciones evolucionistas son posibles para todas las estructuras y fenómenos de vida. Así es que una posición como la suya no puede ser apropiada en nuestras páginas”[10].

Así de sencillo, si no opinas como nosotros, no te vamos a publicar nada. He aquí el “método científico” que los comisarios del Gulag darwinista le aplican a todo aquel que no celebra el evolucionismo. Otro editor un poco más franco reconoce “soy penosamente consciente de la cerrazón mental de la comunidad científica a todo lo que no sea ortodoxo, y pienso que es contraproducente” [11]. O sea, tiene razón, pero marche preso.

¿Por qué tanta insidia con alguien que inclusive está dispuesto a conceder la posibilidad del ancestro común? La razón de fondo es que frente a la impotencia de los procesos aleatorios para explicar la realidad biológica, la única alternativa es un creador, un ser superior, un dios, Dios. Como mencionamos en la reseña de Darwin’s Black Box esta pastilla es intragable para los evolucionistas. Demandan rendición incondicional y aceptación total de su credo. La narrativa tiene que ser forzada no 90% o 99%, sino 100%; de lo contrario el barco darwinista se hunde.

Y de hecho se está hundiendo. Los evolucionistas lejos están de conformar un bloque monolítico. Cuando la discordia surge entre ellos no dudan en excomulgarse mutuamente con la peor imputación posible en su pequeño mundo hermético: el de ser creacionista, o guardar secretas simpatías por tal herejía. Eso es lo que le pasó a Kenneth Miller quien debido a sus ideas de evolución teística[12] fue denunciado públicamente por Carroll[13].

Críticas del otro lado

Lo que Behe no hace es ofrecer alguna explicación plausible de por qué, cómo o cuándo los supuestos procesos de especiación mediante mutaciones aleatorias habrían ocurrido (i.e. la macroevolución, la aparición de nuevas especies animales y vegetales). Por supuesto que ni Behe ni nadie hasta ahora ha estado cerca de explicar, mucho menos demostrar tal cosa. Sin embargo como The Edge juega con la hipótesis del supuesto ancestro común al finalizar el libro el lector se queda con un sabor amargo, o acaso dulce, al no encontrar ninguna respuesta sobre este elusivo ancestro común.

Por ejemplo tomando el caso de los mamíferos ¿Cómo es que tal ancestro pudo haber sido y evolucionado para dar lugar a criaturas tan diversas como un hombre y un gorila, un tigre y una ballena? El profesor Behe plantea la idea más por defecto que de manera directa y la deja flotando sin respuesta alguna. Quizás se deba a su indudable franqueza y espíritu de juego limpio, de poner todas las cartas sobre la mesa sin descartar nada a priori.

Así y todo el lector no deja de experimentar cierto grado de disonancia cognitiva tratando de resolver algo similar a la cuadratura del círculo. ¿Cómo compatibilizar la existencia del supuesto ancestro común con la carencia total de casos observados de especiación? Tarde o temprano las paradojas aparecen:

“… los biólogos evolucionistas son aun totalmente incapaces de brindar un relato concreto para explicar la evolución no-inteligente de las formas animales”[14].

Behe corta este nudo gordiano sugiriendo que las mutaciones responsables de tales cambios no fueron al azar[15]. Lo cual a primera vista no pareciera andar muy lejos de la idea de evolución teística, pero sólo a primera vista ya que Behe niega tener tal posición. El universo entonces se habría originado con un único acto creativo y luego desarrollado naturalmente sin interferencias mediante las leyes en él implantadas. El agente creador tiene que haber especificado desde el vamos no sólo leyes sino también otras cosas necesarias para la aparición y el desarrollo de la vida. No habría entonces necesidad de toqueteos divinos acá y allá para garantizar el curso correcto. Lo que Behe abiertamente descarta es que el mecanismo de mutaciones aleatorias y selección natural haya tenido un rol determinante en todo esto[16].

Conclusiones

Esta segunda obra de Behe es muy valiosa ya que cuantifica la capacidad de las tan promocionadas mutaciones aleatorias y la selección natural mostrando lo que pueden y lo que no pueden hacer. En lugar de imaginar lo que lo mecanismos evolutivos darwinistas podrían hacer Behe pone la lupa en ejemplos donde sabemos lo que tales mecanismo han hecho. Con ejemplos bien documentados demuestra que aun aquellos casos que maximizan la fuerza creativa de la evolución darwiniana sólo ha podido generar ejemplos muy triviales de cambio evolucionario. Una y otra vez vemos que las mutaciones aleatorias son incoherentes y en lugar de incrementar el genoma lo degradan. Y estas son las mutaciones positivas, elegidas por los mecanismos de selección natural; es decir aquellas que los evolucionistas llaman “beneficiosas”.

Behe muestra mediante simples pero robustos datos estadísticos y el análisis de estructuras bioquímicas que el darwinismo sólo puede lograr muy poco: 1) Los procesos darwinistas son incoherentes y muy constreñidos; 2) La batalla entre predador y presa (o parásito y anfitrión) es un ciclo genético destructivo equivalente a una guerra de trincheras, no a una carrera de armas; 3) Al igual que un borracho vendado tratando de encontrar el camino hacia la cima, cuando más de un simple paso es necesario para un progreso evolutivo, es altamente improbable que las mutaciones aleatorias puedan encontrarlo; 4) Los límites de la evolución para toda la vida en la tierra pueden ser estimados de modo sencillo, pero robusto, gracias a los estudios de organismos como la malaria, el VIH, y E. coli.

Hay un límite en la capacidad de los mecanismos evolutivos darwinianos de generar diversidad en la vida −aparte de no poder explicar el comienzo mismo de la vida. Y este límite (the edge) se encuentra entre las especies y los órdenes de la categoría taxonómica (Figura 1). Probablemente más cerca de aquellas que de éstas.

Por un lado Behe sostiene que el ancestro común entre hombre y el mono, y otros mamíferos, es factible. Por otro señala que lo más que puede ser creado mediante mutaciones al azar y selección natural es una estructura como la proteína anticongelante de los peces antárticos, es decir una estructura para nada elegante, cuasi caótica, resultado de una acumulación de deshechos genéticos. ¿Cómo soluciona Behe esta paradoja? Diciendo que las mutaciones responsables de las grandes estructuras de la vida no pueden haber sido al azar[17].

No hay evidencia alguna que los procesos darwinianos pueden construir nueva maquinaria molecular, el tipo de maquinaria que se encuentra en la célula[18]. En lugar de apuntalar procesos aleatorios, todos los estudios recientes de diversas ramas de la ciencia –física, astronomía, química, geología, biología molecular– consistentemente convergen hacia un universo diseñado con un propósito[19].

Recientes publicaciones de investigadores evolucionistas no hacen sino confirmar que la evolución darwiniana es muy capaz de degradar y destruir sistemas preexistentes[20]^{,[21],[22],[23]}. Típicamente se trata de genes o estructuras de control genético que son destruidas o vueltas menos efectivas, lo cual puede ser útil en una guerra de trincheras, como ya hemos visto. El problema insalvable para el darwinismo es construir sistemas nuevos[24].

Finalmente un punto que marcamos ahora solo de paso –pero al cual volveremos pronto el comentar la obra del genetista italiano Giuseppe Sermonti. A saber, la curiosa compatibilidad entre la observada e incontestable degradación causada por los mecanismos evolutivos darwinianos y… el relato bíblico de la caída con Adán y su descendencia perdiendo muchas de sus características iniciales, es decir degradándose.

Referencias

• Behe, MJ. 2006. Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution. Free Press, 2^da ed, 352 p.
• Behe, M.J. 2007. The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism. Free Press, 336 p.
• Batten, D. Clarity and confusion: A review of The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism by Michael J. Behe
• Behe, M. J., 2010 Experimental Evolution, Loss-of-function Mutations, and “The First Rule of Adaptive Evolution”. Quarterly Review of Biology 85: 1-27.

Enrique de Zwart

Para Que no te la cuenten

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Sitios de unión: más allá del límite

La vida es mucho más que un par de mutaciones en éste o aquel gen (el cual tiene que pre-existir para que tales mutaciones ocurran en él). Behe nota que la vida depende de muchos complejos proteínicos en los cuales múltiples proteínas se asocian entre sí de manera muy específica en los llamados sitios de unión[1].Por ejemplo la hemoglobina necesita cuatro proteínas para ensamblarse correctamente; si este proceso de unión falla el resultado de tal error genético es la ya mencionada anemia talasemia. Es por eso que existen proteínas chaperonas (vgr. la que ayuda en la formación de la hemoglobina se llama AHSP=proteína estabilizante alfa hemoglobina). Si la proteína chaperona no hace sus deberes habrá daño en los glóbulos rojos. Otras proteínas necesitan seis o más ensamblajes en sitios de unión específicos. Behe demuestra con lujo de detalles que:

“Generar un nuevo sitio de unión entre proteínas presenta una dificultad del mismo orden o peor que el desarrollo de la resistencia a la cloroquina en el parásito de la malaria (i.e. una chance en cien trillones =1/10²⁰). …la gran mayoría de las proteínas en la célula funcionan con complejos con seis o más sitios de unión. Totalmente más allá del límite [de la evolución]”[2].

No resulta una sorpresa entonces que no haya en la práctica ninguna nueva interacción entre proteínas surgida durante la guerra entre el parásito de la malaria y los seres humanos, ni en aquel ni en estos. Una célula típica tiene unos 10 mil sitios de unión de proteínas. De todos los sitos de unión entre proteínas estudiados solo uno ha surgido debido a mutaciones aleatorias: la condición que resulta en anemia falciforme[3]. Además de ser no-específica, destruye la estructura normal de la hemoglobina causando enfermedad, no ventaja evolucionaria.

Resumiendo, complejos proteínicos con más de dos sitios de unión diferentes –que requieren tres o más tipos de proteínas diferentes– están más allá del límite evolucionista darwiniano. Más allá de lo que es razonablemente biológico de alcanzar desde que la vida apareció en la tierra[4].

VIH-SIDA: plus ça change, plus c’est la même chose

El virus de la inmunodeficiencia humana (VIH) que causa el síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) es de particular interés porque muta a velocidades evolucionarias records, 10 mil veces más rápido que el parásito de la malaria plasmodium. Se estima que el VIH ha producido cien trillones (10²⁰) de copias en las últimas décadas. A pesar de esta notoria fecundidad sus bases genéticas han cambiado muy poco. “Todas y cada una de las posibles mutaciones singulares ocurre entre 10 mil y 100 mil veces por día en una persona infectada con VIH.” Y sin embargo esto no ha generado ningún “nuevo sistema o maquinaria básica”[5]. “Ninguna duplicación de genes ha sucedido que conlleve a una nueva función. Ninguno de los elaborados trucos que rutinariamente son mencionados en las especulaciones darwinistas le ha ayudado mucho al VIH”[6].

Figura 5: Imagen de microscopio electrónico con virus VIH (coloreados en verde) atacando una célula linfática. Fuente Wikimedia.

Los cambios bioquímicos provechosos para sobrevivir a las drogas observados tanto en plasmodium como en VIH, han sido triviales; como por ejemplo mutaciones singulares que ligeramente cambian la forma de una enzima.

Los evolucionistas han celebrado con bombos y platillos los modestos cambios de forma y tamaño en el pico de los canarios debido al cambio de alimentación. Algo totalmente trivial en términos evolutivos. Sin embargo hay estudios genéticos sobre miles de miles de generaciones, billones de billones de organismos, que muestran que prácticamente nada bioquímicamente importante ha ocurrido.

La cantidad de parásitos plasmodium, de VIH y de E. coli (tres tipos de organismos muy diferentes entre sí en complejidad, ciclo de vida, y tipo de dominio: eukaryota, virus, prokaryota -ver Figura 1) en los últimos 50 años excede considerablemente el número total de mamíferos desde su supuesto origen evolucionario (varios cientos millones de años atrás), y sin embargo poco y nada ha sido logrado mediante evolución darwinista. Esto sugiere que los mamíferos no habrían podido generar casi ningún cambio en su marco de tiempo:

“Nuestra experiencia con el VIH da razón a pensar que el darwinismo no es capaz de lograr mucho –aun con miles de millones de años y todas las células en el mundo a su disposición”[7].

¿Son los cálculos de VIH y malaria representativos para todos los organismos? Si lo son. A nivel bioquímico hay una gran similitud en todos los organismos vivos. Con algunas pocas excepciones el código genético es el mismo para todas las millones de especies; las proteínas están hechas de los mismos aminoácidos, los ácidos nucleicos (ej. ADN) están hechos de los mismos tipos de nucleótidos. Las fuerzas físicas entre proteínas no varían de organismo a organismo, ni tampoco la forma de la proteína depende de la especie[8].

Un par de desengaños más

El descubrimiento que ciertos genes comunes, conocidos como genes Hox, controlan el desarrollo embrionario (i.e. los planos del cuerpo) de muchos organismos multicelulares fue recibido con bombos y platillos por los evolucionistas. Genes muy similares controlan la posición de los ojos tanto en insectos como en vertebrados, aunque los tipos de ojo son muy diferentes. El orden de los genes Hox se corresponde con el la estructura del cuerpo del animal.

Figura 6: Posición de los genes Hox a lo largo del cromosoma y la correspondiente zona del cuerpo de la mosca de la fruta en donde se expresan. Fuente Wikimedia.

Los evolucionistas pensaron que con algún que otro toqueteo (mutaciones) los genes Hox podrían generar nuevos planes maestros de cuerpos y más aún explicar el origen de las principales categorías de vida. La excitación inicial dio lugar a estipulaciones más modestas. Las mutaciones en estos genes no generan nada fundamentalmente nuevo. Solo reacomodan lo que ya existe –por ejemplo poniendo los ojos o antenas de una mosca donde normalmente no estarían. Esto ha resultado en un callejón sin salida en términos evolutivos.

Los genes maestros de regulación son simplemente interruptores, que prenden y apagan la maquinaria pesada molecular realmente encargada de construir los órganos[9]. No explican en absoluto cómo algo fue construido.

Las hipótesis de “auto-organización” también son presa fácil para el ojo avizor de Behe. No hay ninguna evidencia que las cosas se instauren por sí mismas por defecto. No hay evidencia alguna de una capacidad innata en los organismos vivos para crear complejidades nuevas. No hay evidencia tampoco de que la célula tenga habilidad de crear nuevas funciones mediante una suerte de auto-ingeniería genética[10].

Sistemas de control, filos y clases: más allá del límite

Behe también apunta que el descubrimiento de sistemas de control –como los descriptos antes involucrados en la construcción y reparación del cilio, hace las cosas más difíciles aun para el darwinismo. Ahora la evolución tiene que explicar no sólo el origen de los genes que codifican las proteínas sino también su sistema de control:

“Los sistemas de control adosan una capa extra de complejidad por encima de la complejidad misma de las estructuras moleculares existentes –que en nuestra inocencia no habíamos imaginado que serían requeridos. La necesidad de sistemas de control no hace la tarea darwinista más fácil; la hace mucho más difícil” [11].

El problema de la evolución de los sistemas de control cobra mayor vuelo con el descubrimiento de las llamadas redes de regulación génicas (RRG) que definen la secuencia de pasos necesarios para construir los componentes del cuerpo de un animal. Las RRG son mapas lógicos que se asemejan a los usados en el diseño de circuitos electrónicos de computadoras[12] involucrando docenas de proteínas. La falla de una implica la falla del todo –ergo irreduciblemente complejos. Cada módulo de estas RRG se denomina kernel. Ahora un dato importante: cada filo (ver Figura 1) difiere en sus mapas corporales, de modo que deben tener diferentes kernels, que no pueden haber evolucionado. Ergo, sostiene Behe, el origen de cada filo en la categoría taxonómica está más allá de la frontera de la evolución[13].

Figura 7: Esquema de una red de regulación génica. La red evoca fuertemente un complejo sistema electrónico o circuito eléctrico. Fuente Davdison Lab.

Ciertos tipos de células como las llamadas células B de nuestro sistema inmunológico están controladas por redes de regulación génicas (RRG). Debido a que diferentes clases (ver Figura 1) de vertebrados difieren en el número de diversos tipos de células que producen (e.g. los anfibios alrededor de 150, los pájaros 200, los mamíferos 250) esto es una fuerte indicación que el origen de cada clase en la categoría taxonómica está más allá de la frontera de la evolución. A esta altura Behe comienza a delinear uno de sus principales conclusiones:

“Concluimos que el diseño animal probablemente se extiende al menos hasta las clases de vertebrados, quizás más profundo aun; y que las mutaciones al azar posiblemente explica diferencias a menos hasta las especies, quizás un poco más allá. En algún lugar entre las especies y las clases vertebradas yace la frontera de la evolución darwiniana”[14].

Es decir que la evolución darwinista no puede explicar la categoría taxonómica de clase y todas aquellas por encima de ésta. Lo que significa que las principales clases de vertebrados –mamíferos, reptiles, peces, anfibios, aves– no pueden haber evolucionado al azar (ver Figura 1).

¿Se extiende el diseño a niveles de vida más profundos aun, en las categorías de órdenes y familias, diferenciando creaturas como jirafas, ballenas y murciélagos? Behe piensa que sí, pero es en éste punto que el actual conocimiento molecular confiable se acaba y prefiere no emitir juicio hasta que aparezca más información sólida[15].

Ajuste fino

En el extremo superior de la Figura 1 tenemos las más altas leyes del universo. La ciencia ha revelado un sorprendente grado de ajuste de estas leyes con el fin de favorecer la vida en la tierra. Lo que le da al dicho del Martin Fierro “hacéte amigo del juez” una perspectiva más alta. Varios físicos han observado este notorio ajuste[16].

Las propiedades de las partículas físicas y elementos químicos también están ajustadas para facilitar la vida en la tierra. El agua sigue siendo un caso ejemplar: cuando todos los líquidos se contraen al congelarse, el agua se expande, un dato para nada trivial que dejamos al lector explorar[17].

Ciertos detalles también están ajustados para favorecer la vida en la tierra. Un planeta tiene que estar en la región adecuada del sistema solar para evitar cocinarse o congelarse; y en la región adecuada de la galaxia para evitar ser calcinado por altas dosis de rayos X o quedar  desprotegido por falta de un campo magnético[18].

Este ajuste fino que promueve la vida en la tierra abarca desde las más básicas leyes físicas hasta el mismo tejido de la vida, pasando por el origen mismo de la vida[19].

Guerra de trincheras

El análisis más robusto presentado en The Edge para encontrar el límite de la evolución –el umbral de lo que mutaciones aleatorias pueden y no pueden lograr– se basa en el parásito de la malaria (paludismo) plasmodium falciparum, que ha mutado a lo largo del tiempo para sobreponerse a varios antibióticos como la cloroquina. A su turno, los humanos han también mutado para generar cierta resistencia a la malaria (anemia falciforme, talasemia).

Pero debido al enorme tamaño de su población, su tasa de reproducción, y al conocimiento de su genoma, el mejor ejemplo para poner a prueba la teoría darwinista es la malaria.

Figura 3: El parásito de la malaria, o plasmodium falciparum, desplazándose en la célula de un mosquito. Fuente Wikimedia.

Esta lucha entre el patógeno y su anfitrión no es una carrera armamentista, sino unaguerra de trincheras. Esta distinción es muy pero muy importante. Los adversarios no construyen nuevas y mejores armas sino todo lo contrario. Se trata de quemar puentes y destruir caminos para evitar el avance enemigo. No hay evolución en sentido de pasar a un estado mejor, sino en sentido de degradación.

Behe muestra detalladamente cómo todos los casos de adaptación tanto enplasmodium como en humanos se deben a la rotura de estructuras existentes, no a la creación de algo nuevo. La resistencia del plasmodium a la cloroquina se debe a una falla en una proteína de transporte que mueve el veneno hacia las vacuolas del parásito. La malaria muta y sobrevive, pero a costa de quedar disminuida respecto a su estado anterior.

La cloroquina existe desde hace muchos años. El microbio plasmodium alcanza poblaciones enormes. Estos dos factores implican que el parásito ha tenido muchas oportunidades para evolucionar. A mayor cantidad de organismos, mayor es la cantidad de mutaciones que se pueden esperar mediante la selección natural.

Sin embargo la malaria ha generado resistencia a la cloroquina solo esporádicamente. Al parecer, surgió originariamente cuatro veces (de hecho le tomó más de una década generar la primera mutación exitosa). Eso contrasta con resistencias a otros antibióticos anti-malaria, las cuales surgieron apenas semanas luego de su primera implementación. ¿Por qué esta diferencia? La resistencia que plasmodium genera a la cloroquina involucra ciertos aminoácidos en una proteína de transporte. La clave está en que la resistencia a la cloroquina necesita no una sino dos mutaciones simultáneas en un gen[3]. Todas las otras resistencias de la malaria a previos antibióticos necesitaban sólo una mutación. Behe hizo esta inferencia en The Edge. Recientes estudios en 2014 la han confirmado[4].

Mientras tanto usando fuentes evolucionistas de población y generaciones deplasmodium Behe muestra cuál es la probabilidad de ocurrencia de una resistencia que necesita dos mutaciones para ser exitosa. Uno de cada cien trillones (10²⁰) de parásitos tiene resistencia a la cloroquina[5]. Una persona enferma con malaria tiene aproximadamente un billón (10¹²) de parásitos en su cuerpo. Se estima que cada año hay mil millones (10⁹) de personas infectadas con malaria. Esto significa que hay unos 10²¹  (i.e. 10¹²×10⁹=10²¹) parásitos, y por lo tanto es de esperar que una persona infectada por año desarrolle plasmodium resistente a la cloroquina[6]. Estas estimaciones son consistentes con los observaciones reales y el monitoreo mundial de la resistencia a la cloroquina. Es muy pero muy raro que varias mutaciones aparezcan simultáneamente resultando en un efecto benéfico. El parásito de  la malaria se puede permitir tal lujo gracias a su enorme número. Criaturas más grandes carecen de tal ventaja.

La malaria es un gran ejemplo de lo que la evolución darwinista puede hacer, y más importante aún de lo que no puede hacer. Igualmente cambios en el genoma humano en respuesta a la malaria también muestran los límites en la eficacia de la mutación aleatoria.

Encontrando el umbral de la evolución

Del otro lado de la trinchera los humanos también llevan a cabo operaciones contra la malaria. Pero como la población humana es mucho más pequeña y tiene tiempos de generación mucho más largos que plasmodium nuestra capacidad de mutación es mucho más reducida. Behe calcula que el número total de humanos desde quesupuestamente no separamos de los chimpancés ha sido de un billón (10¹²). Por supuesto que no está probado que jamás nos separamos de ningún simio, pero en aras de la discusión hagamos por ahora esta concesión. De ser así serían necesarios mil millones (10⁹) de años para tener una chance de doble mutación simultanea necesaria para resistir un agente como la cloroquina. En otras palabras organismos como lo seres humanos tienen chances infinitesimales de obtener este tipo de doble mutaciones, y mutaciones más complejas aún se pueden considerar imposibles.

La mutación que causa la anemia falciforme –que bajo ciertas condiciones da a los humanos un grado de protección contra la malaria, pero también trae otros problemas para la circulación de los glóbulos rojos y la obstrucción de los vasos sanguíneos− ha surgido originalmente muy pocas veces en la historia humana. Esta mutación requiere un cambio específico de nucleótido, un único cambio[7].

Por otra parte la mutación que causa la talasemia –que protege contra la malaria pero también puede causar anemia terminal– es el resultado de una mutación que requiere la rotura de un gen de la hemoglobina. Hay muchas maneras de lograr esta rotura, ergo ha surgido cientos de veces en la especie humana.

Estas frecuencias de mutaciones son consistentes con las probabilidades que se pueden esperar en una población del tamaño de la especie humana. En este tipo de situaciones la evolución darwinista (i.e. mutaciones y selección natural) explica el problema bastante bien.

Dijimos que debido a una doble mutación simultánea uno de cada cien trillones (10²⁰) de parásitos de la malaria tiene resistencia a la cloroquina. Entonces la chance de tener dos de tales dobles mutaciones es del orden una de en diez mil sextillones (10⁴⁰). Este número es tan descomunal y difícil de conceptualizar en la mente humana que excede el número total de células que han existido en la tierra durante los miles de millones de años durante los cuales se supone que hubo vida. O sea que la evolución no puede lograr tal cosa mediante mutaciones al azar y selección natural. Hemos cruzado la frontera (the edge) de la evolución.

Explorando la frontera

Asumiendo el marco de tiempo evolucionista se estima que la levadura[8] experimentó una duplicación de su genoma cientos de millones de años atrás. Behe apunta que ninguna nueva complejidad ha sido adicionada posteriormente. Con una enorme población y tiempos cortísimos de generación se esperaría que las mutaciones hubieran tenido abundancia de oportunidades para crear algo nuevo, pero nada ocurrió.

Otras resistencias que el parásito de la malaria ha generado contra otros antibióticos, al igual que la resistencia que los mosquitos lograron contra el DDT, y las ratas a la warfarina tienen en común que todas se lograron rompiendo estructuras moleculares. La evolución observada en casos concretos no mejora sino que degrada.

Los casos de selección natural darwiniana de resistencia a los pesticidas modernos (DDT contra mosquitos portadores de la malaria), veneno para ratas (warfarin) y drogas contra la malaria (cloroquina) tienen en común que son relativamente recientes. El ejemplo del pez antárctico del tipo notothenioid es de importancia ya que marca los límites de las mutaciones al azar darwinianas en una escala de tiempo mucho mayor.

Figura 4: Pez antártico notothenioid. Fuente Wikimedia.

El pez antárctico notothenioid ha desarrollado un mecanismo anticongelante. Las proteínas anticongelantes actúan solo con moléculas de agua e inhiben su cristalización. Aquí sé es factible un escenario darwiniano con mutaciones y selección natural acumulados en un largo periodo de tiempo. Aun así no es el tipo de evolución que los darwinistas intentan promover en el imaginario colectivo.

Estructuras irreduciblemente complejas no se pueden construir gradualmente, pero cierto tipo de estructuras más simple sí. Las proteínas anticongelantes provienen de diferentes genes, son de diferentes longitudes, y funcionan como una acumulación de desechos genéticos que de alguna manera es adaptable. Son análogas a un dique construido con piezas de ramas, corteza y hojas. Se puede hacerlo incrementalmente y cualquier pieza ayudará al fin. Este es el tipo de evolución que puede ser obtenida mediante cambios al azar. Behe:

“Casos raros como el pez antártico acelera los pulsos darwinistas. Para observadores más escépticos sin embargo, sólo acentúan los límites de la mutación al azar más que su potencial”[9].

En lugar de apuntar a objetivos ambiciosos, la proteína anticongelante marca el límite extremo de lo que se puede esperar mediante mutaciones aleatorias en vertebrados[10].

Complejidad irreducible redux

Behe vuelve a las complejidades irreducibles, eje central de Darwin’s Black Box, describiendo los nuevos hallazgos que apilan más problemas para el darwinismo. Elcilio es un ejemplo de complejidad irreducible, una estructura biológica con más de 200 diferentes proteínas componentes que no pudo haber sido construida mediante numerosos sucesivas pequeñas modificaciones. El descubrimiento del transporte intraflagelar (TIF) de proteínas necesario para el funcionamiento del cilio mediante motores llamados kinesinas que sirven para reparar el cilio. Mutaciones que rompen el TIF son inviables evolutivamente porque los cilios son necesarios para el desarrollo embriónico, y el funcionamiento del ojo y el riñón, entre otras cosas. “El TIF incrementa exponencialmente la dificultad de explicar la complejidad irreducible del cilio”[11].

Una nueva mirada al flagelo bacteriano, compuesto por más de 30 proteínas, revela que es mucho más complejo que lo inicialmente pensado. Los increíbles sistemas de control just-in-time implicados en la organización de la construcción de sus partes tienen una precisión ingenieril que nadie en su sano juicio la atribuiría a procesos aleatorios.

No hay modo que una serie de graduales modificaciones sucesivas pueda crear tal compleja maquinaria porque docenas de componentes y pasos intermedios son necesarios antes que cualquier funcionalidad sea posible. No hay ninguna serie de estados intermedios que funcionen y pudieran ser favorecidos por selección natural. Lacoherencia, elegancia, sofisticación y complejidad de estos sistemas celulares está “mucho más allá del límite de la evolución”[12]. Justamente es el concepto de coherencia que es repulsivo al darwinismo ya que para éste la evolución no puede tener ningún objetivo, solo selecciona lo que ayuda a sobrevivir ahora y solo ahora.

A pesar de los recientes avances de la biología molecular, de las nuevas secuencias de cientos de genomas, y de la provocación que resultó Darwin’s Black Box desde su publicación, no existe ninguna explicación darwinista para la evolución de estructuras como el cilio y mecanismos como TIF. La teoría darwinista de mutaciones al azar y selección natural es simplemente un marco inadecuado para intentar entender tales cosas.

Una horma para el zapato darwinista

The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism, Michael J. Behe, Free Press. 2007, 336 pp.

Por Enrique de Zwart

En la conocida obra anti-evolucionista Darwin’s Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution[1] −comentada en este foro en cuatroentradas− Michael Behe acuñó el término “complejidad irreducible” para describir los muchos fenómenos biológicos que no pueden ser explicados por el azar y la evolución gradual propuestas por el darwinismo más ortodoxo. Behe, profesor en Pennsylvania, es quizás el más renombrado de entre todos los científicos, que se anima a hablar contra el dogma evolucionista. En su segunda obra The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism[2], extiende su argumento demostrando con datos concretos que los modelos evolucionistas no funcionan en la práctica.

El darwinismo de más estricta observancia religiosa ya ha sido atacado varias veces en el pasado. Sus errores más evidentes incluyen los inconvenientes “detalles” de que nadie jamás ha observado un caso de especiación (i.e. la aparición de nuevas especies animales y vegetales) y la inexistencia de casos probados de especies de transición. Si la teoría darwinista fuera cierta éstos tendrían que haber sido observados varias veces desde que se empezó a prestar atención a estos temas.

Sin números concretos ¿cómo podemos saber qué es exactamente lo que las mentadas mutaciones al azar pueden llevar a cabo? El aporte más ambicioso de The Edge es su esfuerzo por cuantificar tanto lo que el darwinismo puede como lo que no puede explicar. Las mutaciones por azar y la selección natural tienen un alcance limitado en sus logros y no pueden explicar las principales estructuras de los organismos vivos; tienen un límite: “the edge”. El límite tentativo que Behe propone se encuentra delimitado entre las especies y los órdenes de la categoría taxonómica[3](ver Figura 1). Por un lado Behe deja abierta la posibilidad que las especies podríantener un ancestro común de acuerdo a las reglas darwinistas (aunque por supuesto nadie lo ha podido probar hasta el día de hoy); por otro lado muestra cómo el darwinismo no puede explicar el que una especie haya evolucionado hacia otra. Es decir los procesos naturales podrían explicar diversidad a nivel especies en la escala taxonómica; pero las clases y niveles taxonómicos superiores están más allá del alcance de los procesos naturales, y su explicación necesita un diseñador inteligente.

Figura 1: Behe concluye que el borde de evolución darwiniana se encuentra en algún lugar entre especies y órdenes. Es decir, la evolución no puede explicar las categorías en rojo. Entre paréntesis, ejemplos para las categorías taxonómicas más usuales.

La complejidad de máquinas moleculares como el cilio y el flagelo no pueden ser explicadas mediante mutaciones al azar, algo que Behe ya había desarrollado enDarwin’s Black Box. Más interesante aun ahora pone su atención en el parásito de la malaria (paludismo) y el virus del SIDA. Miles de billones[4] (~10¹⁵) de estos organismos han existido pero no han evolucionado (i.e. mejorado) su capacidad de atacar al ser humano. La evidencia concreta de estos organismos −que han acelerado procesos generacionales billones de veces comparado con especies altas como el hombre− indica que no hay evolución darwiniana.

Subiendo al Aconcagua vendado y borracho

Los evolucionistas usan a menuda la metáfora de escalar una proverbial colina evolucionaria, lo que implicaría volverse más apto con cada paso hacia la cumbre. En tal descripción la colina se encuentra en medio de una llanura y aislada. Ergo lo lógico es escalarla.

El problema del darwinismo es más complejo en realidad. Es equivalente al de un hombre que tiene que llegar a la punta de una montaña en medio de un paisaje lleno de sierras, colinas, valles y planicies. Más aún tiene que lograrlo caminando con los ojos vendados y borracho. Es probable que en tal panorama las mutaciones al azar y la selección natural sólo conduzcan a callejones sin salida genéticos, o a perpetuos zigzagueos en planicies fisiológicas, o a confinamientos en la punta de una mera colina en lugar de alcanzar el premio en la cima del Aconcagua. El mismo mecanismo darwinista no permite volver atrás y desandar lo andado, no es posible bajar de la colina y subir a la montaña. Este el punto crucial: “sin un sendero evolutivo suave, fácil y de pendiente gradual, que conduzca de un sistema biológico a otro en un tiempo razonable los procesos darwinistas no funcionan”[5].

Figura 2: Paisajes evolucionarios. Arriba la visión evolucionaria simplista donde el grado de aptitud (fitness) se incrementa gradualmente y los procesos evolucionaros darwinistas podrían conducir a la cumbre. Abajo una paisaje más realista donde los mecanismos darwinistas pueden conducir a alguna cumbre local en la cual la especie permanecería para siempre sin posibilidad de volver atrás y escalar alguna cima más alta[6].  

En particular Behe enfatiza dos criterios útiles para identificar el límite de la evolución darwiniana:

1. A mayor número de pasos evolucionarios intermedios, que deben ser escalados para lograr cierto objetivo biológico sin cosechar ningún beneficio, la explicación darwinista se vuelve más improbable.
2. La coherencia en el orden de los pasos hacia un objetivo es un fuerte indicio de planeamiento. Las mutaciones al azar son incoherentes, es decir cada paso evolucionario es improbable que esté conectado a su predecesor.

Darwin mismo era consciente que para que su teoría de mutaciones aleatorias y selección natural funcionara debería haber “numerosos, sucesivos, y pequeños cambios” yendo de un sistema funcional a otro también funcional. Asimismo sabía que si hubiera escalones faltantes en la escalera biológica “mi teoría no funcionaría en absoluto”[7]. La gravedad de uno o varios escalones faltantes es relativa a la salud del escalador. En términos evolucionarios, mientras más numerosa la población, más saludable es.

El darwinismo moderno pretende que accidentes genéticos aleatorios trabajando en conjunto con la selección natural a lo largo de eones, resultarán en algo que no parece para nada aleatorio. Supuestamente, feroces luchas entre diferentes linajes a lo largo del tiempo, habrían desarrollado una suerte de carrera armamentista biológica. Algo así como la sofisticada evolución armamentista entre los EEUU y la URSS durante la guerra fría. Pero esto es solo una idea, un meme, que los evolucionistas desparraman sin ningún soporte científico cabal.

La única manera real de entender lo que las mutaciones aleatorias y la selección natural pueden lograr es seguir los cambios a nivel molecular[8]. Recién en los últimos años esto comienza a ser posible. Los cambios en el ADN[9] durante su copia de una generación a otra responsables de las variaciones en organismos están ahora siendo dilucidados: pueden suceder en un único elemento de la doble hélice de ADN (un nucleótido) o trozos más grandes aun. Más aún: la tasa (velocidad) de cambio a la que estas mutaciones ocurren también se ha determinado relativamente bien. En general el proceso de copia del ADN es extremadamente fiel. En promedio se comete un error solo cada cien millones (10⁸) de nucleótidos[10]. Es decir que respecto a sus padres un bebé tendrá en promedio treinta (30) cambios en su genoma compuesto de 3 mil millones de nucleótidos (3×10⁹)[11]. Pero hay excepciones, por ejemplo en virus como el VIH (responsable del SIDA) la tasa de mutación es muchísimo más alta.

Indicios del borde

Las mutaciones al azar pueden explicar adecuadamente ciertos aspectos de la vida, pero no otros. Para buscar la línea divisoria entre lo que es aleatorio y lo que no es consideremos los siguientes hechos:

• Por un lado tenemos la malaria (también conocido como paludismo), antigua némesis del ser humano. Matador de la mitad de todos los niños menores de 5 años en ciertas regiones. En el siglo XX milagrosas drogas que curaban la enfermedad fueron descubiertas. Pero en menos de una década al parásito de la malaria evolucionó y se hizo resistente a tales drogas.
• Por el otro tenemos a la enfermedad genética conocida como anemia falciforme. Dos copias del gen[12] mutado (una del padre, otra de la madre) representa un calvario para el portador. Pero una sola copia da el beneficio de resistencia a la malaria. La mutación surgió en África hace unos 10 mil años y está dada por un solo y simple cambio genético. A pesar de mucho más tiempo para luchar contra la anemia falciforme que contra las drogas, la malaria no ha podido encontrar una modo de vencerla. El poder evolutivo de la malaria vence a todo el ingenio de la medicina moderna, sin embargo no es capaz de sobreponerse a un pequeño cambio genético en su organismo anfitrión.
• Por un lado tenemos al VIH (virus de la inmunodeficiencia humana) responsable del SIDA, una suerte de peste negra de nuestros tiempos. La medicina moderna desarrolla constantemente drogas para destruir al VIH, pero en un breve tiempo –meses, o inclusive solo días– el VIH muta y las drogas dejan de ser efectivas. El evolucionismo darwiniano puede explicar esto. La relativa simplicidad del genoma[13] del VIH (un millón de veces más pequeño que el humano), su enorme cantidad y velocísima tasa de reproducción, lo convierte en una superpotencia evolucionaria.
• Por el otro tenemos al E. coli, habitante de nuestros intestinos y muy estudiado desde hace un siglo. Reproduciéndose siete veces por día, el bicho ha crecido continuamente en laboratorios por más de 30 mil generaciones (equivalente a un millón de años (10⁶) humanos). ¿Qué ha logrado la evolución? Mayoritariamente una involución, o degradación genética: la bacteria ha perdido pedazos enteros de su patrimonio genético para ahorrar energía. Más importante aún, nada de elegancia ha sido construido. La lección de E. coli es que es mucho más fácil para la evolución romper cosas que construirlas.
• También tenemos los peces notothenioid en las gélidas aguas antárticas, que pueden sobrevivir temperaturas que deberían congelar la sangre. En los últimos 10 mil años el pez ha desarrollado pequeños cambios incrementales en su ADN que le han brindado propiedades anticongelantes en la sangre. Un triunfo de la selección natural.
• Por último y, una vez más, está la malaria. Vencedora de todas las drogas destinadas a matarla, sin embargo es poseedora de un talón de Aquiles, pues sólo puede sobrevivir en temperaturas agradables, y está así restringida a los trópicos. A pesar de docenas de miles de años y un cantidad enorme de organismos, mucho mayor a los peces antárticos, no ha sido capaz de adaptarse a temperaturas más frescas.

En algún lugar en el medio de estos ejemplos está el límite de la evolución.

 CONTINUARÁ…

Como premio a tantos desvelos y a tantas búsquedas, se descubrió finalmente en 1912 en Piltdown, Inglaterra, un fósil que muestra caracteres verdaderamente intermedios entre el mono y el hombre; esto es: un cráneo de tipo humano junto con una mandíbula simiesca.

Este fósil descubierto por un aficionado, Charles Dawson, con la colaboración de Sir Arthur Smith Woodward y Teilhard de Chardin[1], fue bautizado como Eoanthropus Dawsoni –en honor de su descubridor– e hizo su entrada triunfal en los museos, enciclopedias, libros de antropología y publicaciones de distinto tipo con gran rimbombancia. Y no era para menos; al parecer el tan ansiado eslabón intermedio, ¡había aparecido al fin!

Hasta se sugirió –por la forma vagamente reminiscente a un bate de beisbol que tenía un hueso cercano al fósil– que éste ya habría jugado al cricket (¿?)[2], lo cual era de esperar tratándose de un inglés de pura cepa.

Es cierto que algunos antropólogos sugerían tímidamente que el fósil era demasiado “intermedio” para ser real y no terminaban de convencerse acerca de la validez de este hallazgo. Pero el “consenso” de la comunidad científica hizo caso omiso a tales advertencias. ¿Acaso este fósil no estaba apadrinado por Sir A. Smith Woodward, uno de los más eminentes paleontólogos de la época y respaldado nada menos que por Sir A. Keith, el más célebre de los antropólogos británicos? ¿No contaba además con el aval del mismísimo Museo Británico –el recinto más solemne de la ciencia inglesa– que le había dedicado un inmenso mural en su salón de entrada donde se reproducía, para la posteridad, la trascendente escena de la presentación del Hombre de Piltdown?

Ningún fósil en la historia de la paleo-antropología había tenido mayor respaldo científico y periodístico.

Debido a la importancia trascendental del hallazgo y con el objeto –sin duda– de evitar cualquier accidente que pudiera dañarlo, el fósil quedó instalado en una caja fuerte –dice D. Johanson– y si alguien quería mirarlo, podía hacerlo, pero no estaba permitido tocarlo ni someterlo a prueba alguna… Mirar para admirar, sí pero mirar para examinar críticamente, no, eso era dudar de la “ciencia”…, como le dijeron seguramente a Louis Leakey, uno de los pocos que intentó hacerlo. Richard Leakey (hijo de Louis) decía que su padre “pidió autorización para estudiar los ejemplares originales en 1933. Al igual que muchas otras peticiones como ésta, la de Louis fue rechazada. Solo pudo echarle un vistazo, el material se guardó de nuevo y a él le dejaron únicamente los modelos”[3].

Varios años después, en 1953 tres científicos de la Universidad de Oxford, J. Weiner, K. Oakley y W. Le Gros Clark, consiguieron finalmente examinar los originales y descubrieron que todo había sido un gran fraude: el cráneo –de un hombre moderno– había sido tratado con sustancias químicas para simular una gran antigüedad y “plantado” en el sitio del hallazgo junto con la mandíbula de un orangután, con los dientes limados, para simular un desgaste de tipo humano.

Se había desenmascarado de esta manera lo que es hoy considerado el fraude más sensacional en los anales de la paleo-antropología y uno de los más grandes en la historia de la ciencia. Ante el bochorno del “establishment” antropológico británico, el H. de Piltdown desapareció raudamente de escena y si bien la mayoría de los autores siguen considerando culpable a Dawson y deslindando de culpas a Woodward, en los últimos años ha habido una reconsideración del papel jugado por el otro investigador involucrado en este hallazgo, el pseudo-teólogo católico, padre Teilhard de Chardin, jesuita.

– “¿Pero cómo suceden estas cosas en los ámbitos científicos?” –se preguntará el lector.

El problema de la Antropología, como bien marca Leguizamón, es que en su orientación está constituida por la hipótesis evolucionista-darwinista que la informa, la cual al ser aceptada prácticamente como un dogma de fe, ha creado un fuerte prejuicio respecto al origen del hombre que deforma la interpretación de la evidencia y hace arribar a conclusiones erróneas –y aun ridículas– a pesar de la indudable capacidad muchas veces eminente, de los investigadores en este campo.

Este dogma evolucionista del origen del hombre, que plantea como única alternativa racional su procedencia a partir del mono, pareciera haber suprimido toda actitud crítica en muchos científicos, en especial entre los antropólogos y en lugar de ser –en todo caso– una simple hipótesis de trabajo, se ha transformado en una venda sobre los ojos que les impide la visión.

Como decía Richard Leakey “el cuerpo científico cayó completamente en la trampa, no porque el cráneo de Piltdown fuera demostrablemente antiguo y genuino, sino porque este encajaba con los fuertes prejuicios sobre lo que debían ser nuestros antepasados”[4].

P. Javier Olivera Ravasi, SE

* Seguimos, como siempre para estos temas, la juiciosa obra del médico argentino Raúl Leguizamón (cfr. Raúl Leguizamón, Fósiles polémicos, Nueva Hispanidad, Buenos Aires 2002, 160 pp.) que resumimos aquí. En la sección «libros recomendados» de nuestro blog, se encuentran algunas de sus obras.

[1]NOTA IMPORTANTE. Teilhard de Chardin (1881-1955) fue un sacerdote jesuita, paleontólogo y pensador francés. En 1899 ingresó en la Compañía de Jesús; en 1911 fue ordenado sacerdote. Aficionado desde niño a las ciencias naturales, a partir de 1912 se orientó hacia la paleontología, a la que dedicó desde entonces gran parte de su vida, realizando numerosas exploraciones científicas en África y en Asia, especialmente en China. Su fama, sin embargo, no está ligada a esos trabajos científicos, sino a su intento de exponer la fe cristiana en el interior de una visión evolucionista del mundo, y a su interpretación de esa evolución como un movimiento cósmico y humano orientado hacia Cristo. Estas ideas, que comenzaron a perfilarse durante sus experiencias con ocasión de la I Guerra Mundial, tomaron forma explícita en Le milieu divin, obra redactada en 1926, y encontraron una exposición más acabada en su otra obra básica: Le phénomène humain (1938-40). Durante los últimos años de su vida, desde 1951, fijó su residencia en Estados Unidos, concretamente en Nueva York, donde murió. Ya en 1926 comenzaron a suscitarse dudas sobre la compatibilidad de sus ideas con la fe católica, y los superiores de la Compañía le indicaron que renunciara a toda actividad intelectual pública. Por este motivo sus obras no fueron editadas durante su vida. Al morir, T. dejó sus escritos a Mlle. Jeanne Morlier quien, ese mismo año, promovió la constitución de un comité internacional encargado de impulsar la rápida publicación de los escritos de Teilhard. El 30 de junio de 1962 la entonces Congregación del Santo Oficio emanó un Monitum (o advertencia) destinado a prevenir ante los peligros que pueden derivar de la lectura de sus escritos; en él se declara: «Independientemente del juicio con respeto a los aspectos referentes a las ciencias naturales, es claro que sus obras presentan, en las materias filosóficas y teológicas, ambigüedades, más aun, errores graves, que dañan a la doctrina católica». El Monitum fue publicado en «L’Osservatore Romano» de ese mismo día, junto con un artículo sin firma, que constituye una exposición oficiosa del propio Santo Oficio sobre las razones que fundamentan la medida tomada. Ese artículo afirma en primer lugar que el autor incurre en una indebida trasposición al plano teológico de términos y conceptos tomados de las teorías sobre el evolucionismo y que, como consecuencia, incurre en graves errores. A continuación señala algunos de ellos, concretamente: una defectuosa explicación de la creación, que no salva la libertad del acto creador divino ni la ausencia de un sujeto preexistente (creatio ex nihilo); diversos puntos débiles en la descripción de las relaciones entre Dios y el mundo, que hacen que no quede clara la trascendencia divina; presentar de tal manera a Cristo que no se salvan la libertad y gratuidad de la Encarnación; desconocer las diferencias y los límites entre la materia y el espíritu; una concepción insuficiente del pecado, que es reducido a una realidad de carácter exclusivamente colectivo; una presentación naturalista de la ascesis y de la vida cristiana (cfr. J. L. Illanes Maestre, en Gran Enciclopedia Rialp).

Para conocer un poco puede verse el siguiente artículo: http://infocatolica.com/blog/reforma.php/0909091034-27-lenguaje-del-p-castellani

[2] Cfr. L. B. Halstead, “New Light on the Piltdown hoax?”, Nature, Vol. 276 (nov. 2, 1978) p. 12.

[3] Richard Leakey, “La formación de la humanidad”, Ed. del Serbal, 1981, p. 56.

[4] Ibid.

Vengan estas dos posibilidades para que nos quedemos con alguna de ellas, o con ninguna…

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

CREDO DEL INCRÉDULO[1]

CREO en la Nada Todoproductora d’onde salió el Cielo y la Tierra.

Y en el Homo Sápiens su único Hijo Rey y Señor,

Que fue concebido por Evolución de la Mónera y el Mono.

Nació de Santa Materia

Bregó bajo el negror de la Edad Media.

Fue inquisionado, muerto achicharrado

Cayó en la Miseria,

Inventó la Ciencia

Ha llegado a la era de la Democracia y la Inteligencia.

Y desde allí va a instalar en el mundo el Paraíso Terrestre.

Creo en el libre pensante

La Civilización de la Máquina

La Confraternidad Humana

La Inexistencia del pecado,

El Progreso inevitable

La Rehabilitación de la Carne

Y la Vida Confortable. Amén.

CREDO EVOLUCIONISTA[2]

Creo en la Evolución todopoderosa,

que a partir del Big Bang produjo el cielo y la tierra,

y en todos los seres que en ella existen, terrestres y extraterrestres.

Y en Carlos Darwin, el sumo profeta,

que fue concebido por obra y gracia de la mentalidad manchesteriana,

en la Inglaterra victoriana, rapaz y puritana.

Nació en las nebulosas divagaciones de Empédocles, Demócrito, y Lucrecio.

Creció al calor de los sofismas de Descartes, Locke y Hume.

Se nutrió de Malthus y se consolidó con Spencer.

Fue pronunciada por Lamarck , el precursor,

y REVELADA FINALMENTE POR DARWIN EN LA PLENITUD DEL SIGLO.

Fue aclamada por Marx, Engels, y todo medio pelo intelectual;

fue refutada, muerta y sepultada por verdaderos científicos.

Fue resucitada luego – con fines ideológicos- por una multitud de delirantes,

pero dueños de la manija.

Creo en la Selección Natural, que a partir de una ameba produjo al Hombre,

y en las mutaciones, que brindaron la materia prima para semejante prodigio.

Creo que el alma no existe y que Dios es sólo un producto de la mente del hombre,

que no es sino un mono evolucionado.

Creo en la supervivencia de los «mas aptos»,

o sea, aquellos liberados de la opresión de oscuras supersticiones,

tales como la Fe, la Patria y el Heroísmo;

factores todos que conspiran contra la supervivencia.

Creo en la fosilizacion de la carne,

y que la vida es un fenómeno físico-químico, producto del azar.

Creo en fin que todo cambia y nada permanece.

Excepto la inmensa estupidez humana,

que es capaz de suscribir un credo como éste.

Amén.

Adán y Eva: ¿eran monos dibujantes?

Las pinturas rupestres

En los metros o “subterráneos” podemos encontrar todo tipo de bichos: lentas tortugas, hiperquinéticas liebres y hasta zorros muy amigos de lo ajeno; pero nunca hemos encontrado cavernícolas dibujando esos grafitis que alegran el inframundo.

¿Monos que dibujan? Sí, ¡como los de antes! ¡Como los de la “época de las cavernas”! Esos seres semi-encorvados que serían, según algunos, los antepasados de Fra Angélico, Boticelli o Da Vinci.

¿O acaso no eran tan cavernícolas?

Hay, como ya dijimos antes aquí, una creencia general incluso entre gente “culta” y hasta universitaria, de que el hombre proviene de un antiguo primate cavernícola que gustaba de enamorar a su amada a fuerza de garrotes. Y digo “creencia” general, porque la hipótesis evolucionista ha quedado relegada solamente a los documentales de la BBC o a museos para el gran público (cada vez son menos los antropólogos que se arriesgan a sostener el darwinismo craso como a principios y mediados del siglo XX).

La idea de que venimos del mono, vale decirlo, no existió nunca hasta el siglo XIX. Ni los aztecas, ni los mayas, ni los chinos y menos que menos la gran civilización greco-latina pensó nada similar; al contrario: la noción primera o a tradición primordial, como la llamó Guenón, hacía que los hombres rememoraban su origen en los dioses o en Dios (sea como fuere que lo llamasen), es decir, que iban de lo perfecto a lo imperfecto, de la divinidad a la humanidad. Baste con leer la Teogonía de Hesíodo o las grandes cosmogonías sumerias para comprobar cómo –aunque con errores y fantasías, cierto– se narraban la creación, la redención e incluso la “caída primigenia” por parte del hombre (el mito de la Caja de Pandora, el castigo de Prometeo o el diálogo de Platón sobre la Atlántida, son algunos de ellos). Es que no habían recibido la revelación completa como el pueblo judío, de allí que –como algunos sostienen– Dios se revelase poco a poco a los paganos con semillas de verdad[1].

La historia, circular para la cosmovisión greco-latina a diferencia de la judeo-cristiana, hablaba de un estado de perfección donde el hombre, por diversas faltas, había ido decayendo en etapas y edades; la edad de oro (la más cercana a los dioses y por ello la más perfecta), la de plata, la de bronce y –por último– la de hierro explicaban ese deseo del hombre por perfeccionarse y volver a las épocas áureas, como lo cantaba Virgilio en su IV Égloga.

Es decir, el hombre no suspiraba ante un espejo por los rasgos simiescos que había perdido antaño, sino todo lo contrario.

– “Pero –podría preguntarse alguno– si los primeros hombres no fueron “cavernícolas” ni semi-encorvados: ¿Cómo se explican ciertas manifestaciones sub-humanas como las de las pinturas rupestres encontradas en algunas cuevas? Veamos.

Las pinturas rupestres: ¿hechas por brutos?

 Cuando en 1868 un cazador encontró en Altamira, España, una profunda y desconocida cueva llena de dibujos, el mundo se asombró del hallazgo y el investigador Marcelino Sanz de Sautuola procedió a analizarlas atentamente. Hasta el momento, se conocían los jeroglíficos egipcios y las runas celtas; pero este descubrimiento era del todo novedoso al punto que se acuñó un nuevo epíteto para nombrarlas: eran “pinturas rupestres”, por su derivación del latín (rupes, roca). Paredes columnas y recovecos, todo estaba  invadido por diversos motivos de caza y animales que sorprenderían a cualquier incipiente estudiante de dibujo. Eran sencillas pero poseían cierta dificultad: perspectiva, trazado en lo alto, sombras, etc., que aumentaban la complejidad del diseño.

Gran parte de la comunidad científica de entonces, contagiada del darwinismo, lanzó rápidamente su respuesta: “¡los semi-encorvados también tenían arte!”. Y nada importó que el mismo Marcelino Sanz de Sautuola, su descubridor, planteara los clarísimos signos de civilización encontrados allí. Su opinión “no podía” ser cierta porque los hombres “provenían de los primates”, decía el dogma evolucionista (sólo después de su muerte algunos arqueólogos de renombre, como Cartailhac, le darían la razón diciendo que “hacía falta inclinarse frente a la realidad de un hecho”[2]).

Pero, ¿eran o no cavernícolas? El tiempo hizo que, luego de estudios en ésta y en otras cuevas por el estilo se llegase justamente a la respuesta contraria; el “arte rupestre” era precisamente una de las razones por las cuales debía pensarse que aquellos hombres de antes eran tan hombres como los de las catacumbas, del medioevo o de los metros de hoy. Coincidimos en que tanto Altamira como el resto de los descubrimientos posteriores (Lascaux, Namibia, Castellón, etc.) no son de la complejidad de la Capilla Sixtina, ni de Las meninas de Velázquez, pero esto se debe a la sencilla razón de que el arte, como todo acto humano, se va perfeccionando con el tiempo y a lo largo del desarrollo cultural. Toda manifestación artística funciona de este modo, es decir, parándose en los hombros de los predecesores. ¿Qué hubiese sido de la literatura si no hubiésemos aprovechado que otros inventaron las letras? ¿O de las matemáticas si aún anduviésemos sin números? El hombre no nace sabiendo, sino que se aprovecha de la experiencia pretérita[3].

Sobre la época a la que nos referimos, al menos la más estudiada de las cuevas, la de Altamira, posee una datación arqueológica de entre 15.000 y 20.000 años de antigüedad (los arqueólogos nunca se ponen de acuerdo con las épocas) y el fin por el cual se las hacía aún no ha sido dilucidado: una razón cultual, decorativa o simplemente el arte por el arte mismo[4] son algunas de las hipótesis.

Pero, aunque no sepamos el fin que tenían, podríamos preguntarnos el cómo, es decir, ¿cómo eran estos seres? Para responder, creo que habría que seguir a Saint-Exupéry y hacerse niño como el Principito.

Hagamos abstracción de la enseñanza dogmática, de la ciencia moderna y  hasta de cualquier preconcepto; pensemos lo siguiente: si le presentásemos a un niño que aún no tenga dañado el sentido común por la televisión, internet y la play station ¿cuál de las dos imágenes diría que fue hecha por un mono y cuál por un hombre?

Si alguien respondió: “la de la izquierda fue hecha por un hombre”, entonces no piensa como un niño.

En realidad, la de la derecha se encuentra en uno de los techos de la cueva de Altamira, y la otra en algún museo de “arte” moderno…

Entonces: ¿no será más bien al revés? ¿No será que los hombres de antaño, aunque artistas incipientes, eran más “hombres” o al menos más “artistas” que los de ahora? Podían ir semidesnudos o mal vestidos (como nosotros en el verano) y hasta podían comer bananas, pero eso no nos llevaría a pensar que fuesen primates-pintores.

Es más: el hecho de que las pinturas estuviesen en una cueva, tampoco obligaría a pensar que vivieran allí, así como un artista no vive en un museo o un futbolista en un estadio. Pero, en el caso de insistir y pensar que así sucedía ¿acaso no corrobora esto lo que incluso se lee en el Génesis, cuando se dice que “cosiendo hojas de higuera se hicieron unos ceñidores… Y Dios dijo al hombre: «maldito sea el suelo por tu causa: con fatiga sacarás de él el alimento todos los días de tu vida. Espinas y abrojos te producirá, y comerás la hierba del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan»”? (Gén 3,7.17-19). No, no puede ser; por la Biblia nunca dice la verdad respecto al origen del hombre… dirán.

“Si no os voléis a hacer como niños”, decía hace dos mil años un Hombre…

Hay que hacer un esfuerzo por dejar de lado la ideología del evolucionismo en la que hemos nacido; hay que esforzarse para volver a pensar con cordura; los fósiles han hablado y hoy casi nadie se embarca en esa “evidencia” darwinista. Pero entonces, ¿por qué insistir tanto en esto? ¿Por qué machacar y machacar con que venimos del mono?

La respuesta es doble, creemos: por un lado está la marcada tendencia racionalista que impide aceptar la posibilidad de la creación de un hombre y una mujer como los conocemos hoy. Pero por otro, hay una intencionalidad política como la hubo en el momento en que se comenzó con la hipótesis: en efecto, la “religión” del evolucionismo surgió en un período histórico donde hacía falta demostrar la superioridad racial de algunos sobre otros y, por ende, la “necesidad” de dominar y ser dominado[5] (no por nada Darwin colocaba al inglés como el más avanzado en la cadena biológica).

Al sentido común, al más común de los sentidos, es a donde hay que retornar para pensar sin prejuicios.

Fue justamente otro inglés, Chesterton, quien luego de su conversión al catolicismo, escribió un agudo texto sobre el tema que nos ocupa y que no podíamos dejar de compartir.

El hombre de las cavernas: un hombre como nosotros[6]

Las novelas y los periódicos nos hablan hoy con frecuencia de un popular personaje llamado el Hombre de las Cavernas. Se nos ha llegado a hacer familiar, no sólo en su aspecto público, sino también en el privado. Se habla muy en serio de su psicología en las novelas psicológicas y en la medicina del misino género. Parece, según lo que yo he leído, que su principal ocupación era golpear a su mujer y tratar a las otras mujeres como lo que se llama en el mundo del cine, un “villano”.

Hasta ahora, no he podido convencerme de la verdad de este acierto. No sé en qué periódicos primitivos o procesos de divorcios prehistóricos se funda (…).

Realmente, la gente se ha interesado por cuanto se refiere al hombre de las cavernas, menos por lo que hizo en ellas. Y, sin embargo, no nos faltan evidencias palpables de que hizo en ellas algo importante. No es mucho, como no lo es cuanto se refiere a la edad prehistórica; pero se refiere al verdadero hombre de las cavernas, y no al personaje literario “el hombre de las cavernas y su maza”. Lo que no se encontró en la caverna no fue la maza, la horrible maza sangrienta, marcada con el número de mujeres golpeadas en la cabeza. La caverna no era la cámara de Barba Azul llena de los esqueletos de las mujeres asesinadas; no estaba llena de cráneos femeninos puestos en fila y cascados como huevos. Era algo muy diferente a las frases filosóficas y a los rumores literarios que han hecho que la cuestión sea tan confusa (…).

Un sacerdote y un niño entraron hace tiempo por el hueco de una montaña y pasaron a través de una especie de túnel que conducía a un laberinto de corredores. Pasaron por senderos que parecían intransitables; descendieron por boquetes como pozos, cual si se enterraran vivos, sin esperanza de resurrección (…). La secreta cámara rocosa, iluminada después de innumerables años, mostró sus paredes con grandes dibujos y pinturas, hechos con arcillas de diferentes colores; y al seguir sus líneas, reconocieron en ellas, a través de las edades, la mano del hombre. Eran pinturas de animales; y habían sido pintadas no solamente por un hombre, sino por un artista. Con todas las limitaciones impuestas por la época, aquellos primitivos artistas demostraban un gran amor por la línea curva ondulante, amor que reconocerá enseguida quien sepa o haya intentado dibujar. Aquellos dibujos demostraban el genio experimental y aventurero del artista, el espíritu de quien no evita sino busca la dificultad. Sobre todo, en el caso de aquel ciervo pintado con la cabeza vuelta hacia la grupa, en una actitud que sorprendemos frecuentemente a los caballos, y que muchos dibujantes de animales reproducirían con dificultad (…).

Ciervo herido vuelto hacia atrás (Peña de Candamo, Asturias, España)

No será necesario indicar, si no es de pasada, que nada en esa caverna sugiere la fría y pesimista atmósfera de la caverna, la caverna de los relatos periodísticos, que nos cuentan mil historias acerca de sus moradores. En tanto que se pueda aludir al carácter humano de esos restos del pasado, ese carácter humano es completamente humano y firmemente humano. No es verdad el ideal de un carácter inhumano, como el de esa abstracción que invoca la ciencia popular. Cuando novelistas, pedagogos y psicólogos nos hablan del troglodita, nunca lo hacen en relación con nada de lo que existe realmente en la caverna (…).

Cuando el psicoanalista escribe a un paciente que “los instintos adormecidos del hombre de las cavernas pueden impulsarle a un acto violento” no se refiere al instinto de pintar a la acuarela ni al de dibujar con sencillez, directamente del natural, al ganado que pasta. Sin embargo, nos consta positivamente que el troglodita hacía estas cosas inocentes y, en cambio, no tenemos la menor prueba de que realizara las ferocidades de que nos hablan.

En resumen: cuanto se dice de la brutalidad del hombre de las cavernas no es más que pura confusión, que no se apoya en ninguna evidencia científica, y que sólo sirve, en cierto modo, para excusar el moderno espíritu de anarquía. El caballero que necesite golpear a una mujer, que lo haga sin deshonrar al hombre de las cavernas, de quien apenas sabemos otra cosa, repito, sino que pintaba cosas muy agradables en las paredes (…).

Si el niño (que encontró la cueva[7]) era una oveja del rebaño espiritual del sacerdote, se puede pensar que habría sido educado en el culto del sentido común, ese sentido común que, frecuentemente, se nos aparece bajo la forma de la tradición. En este caso, reconocería simplemente la obra del troglodita como la obra de un hombre, interesante desde luego, pero no increíble por tratarse de un primitivo. Vería lo que allí había que ver, y no caería en la tentación de ver lo que no había allí, excitado por una inclinación evolucionista o por cualquier otra especulación de moda (…).

El hombre primitivo pudo complacerse tanto en pegar a las mujeres como en pintar animales. Lo único que podemos decir es que de una cosa han quedado huellas y de la otra no. Es posible que cuando terminara de pegar a su madre o a su esposa, le gustara recrearse en el murmullo de un arroyo y en la contemplación del ciervo acudiendo a beber en él. Estas cosas no son imposibles; pero sí son improbables. El sentido común del niño se limitaría a aprender de los hechos lo que los hechos le enseñaran y en las cavernas casi no hay más hecho cierto que las pinturas (…).

Lo que no vería en la caverna sería un indicio de la evolución. Si alguien dijera que aquellas pinturas las había hecho San Francisco de Asís, llevando de su santo y puro amor a los animales, nada encontraría en la caverna que lo contradijera (…).

En efecto, las pinturas no prueban que el hombre de las cavernas viviera en las cavernas, lo mismo que el descubrimiento de una bodega subterránea en Blaham (ciudad de Inglaterra) no demostrará nunca que la clase media de la época victoriana vivía bajo tierra. La caverna podía tener un destino especial como la bodega. Pudo ser una especie de capilla religiosa o un refugio en tiempo de guerra, o el escondite de una sociedad secreta o sabe Dios cuántas cosas más (…).

¿Y por qué no halla en los animales el menor indicio de un arte embrionario? Esta es la sencillísima lección que nos enseña la caverna de las rocas pintadas; tan sencilla que cuesta trabajo comprenderla: que el hombre se diferencia de los animales por la especie y no por una evolución; y la prueba está ahí; todo el mundo cree posible que un hombre pinte la imagen de un mono, y todo el mundo tomaría a broma el que se dijera que el mono más inteligente había logrado pintar la imagen de un hombre, hay algo que nos separa fundamentalmente a hombres y animales. El arte es patrimonio del hombre.

Esta es la sencilla verdad con que debe dar comienzo la historia de los principios. El evolucionista se asombra en las cavernas de cosas demasiado grandes para ser vistas y  demasiado sencillas para ser comprendidas. Y trata de sacar consecuencias indirectas y dudosas de los detalles de las pinturas, porque no acierta a ver el significado primordial del conjunto. Sólo consigue teóricas deducciones sobre la ausencia de religión o la presencia de la superstición; acerca de un gobierno de tribu, de raza, de los sacrificios humanos… (…).

De todo lo descubierto en ella, lo único cierto que se desprende es que el hombre sabía pintar renos, y los renos no sabían pintar hombres (…).

*          *          *

¿Cavernícolas pintores? ¿Monos con cincel?

No perdamos el sentido común y…

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Así como en su momento la atención de los antropólogos y del público en general estuvo concentrada en el Hombre de Neanderthal, luego en el Pitecantropo y más tarde en el Hombre de Pekín como candidatos a eslabón intermedio, hoy son los Australopitecos de África los acreedores de esta opción preferencial.

La historia de estos hallazgos se inicia en 1924 cuando Raymond Dart, entonces joven profesor de anatomía en la Universidad de Witwatersrand, en Johannesburg, Sudáfrica, anunció el descubrimiento, en la vecina localidad de Taung, de un cráneo infantil que mostraba –según pensó– una mezcla de rasgos simiescos y humanos.

La antigüedad que se atribuye a estos hallazgos abarcaría desde el fin del plioceno (terciario) hasta el comienzo del pleistoceno (cuaternario), o sea aproximadamente entre 1 y 3 millones de años, si es que somos creyentes en las cifras con muchos ceros.

Analizando el fósil, la candidatura a homínidos de los australopitecos se basaba en tres tipos de argumentos:

1) semejanzas morfológicas cráneo-faciales con el hombre,

2) postura supuestamente erecta y andar bípedo,

3) evidencia de actividad inteligente (utensilios, fuego, etc.).

Acerca del primer argumento, ha dicho el famoso anatomista general, Zuckerman, que “el cráneo de los australopitecos es tan abrumadoramente simiesco en contraposición al humano, que sostener lo contrario podría ser equiparado a aseverar que lo blanco es negro”[1]. Respecto del segundo, se ha comprobado que en este caso se trataban de fósiles de simios y no de Homo Sapiens y en cuanto al tercero, se hallaron fósiles de hombres como nosotros, datados incluso en tiempos anteriores al Australopitecos. Game over…

¿Pero… y la famosa Lucy?

Para quienes no son muy duchos en la materia, Lucy es el nombre “artístico” del último eslabón “perdido” que se ha descubierto hasta la fecha.

Este hallazgo se produjo en 1974 y su descubridor Donald Johanson nos aseguraba que se trataba de “un fósil extraordinario” y “asombroso”; pero… luego del entusiasmo inicial que Johanson suscita y después de la lectura de los descubrimientos, uno quedaría un poco desilusionado si se enterase de que simplemente era uno más de los Australopithecus afarensis; pero ¡no! Continuemos leyendo, porque Lucy no era un australopiteco cualquiera, dado que –en cuanto fósil– poseía rasgos distintivos que, tenían el mérito de hacerla aun más “primitiva” (o sea más mona) que los australopitecos clásicos –si es que esto es posible. Sería algo así como el “antepasado” de los australopitecos.

Se preguntarán quién era Lucy; bien, eran solo 4 ó 5 trocitos de cráneo que permitieron “determinar” que “los de su raza” (así decían sus descubridores) habrían tenido “un cerebro muy pequeño, de un tamaño comparable al de un chimpancé”, según Johanson[2]. Los estudios posteriores intrigaron –sin embargo– a la comunidad científica que comenzó a decir que dichos fragmentos del cráneo y algunos huesos más que se habrían encontrado indicarían, simplemente que se trataba de un mono con poco más de un metro de altura.

Aunque el análisis de este fósil podría terminar acá (solo unos trocitos de cráneo…), veamos un poco más de la fundamentación que hace Johanson sobre el carácter “bípedo” de Lucy (si era “bípeda” ¡entonces era semi-humana!). Vale la pena.

El primer informe científico sobre Lucy aparece en la prestigiosa revista británica Nature, en marzo de 1976[3].

En este artículo, Johanson no reveló que el esqueleto de Lucy mostrara alguna evidencia de andar bípedo. Lo que sí hacía sugerir, es que los restos de una rodilla encontrada en 1973 serían de la misma especie que Lucy, en vista de ciertas semejanzas de ese miembro con parte de lo que “sería” la rodilla de Lucy (con la tibia solamente, ya que el extremo distal del fémur de Lucy estaba totalmente aplastado).

Como por otra parte los restos de la rodilla de 1973 indicarían –según Johanson– un andar bípedo, el autor concluye que Lucy era bípeda (!). Como si fuera poco, conviene recordar que los restos de esa rodilla se encontraron (atención…) ¡80 metros más abajo del nivel de Lucy! Así es, 80 metros más abajo, y solo Dios sabe a cuántos km de distancia entre ambos… Como naturalmente sabemos, si un fósil se encuentra a mayor profundidad que otro indicaría que es más antiguo y no contemporáneo.

Habría más por decir, pero en realidad, si hemos tenido el estómago para llegar hasta aquí con la lectura de estos fantásticos relatos, lo primero que se nos vendría a la mente es que el “eslabón intermedio” (mal llamado “eslabón perdido”) es algo que tiene existencia solo en la imaginación de los antropólogos; pero en realidad no es así. El eslabón intermedio ha sido encontrado y este es nuestra última perlita.

La búsqueda del supuesto “eslabón intermedio” no terminó en Java (en realidad habría que decir “eslabón faltante” porque de lo contrario se está suponiendo que este existió) sino que continuó por décadas. En los últimos 150 años, numerosos han sido los restos fósiles aspirantes al sublime título de “eslabón perdido”, aunque ninguno ha cumplido satisfactoriamente con los requisitos.

Excepto uno, el Hombre de Pekín que efectivamente se ha perdido… ¿Cómo?

Sucede que todo el material fósil sobre el que se basa la existencia de este homínido, encontrado durante la década del ‘30 en Chukutien o Chou-k’ou-tien, a unos 50 km de Pekín, ha desaparecido por completo y nadie tiene la menor idea de dónde pueda estar. Efectivamente, a pesar de la importancia del hecho, parece no haber demasiado interés por parte de las autoridades en la materia en hacer que el público tome acabada conciencia de esta realidad. Algunos autores por ejemplo, al escribir sobre el tema, ¡ni siquiera mencionan que los restos del Hombre de Pekín han desaparecido!

Pero vayamos por partes.

Como dijimos, encontrado en la década de ’30 en China, la versión más o menos oficial sobre el destino de los restos del denominado “Hombre de Pekín”, es que los japoneses los hicieron desaparecer durante la Segunda Guerra Mundial (siempre es fácil culpar al perdedor[1]). De todas maneras, sea quien hubiere sido el responsable, el hecho es que cualquiera que desee hoy estudiar este homínido, depende en forma exclusiva de modelos y descripciones de los hallazgos realizados por investigadores que, desde luego, estaban buscando el “eslabón intermedio”. Es decir, no se cuenta con el original, por lo que todas las fotos o reconstrucciones que encontramos en las enciclopedias o en internet acerca de los “cráneos del Hombre de Pekín”, no son en absoluto los cráneos originales sino solo los modelos en pasta hechos por el antropólogo a cargo del caso: Franz Weidenreich.

No obstante ello y aunque la mayoría de los antropólogos no compartan obviamente este criterio (el de considerar a los modelos como evidencia legítima para fundamentar el caso), veamos brevemente qué valor se les puede otorgar.

Lo primero que habría que decir es que al comparar las descripciones originales del cráneo del Sinántropo –hechas por ejemplo por M. Boule, E. Smith y H. Breuil[2]– con el modelo de Weidenreich se nota una sorprendente discordancia. Así por ejemplo, mientras todos los autores arriba mencionados coinciden en destacar el aspecto claramente simiesco del cráneo del Sinántropo y su pequeña capacidad craneal, en el modelo de Weidenreich, el aspecto del Sinántropo es francamente humano, con una capacidad craneana de 1000 a 1200 c.c. De aquí que el conocido antropólogo holandés y uno de los pocos que conoció tanto el original como el modelo, Von Koenigswald, afirmara que “nuestro conocimiento real del Hombre de Pekín, no asciende a mucho. El cráneo es el elemento mejor conocido y Weidenreich lo aprovechó para hacer una reconstrucción algo excesivamente idealizada… que se dio en llamar Nelly”[3]. Para luego agregar con fina ironía: “Nelly es una verdadera hija de la evolución…”.

Pero: ¿cuál fue la razón por la cual Weidenreich se apresuró en decir que el H. de Pekín era un eslabón intermedio? ¿Qué es lo que le hacía pensar que se trataba de un semi-hombre? Casi toda la pretensión se basaba en la existencia de fósiles marcadamente simiescos y de huellas de actividad inteligente (fuego), por lo que, si habían restos fósiles simiescos y restos de fuego: ¡entonces era “evidente” que estos eran producto de aquellos!

Sin embargo, Weidenreich no tomó en cuenta un pequeño dato y es que, como luego se comprobó, en Chukutien llegaron a encontrarse un buen grupo de restos fósiles humanos (bien humanos) y una avanzada industria paleolítica, solo 3 años después, en 1933, lo que daba cuenta de la “actividad inteligente”… En fin, la pasión por ¿la verdad? le había jugado una mala pasada.

Un caso más bien de novela chestertoniana que de evidencia científica.

El Pithecanthropus Erectus (“Hombre de Java”)

Otro de los grandes “hallazgos” que marcó un hito en la historia de la antropología, fue el del conocido Pithecanthropus Erectus. Su historia comienza allá por 1890 cuando un notable personaje, el joven Eugene Dubois dejaba una sólida y segura perspectiva de práctica médica en Holanda para acoplarse como médico del ejército colonial holandés que iría en búsqueda del “eslabón intermedio” en la lejana Isla de Java, Oceanía.

Dubois, según nos informa el antropólogo Donald Johanson, “apenas sabía nada de fósiles” y “nunca había visto de cerca un fósil homínido”[1], pero suplía esta falencia con un admirable espíritu de aventura y con un entusiasmo a toda prueba, producto seguramente de su condición de ferviente darwinista. Al llegar allí, encontró en poco tiempo lo que sigue: tres muelas y un trozo de cráneo; veinte metros más allá un fémur (retengamos esto); y sin ninguna otra razón –obviamente– dio por sentado que eran del mismo individuo a quien bautizó con el nombre de su “Pithecanthropus Erectus”. Repitamos: tres muelas, un trozo de cráneo y veinte metros más allá un fémur.

La mayoría de los antropólogos de la época y de la primera mitad del siglo, consideró que el fémur en cuestión era muy similar al humano pero que tanto la bóveda craneal como las muelas eran claramente simiescas[2]. Dubois, sin embargo, se empecinó en asociar a toda costa los tres hallazgos.

Las celebridades de la antropología comenzaron a dudar de dicha asociación, como fue el caso de Alfred Romer, para quien “el hallazgo original consistía meramente de una bóveda craneal con la que estaban más o menos dudosamente asociados un fémur y varios dientes… Si el fémur está correctamente asociado –decía–, el Pithecanthropus Erectus había ya logrado una postura erecta”[3].

Aun más explícito respecto a esta asociación entre el fémur (o “los fémures”, porque Dubois encontró otros más tarde) y el resto de los fósiles, fue el conocido antropólogo francés Camille Arambourg: “los seis fémures recogidos por Dubois son en efecto, desde todo punto de vista idénticos a los de los hombres actuales y sus dimensiones corresponden a individuos de talla relativamente elevada (1,60 – 1,70 m.), lo que no guarda relación con la pequeñez constante de los cráneos de Pitecantropo y sus caracteres arcaicos… (es posible) que dichos huesos (los fémures) provengan de depósitos más recientes… y por el momento es aconsejable no tomarlos en cuenta”[4].

Pero hay dos cosas que no se dijeron: la primera es que Dubois, el gran descubridor del Pitecántropo, encontró también en las cercanías del lugar del hallazgo, en Wadjack y en la misma capa geológica, dos cráneos enteros, perfectamente humanos que ocultó cuidadosamente durante treinta años y que recién reveló en 1922 cuando un hallazgo semejante estaba a punto de ser anunciado[5]. ¿Por qué? La respuesta es obvia: porque nunca podría un antepasado coexistir con su descendiente. Además ¿qué razón valedera habría entonces para atribuir el fémur –que es humano– al Pitecantropo y no a estos verdaderos hombres?

La segunda y aun más importante es que a partir de 1935 y hasta su muerte acaecida en 1940, el mismo Dubois, ya acorralado por sus críticos, se vio obligado a confesar que la mayoría de los restos fósiles encontrados por él y que llevaban el nombre de “Hombre de Java” ¡no eran sino restos de un simio de gran tamaño![6], abandonando así la posición anterior de que se trataba de un semi-hombre o un semi-simio. En fin: un intervalo lúcido o un arrepentimiento tardío que los científicos se cuidaron de no hacerlo circular.

La historia del Hombre de Java, sin embargo, se siguió repitiendo hasta el cansancio y hasta el día de continuamos pensando que se trataba de un fósil “serio”. Basta con investigar un poco en internet para que nos salgan miles de páginas con la referencia al supuesto “hallazgo” del eslabón perdido, cuando hasta el mismo “descubridor” tuvo que confesar su falsedad…