La leyenda de un supuesto «derecho del señor feudal» fue no sólo difundida por los iluministas, quienes veían en la Edad Media una época de «tinieblas y superstición religiosa» sino también por los protestantes, enemigos del triunfo, en esa época, de la Iglesia Católica.

Para entender mejor el problema, habría que recordar los pormenores de la época feudal, donde existía, tanto el señor feudal como el «siervo de gleba», es decir, el campesino que obtenía, en concesión de su señor, un lote de tierra suficiente para trabajarlo y —de este modo— mantenerse, a cambio de una cuota sobre la cosecha, pagadera en bienes o en trabajo para el feudo (construcción y mantenimiento de puentes y caminos y el saneamiento de terrenos pantanosos, etc.).

Bien lo señalaba Pernoud:

«La condición del siervo era completamente diferente a la del antiguo esclavo: el esclavo es un objeto, no una persona; está bajo la potestad absoluta del patrón, que posee sobre él derecho de vida y muerte; le está vedado el ejercicio de cualquier actividad personal; no tiene familia ni esposa ni bienes (…).El siervo medieval es una persona, no un objeto: posee familia, una casa, campos y, cuando le ha pagado lo que le debe, no tiene más obligaciones hacia el señor. No está sometido a un amo, está unido a una tierra, lo cual no es una servidumbre personal, sino una servidumbre real. La única restricción a su libertad reside en que no puede abandonar la tierra que cultiva. Pero, hay que señalar, esta limitación no está exenta de ventajas ya que si no puede dejar el predio tampoco se le puede despojar de éste»[1].

«Fue este arraigo a la propiedad lo que creó el nacimiento del presunto jus primae noctis; en efecto, al principio de la era feudal, el campesino tenía prohibido contraer matrimonio fuera del feudo ¿Por qué?, porque ello causaba un deterioro demográfico en áreas y zonas cuyo mayor problema era la falta de población. Los feudos necesitaban trabajadores y, en el caso de que un siervo o sierva se casase, alguien de otro feudo, se perdía una futura familia ligada a esa tierra. Sin embargo, «la Iglesia no cesó de protestar contra esa violación de los derechos familiares que, en efecto, desde el siglo X en adelante fue atenuándose», por lo que se estableció en sustitución del mismo la costumbre de reclamar una indemnización monetaria al siervo que abandonase el feudo para contraer matrimonio en otro. Así nació el jus primae noctis del que se han dicho tantas tonterías: sólo se trataba del derecho a autorizar el matrimonio de los campesinos fuera del feudo»[2].

En cuanto a los derechos, entonces, nada tenía que ver con una presunta licencia de acostarse con la pobre aldeanita en su noche de bodas, ni mucho menos con tratar a los siervos como a esclavos de la antigüedad pagana.

Existían, sí, casos de violación o de abuso por parte de los señores feudales, respecto algunas habitantes de sus feudos o comarcas, como hoy pueden existir en cualquier oficina donde una mujer trabaja doce horas diarias para mantener su casa, pero esto no es, como tampoco lo era antes, sino un abuso y hasta un delito.

La confusión con el derecho sexual se ha mantenido durante décadas y donde debería verse una institución basada en la costumbre medieval de no abandonar el feudo salvo a cambio de una «multa», terminó por ser un dato más de la barbarie medieval. Para terminar con la leyenda, hace algunas décadas, el francés Alain Boureau[3] escribió un contundente ensayo que sigue siendo hasta hoy una fuente infranqueable para quien se asome al tema. Allí se señala que fue principalmente en el siglo XIX, cuando los pensadores liberales comenzaron con la leyenda con fines propagandísticos; uno de ellos, que Boureau se encarga de refutar punto por punto, es el escritor Jules Delpit quien, en 1837, presentó un conjunto de «pruebas» basándose en leyendas falsas escritas con posterioridad a los hechos que narra.

Boureau señala que en varios casos no hay testimonios documentales de origen medieval que confirmen las menciones de ese supuesto «derecho», salvo la compensación que ya mencionamos por casarse e ir a vivir fuera del feudo. Uno de los argumentos centrales en contra de la existencia del derecho sexual de pernada o ius primae noctis es su muy escasa mención en documentos medievales[4]. Sin embargo, como francamente señala el autor, no se trata tampoco de negar que los señores medievales hayan recurrido a la violación. Esto sería angelismo, pero tal arbitrariedad «nunca fue una norma y menos aún una norma jurídica»[5].

Que existió el delito no puede negarse, pero un delito no es un derecho, sino todo lo contrario.

Testigo de ello es, como lo señala Carlos Barros[6] en un ensayo, algunas regiones de España contaminadas del derecho musulmán (este sí completamente misógino) y por costumbres aún no del todo cristianizadas. Así, en la Cataluña de finales del siglo XV existían esos abusos que terminaron por encontrar un freno en la legislación 1462 que los Reyes Católicos impusieron ante la rebelión campesina conocida como la remensa; allí se leía «que el señor no pueda dormir la primera noche con la mujer del campesino»; lo mismo declararon los grandes Reyes en 1486, en la legislación conocida como Sentencia de Guadalupe, donde se penaba este delito al declarar: «ni tampoco puedan los señores (feudales) la primera noche que el campesino prende mujer dormir con ella»[7]. Como bien advierte Barros, en el caso de haber existido como práctica delictiva (a Boureau no le convencen sus evidencias), se trataba de una simple y llana «violación», todo lo contrario de un «derecho», que tanto Fernando como Isabel se encargaron de castigar y extirpar para siempre.

*          *          *

¿En qué quedamos entonces? La mujer en épocas de cristiandad, ¿era una dominada? ¿Una oprimida? ¿Una sometida?

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

[1] Cfr. Vittorio Messori, Leyendas negras de la Iglesia, Planeta, Barcelona 2004, 144.

[2] Ibídem, 144-145.

[3] Alain Boureau, Le droit de cuissage. La fabrication d’un mythe (XIIIe-XXe siécle), Albin Michel, París 1995, 325 pp. Pueden consultarse las reseñas del mismo en Abel López, Historia Crítica 20 (2001) 189-192 y en Reyna Pastor, La Aljaba 7 (2002), 214-217.

[4] En Francia, la primera referencia directa aparece en 1247 en un verso de un poema satírico y para señalar el monto a pagar por la emigración de un siervo a otro feudo (Alain Boureau, op. cit., 135).

[5] Ibídem, 253.

[6] Carlos Barros, “Rito y violación: derecho de pernada en la Baja Edad Media”, en Historia Social, Valencia 16 (1993), 3-17.

[7] Ibídem, 16

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Entre los innumerables «clichés» pseudo-históricos que pueden leerse en internet se encuentran aquellos que hacen de la mujer medieval, una «esclava del hombre» con una «sexualidad reprimida» o bien una simple compañera que se utilizaba a despecho y para satisfacer los bajos instintos masculinos. Olvidan sin embargo quienes esto piensan, que no sólo esta opinión daría risa a cualquier historiador serio, sino incluso a aquellos que mínimamente tuviesen acceso al arte de la época.

En efecto, las descendientes de Eva no por ser mujeres de aquella época y vivir en tiempos en que la filosofía del Evangelio gobernaba los estados, se encontraban en un estado de gracia permanente. Pensar esto sería tan ilógico como pensar que hoy, por estar en la época de las cirugías, todos moriremos jóvenes y con cuerpos bellos… No. La humanidad no está determinada por la sociedad en la que vive y se puede ser tan santo en Sodoma como pecador en la mejor ciudad de Dios.

Las fallas humanas existían en aquellos tiempos, tanto para el hombre como para la mujer; testigo de ello son incluso algunas canciones picarescas que hasta demuestran la infidelidad femenina por aquellas épocas. Los términos usados en el lenguaje popular y en los villancicos (aunque un tanto fuertes) no por ello dejan de mostrar el humor y el realismo en el que se vivía:

¡Cucú, cucú, cucucú!

Guarda no lo seas tú.

Compadre, has de guardar,

para nunca encornudar;

si tu mujer sale a mear,

sal junto con ella tú.

¡Cucú, cucú, cucucú!

Guarda no lo seas tú[1].

Sí; la mujer caía tanto como el hombre; y caía porque podía caer, es decir, no sólo porque era débil, sino porque existía la posibilidad fáctica (¡ay, que somos hijos de Adán!) de hacerlo.

Ha habido, sin embargo, quienes han intentado crear en los últimos tres o cuatro siglos, ciertas leyendas por medio de las cuales, o bien la mujer estaba impedida de pecar en este ámbito o bien, que era un objeto sexual a piacere de los señores feudales: nos referimos a las leyendas del cinturón de castidad y del llamado derecho de pernada.

Pero vayamos por partes; ¿qué era un «cinturón de castidad»?

La leyenda, nacida en el Renacimiento para burlarse de la mentalidad cristiana del Medioevo, tomó forma especialmente en la Inglaterra del siglo XIX. Se afirmaba entonces que los caballeros medievales, al momento de partir a las Cruzadas u otros viajes, colocaban a sus esposas un cinturón de hierro que, cubriéndole sus partes íntimas y cerrado con una llave que sólo él poseía, hacían imposible la infidelidad conyugal durante su ausencia.

El mito se difundió tanto que hasta comenzaron a recrearse para colocarlos en los museos medievales para turistas desprevenidos.

Ahora bien, lo cierto es que no existen referencias históricas anteriores al siglo XIX, siendo que ninguno de los cinturones de castidad que actualmente pueden exhibirse están datados más allá del 1800.

Ni la música los canta, ni el arte los ha pintado, ni la literatura contemporánea de aquella época los menciona, siendo, hoy por hoy, un mito desechable incluso por el más acérrimo crítico de la historia de la Iglesia o de la Edad Media. Sin embargo, como la repetición es madre de la ciencia (incluso de la histórica) cada cinco o seis años suele suscitarse un debate sobre el tema, para volver a repetir y corroborar el mito de los cinturones de castidad.

Esto es lo que sucedió, por ejemplo, hace algunos años atrás, cuando en Roma, en la Academia de Hungría, situada en el Palazzo Falconieri, se expusieron reproducciones de todos los tipos de cinturones de castidad bajo el título «La historia misteriosa de los cinturones de castidad. Mito y realidad»[2].

Allí, el estudioso Efe Sebestyen Terdik, declaró que los mismos son «más mito que realidad porque las investigaciones históricas ya han demostrado que la historia de los cruzados y caballeros que habrían garantizado la integridad de sus mujeres gracias a un instrumento de tortura y sado-fetichismo ha sido en realidad, una gran mentira».

En realidad, observando de cerca los cinturones de castidad resulta imposible imaginar a una mujer embutida en semejantes artilugios de metal pesados, duros y cortantes, algunos con agujeros estratégicamente colocados y otros sin ellos, cerrados con enormes candados, con los que ni siquiera podría caminar libremente, ni mucho menos sentarse.

Además, según Terdik, los metales producirían sin lugar a dudas y con el pasar de los días,terribles y profundas heridas, lesionando a la epidermis de las partes íntimas que terminarían en septicemias incurables para la época.

Algunos estudiosos ingleses y americanos, como James Brundage, historiador de la sexualidad medieval, Felicity Riddy y Albrecht Classen, entre otros, expresaron en esta muestra su desacuerdo con la veracidad de estos objetos, al punto que recordaba que algunos de los supuestos cinturones de castidad que se habían expuesto en grandes museos (como el British Museum de Lonres, que desde 1846 exhibía un supuesto «original») acabaron por retirarlo por considerarlo una patraña histórica que desacreditaba al mismo museo.

Como decíamos, la veracidad de su existencia se pone en duda incluso a partir de la literatura crítica y picaresca del mismo Renacimiento, puesto que entre los siglos XIV y XVI ni siquiera se encuentra alusión alguna a los mismos (Bocaccio, Bardello o Rabelais, jamás los nombran[3]).

Entre los siglos XVI y XVII su nombre reaparece en algunas obras satíricas como ejemplo de la estupidez masculina que, buscando ser el único varón de su esposa, intenta imponerle la castidad a la fuerza; pero será recién a partir de la Ilustración y durante el período pre-revolucionario francés, donde los pensadores «iluministas» como Voltaire y Diderot, se encargarán de difundir la leyenda como un símbolo de la «oscuridad medieval».

En fin, un mito más que, a fuerza de repetir y repetir, quedó grabado como una verdad indiscutible.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

[1] Juan del Encina (1464-1523), ¡Cucu, cucu! (el sonido cucu hace referencia al Cuculus canorus, un ave cuya hembra, pone los huevos en otro nido, de allí que se asocie el cucu a quien es traicionado por su mujer). Pueden verse, además, los romances que el gran recopilador español, Joaquín Díaz, realizó para la música de aquella época, en especial «La esposa infiel», «Romance de Gerineldo» y «La molinera y el corregidor», entre otros.

[2] Véase «La gran mentira de los cinturones de castidad»  en http://www.abc.es/20120220/sociedad/abci-gran-mentira-cinturones-castidad-201202201403.html (20/02/2012).

[3] En 1548 aparece un cinturón de castidad en el catálogo del arsenal de la República de Venecia, que pertenecía a Francisco II «El Joven», señor de Padua, quien tras enfrentarse en guerra con Venecia, fue conducido allí para ser estrangulado. A fin de denigrar su memoria y demonizarlo aún más, se difundió maliciosamente la creencia de que torturaba a su esposa y amantes con un cinturón de castidad. El hecho de que Venecia definiera a su víctima como un «torturador» significaba que no sólo, de haber existido, no era una práctica común, sino incluso repudiada.

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P. Javier Olivera Ravasi, SE

PS: para vídeos sobre el tema, ingresar aquí:

Edad Media 1 (introd.); Edad Media 2 (las universidades); Edad Media 3 (los monjes); Edad Media 4 (frutos de la Edad Media)

¿Cuán oscura fue la Edad Media?

¿Oscurantismo medieval? ¿”Dark Ages”?

por Carlos M. Regunaga

Especialmente utilizada por autores anglófonos, esta terminología alude al pretendido “oscurantismo” del período comprendido entre la caída del Imperio Romano y el comienzo del Renacimiento; un supuesto intervalo oscuro entre la luminosidad de la Antigüedad y el “renacer” de esa luz.

Debería bastar la visita a una sola de las catedrales góticas para comprender que la sociedad que las construyó no puede haber sido “oscura”. Simbólicamente, una característica de esas basílicas es la apertura al ingreso de la luz, normalmente ausente en el interior de templos griegos y romanos. Spengler vio en ella una expresión de la cosmovisión occidental, que él llamó “alma fáustica” [1], una mentalidad inquieta, permanentemente insatisfecha, ávida de conocimiento, dispuesta a pagar cualquier precio para explorar todos los campos [2].

Esas construcciones fueron la culminación de un proceso secular de trabajo y creatividad a partir de la pobreza y la destrucción que dejaron las invasiones bárbaras y la caída del Imperio. En ese período, Europa se transformó y se puso firmemente en el camino del desarrollo político, económico, científico y militar que la llevaron a dominar el planeta.

¿Raíces griegas?

La leyenda anticristiana, una auténtica leyenda “negra”, sin embargo, tiene varias facetas. La primera consiste en negar las raíces cristianas de nuestra cultura.

Los filósofos de la historia que han tomado la civilizaciones como objeto central de sus investigaciones -Spengler, Toynbee y Fernández Armesto [3]– han distinguido claramente la civilización Helénica o Grecorromana, por un lado, de la Civilización Occidental, por el otro.

Otra línea de pensamiento ha insistido, sin embargo, con mucho menor rigurosidad histórica, en tratarlas como una sola. James Frazer y Edward Gibbon son dos ejemplos salientes pero no únicos. Esa visión se basa en la admiración compartida por estos pensadores respecto de la moral romana y el rechazo o desprecio por la  ética judeocristiana. Frazer trata la invasión de Europa por cultos orientales como una infección que estuvo a punto de matar la cultura. La reacción europea contra ese “virus” proveniente de Israel se habría producido a partir del Renacimiento [4]. Y Gibbon pretendió explicar la caída del Imperio Romano como “el triunfo de la Barbarie y la Religión” [5], en lugar de admitir que fue el desenlace de un largo proceso de descomposición interna. La “Religión” a la que aludió es, obviamente, el Cristianismo.

No menciono esta discrepancia entre pensadores por simple curiosidad intelectual. Continúa teniendo consecuencias prácticas: los autores del proyecto de constitución de la Unión Europea se negaron a reconocer las raíces cristianas de ese continente. San Juan Pablo II lamentó ese hecho [6]. Afortunadamente, el proyecto no fue aprobado. En Madrid, en 2003, tuve oportunidad de discutir el origen de nuestra cultura con un ideólogo socialista español que, expresamente, señaló a “los griegos”. He atacado esta visión en otro trabajo, al cual me remito. [7]

El Cristianismo ¿retardatario?

Otra versión de esta corriente ha consistido en minimizar, despreciar y hasta atribuir un efecto negativo al Cristianismo y a la Iglesia en el desarrollo de las ciencias. Por el contrario, los mandatos de Dios a Abraham y Eva, la concepción lineal del tiempo, propia del Judaísmo y del Cristianismo, la distinción entre el Creador y la Creación, y la concepción de Dios como un dios personal y racional, son las bases esenciales de un desarrollo científico que sólo se dio en nuestra civilización [8].

Un tiempo después de tratar en la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires la relación entre la metafísica cristiana y el desarrollo de las ciencias [9], me enteré que la Academia China de Ciencias Sociales, el centro de estudios más importante de Asia, en un país gobernado por el Partido Comunista, había realizado una investigación sobre las causas del predominio occidental y había llegado a la conclusión que la base había sido el Cristianismo.

Para que este artículo no fuese demasiado extenso, he preferido mencionar en las notas la mayor parte de las obras en que se basan mis aseveraciones. El informe de la academia china, sin embargo, es tan importante que prefiero transcribirlo a continuación. La traducción es mía:

      “Se nos pidió (a la Academia de Ciencias Sociales) que investigáramos la razón del éxito, en realidad, de la preeminencia de Occidente sobre todo el mundo. Estudiamos todo lo que podíamos desde las perspectivas histórica, política, económica y cultural. Al principio, pensamos que ustedes (los occidentales) tenían armas más poderosas que las nuestras. Luego creímos que se debía a que ustedes tenían el mejor sistema político. A continuación, nos enfocamos en el sistema económico. Pero en los últimos veinte años nos dimos cuenta que el corazón de vuestra cultura es la religión: el Cristianismo. Por eso el Occidente ha sido tan poderoso. El fundamento moral cristiano de la vida social y cultural fue lo que hizo posible el surgimiento del capitalismo y la exitosa transición a la política democrática. No tenemos dudas al respecto” [10].

La Reforma ¿inicio del progreso?

Cuando hasta los comunistas reconocieron la contribución cristiana al desarrollo de Occidente, la leyenda ya había tomado otra dirección: la fuerza retardataria no sería todo el cristianismo sino sólo el catolicismo. El capitalismo sería el resultado de la ética protestante [11]. La Edad Media habría sido un período estéril del que nuestra civilización habría sido rescatada por la Reforma.

Me limitaré a hacer una breve reseña de las innovaciones logradas en esa época. Dejaré para alguna nota futura el tratamiento de procesos más complejos, a la vez causa y efecto de los cambios aquí descriptos: el surgimiento del capitalismo y de las bases de la limitación del poder de los gobernantes.

La mayor parte de las afirmaciones que siguen se basan en las investigaciones de un sociólogo estadounidense, Rodney Stark [12]. En casi todos los casos, se trata de inventos y descubrimientos que originalmente ocurrieron en China y otros lugares de Asia pero que fueron rápidamente adoptados y mejorados en Europa. Empezaré con algunos ejemplos que impactaron la vida y la actividad económica general, para tratar luego algunos desarrollos especializados.

Relojes mecánicos: En algún momento durante el siglo XIII se inventó un reloj mecánico confiable. Lewis Mumford, citado por Stark, sostiene que el reloj mecánico, más que la máquina de vapor, es el motor esencial de la edad industrial porque permitió por primera vez la coordinación de las actividades de toda una comunidad. 

Como en otros campos, los chinos fueron los primeros en lograrlo pero su filosofía confuciana los obligó a abandonarlos. En otro trabajo he analizado el abandono de la navegación marítima y la destrucción de la información adquirida en viajes pioneros, causada por la misma actitud opuesta al cambio que predominó en China durante dos mil años [13]. Stark menciona que la introducción de relojes mecánicos fue resistida en el Imperio Otomano porque líderes religiosos lo consideraron un intento de secularizar el tiempo. En la Cristiandad Ortodoxa pasó lo mismo.

En Europa Occidental, en cambio, la jerarquía católica adoptó rápidamente esta invención y se colocaron relojes en las torres de miles de iglesias en todo el continente.

Anteojos: Los anteojos ya se usaban en Italia alrededor de 1284. Así se prolongó la vida activa de artesanos que previamente se veían obligados a dejar su trabajo cuando su habilidad y experiencia se encontraban en el punto culminante. En el siglo siguiente la producción llegó a decenas de miles por año en Venecia y Florencia. Esa técnica también se extendió a la producción de lupas, que aumentaron la eficiencia de muchas actividades. Stark afirma que durante dos siglos hubo anteojos solamente en Europa.

Energía: el Imperio Romano contaba con un gran número de esclavos. No requería el desarrollo de fuentes de energía que complementaran la fuerza humana y de algunos animales domesticados. La eliminación de la esclavitud en la Europa cristiana sentó las bases para dos procesos que constituyen una auténtica revolución industrial: el uso intensivo del agua y del viento para impulsar máquinas.

Durante la Edad Media, se construyeron en Europa miles de molinos hidráulicos. En un principio, simplemente se aprovechaba la fuerza de la corriente. Pero ya en el siglo XII se construían grandes represas para utilizar la caída del agua.

Es importante señalar que estos molinos empezaron a ser utilizados en tareas distintas de la molienda de granos tales como aserrar madera, afilar cuchillos y espadas, mover tornos y hacer pasta para la fabricación de papel. Para ello, las palas movidas por el agua se complementaban con poleas, palancas y ruedas dentadas para transformar el movimiento rotatorio en lineal y repetitivo.

Aún más importante fue la utilización del viento. Hasta esa época los molinos tenían las palas montadas sobre un soporte fijo. En la Edad Media se desarrolló el molino montado sobre un eje vertical de manera que las palas pudieran girar para adaptarse a los cambios de las corrientes de aire.

Transporte: Los caminos romanos fueron diseñados y construidos para el rápido desplazamiento de tropas. Eran demasiado estrechos y frecuentemente demasiado empinados para el transporte comercial. Y no tenían puentes en la mayor parte de los cruces con arroyos  y ríos de menor caudal.

Los carros romanos carecían de frenos, los impulsaban bueyes porque sus arneses eran demasiado primitivos para sujetar caballos y tenían fijo el eje delantero, de manera que girar requería levantarlos.

En la Edad Media el diseño y la construcción de caminos no dependió más de la estrategia imperial centralizada de una sociedad esclavista. Reyes, señores feudales y consejos municipales, ligas comerciales y conventos y obispados, en sus respectivas esferas, se abocaron a resolver la necesidad de transportar productos comerciales de manera más eficiente. En consecuencia, los caminos se hicieron más anchos, con más puentes, y los carros empezaron a tener su eje delantero montado sobre un pivote. También se modificaron los arneses para permitir largas líneas de caballos ubicados de a pares.

 Agricultura: La modificación de los arneses se completó con otras importantes innovaciones: el arado profundo, montado sobre ruedas, que permitió incorporar tierras en el norte de Europa que el arado romano no penetraba y la rotación de los cultivos en tres etapas, dejando un tercio la tierra sin cultivar cada año. La producción agrícola se multiplicó.

Este proceso se complementó con un gran incremento de la producción ictícola. Criaderos de peces se multiplicaron por toda Europa, hasta en los fosos de los castillos. Un factor decisivo fue el precepto cristiano que vedaba el consumo de carne en ciertos días y épocas, cuyo cumplimiento estaba mucho más difundido en la Edad Media que en tiempos posteriores. Según Stark, esta restricción llegó hasta ciento cincuenta días en un año. Por ese motivo, los conventos cristianos fueron muy activos en la producción de pescado.

Se descubrió también que el fondo de los criaderos se nutrían con los excrementos de los peces y que, drenándolos después de varios años, se podía sembrar sobre ellos, obtener una cosecha excepcional y luego inundarlos para destinarlos nuevamente a la icticultura. 

 Manufactura: Desde su creación, los conventos benedictinos se dedicaron a transformar parte de su producción agrícola en productos procesados como vinos, quesos y dulces.

Este proceso se generalizó, especialmente con el surgimiento de ciudades libres. Una industria especialmente importante fue la textil, apoyada en la proliferación de rebaños ovinos y las innovaciones en las máquinas para cardar e hilar y en los telares.

Guerra y navegación: en estos campos las innovaciones fueron tantas y su adopción tan rápida y generalizada que a fines de la Edad Media los occidentales navegaban por todos los océanos del planeta, descubrieron América y habían desarrollado técnicas militares que los pusieron en camino del predominio que aún conservan. Mencionaré algunos sin mayor explicación:

Mejoras en el estribo y la montura con realce hicieron posible la caballería pesada.

La fabricación de cañones, otra invención desaprovechada por los chinos, vio en Europa su difusión facilitada por la capacidad metalúrgica generada por la fabricación de campanas para iglesias y monasterios. Pero los europeos dieron un paso más y comenzaron a desarrollar una industria dedicada al diseño y fabricación de armas de fuego de uso personal.

A partir del siglo XI el timón reemplazó los remos que utilizaban griegos y romanos para guiar navíos. Y más tarde se lo complementó con un conjunto de mecanismos para que un solo marino lo controlara mediante una rueda.

Stark sostiene que la brújula no llegó a Europa desde China sino que fue inventada independientemente durante el siglo XI. Más importante aún fue el agregado a la brújula de la carta que indicaba direcciones y la mira. En pocos años, este instrumento mejorado se difundió de Italia a Suecia.

 Ciencias: Mencionaré un solo caso: la anticipación de la Primera Ley de Newton por la Teoría del Impetus, planteada inicialmente por un teólogo cristiano monofisita, Juán Filópono, y desarrollada por pensadores escolásticos, especialmente Jean Buridan. Esta teoría respondía a la necesidad de resolver una de las principales falencias de la Física de Aristóteles: el desconocimiento de la inercia. Stanley Jaki conecta directamente el teísmo cristiano con el cuestionamiento de la física de Aristóteles [14]. Por su parte, Feyerabend señala que la teoría del impetus llegaba a los mismos resultados numéricos que las leyes de Newton (se podría expresar con la fórmula moderna: mv) aunque el marco conceptual fuera muy diferente [15].Todavía se hablaba de una fuerza en el sentido aristotélico de manera que faltaba un importante trecho para llegar a la primera ley de Newton pero demuestra que un clérigo, rector de la Universidad de París, no estaba concentrado en “el sexo de los ángeles” [16].

La actitud positiva hacia el trabajo

Un pensador estadounidense protestante, Charles Van Doren, concuerda expresamente con muchas de las afirmaciones de Stark que he mencionado. Es más, Van Doren ve en el lapso comprendido entre 1000 y 1300 “uno de los  períodos más optimistas, prósperos y progresistas en la historia europea [17]”.

La clave de este desarrollo está en la concepción positiva del trabajo que el cristianismo trajo consigo desde el principio, por oposición al desprecio que griegos y romanos sentían por él. Como símbolo de esta actitud debemos recordar a San Benito de Nurcia (Benedictus Nursiae), fundador de la Orden Monástica de los Benedictinos a principios del siglo VI, bajo el lema orare et lavorare. El Capítulo XLVIII de la Regla, aun hoy vigente, comienza diciendo: “La ociosidad es enemiga del alma; por eso han de ocuparse los hermanos a unas horas determinadas al trabajo manual y a otras horas también determinadas a la lectura divina”. Y a continuación fija normas para distribuir el tiempo de los monjes entre el trabajo, la lectura, la oración y el descanso. Los horarios cambiaban según las épocas para que la lectura y la escritura, incluida la reproducción de textos, aprovechara al máximo la luz del sol. ¡Nuevamente este símbolo del espíritu occidental: la búsqueda de luz!

Carlos M. Regunaga

 [1] Oswald Spengler, La Decadencia de Occidente, Espasa-Calpe, Madrid, 10ª edición, 1958, (título original: Der Untergang des Abendlandes).T. 1, pp. 259-260: “Así se comprende el profundo sentido de esas gigantescas vidrieras de las catedrales, con su pintura de colores translúcidos, pintura, pues completamente inmaterial. … En la Santa Capilla (Sainte Chapelle) de París, es donde quizá se percibe más claramente el sentido de este arte. Aquí casi se diría que la piedra desaparece ante la luminosidad de los cristales.”

[2] Sobre la “mentalidad” de los integrantes de una civilización, ver Bouthoul, Gaston, Las Mentalidades, (título original: Les mentalités), Oikos-tau ediciones, Montserrat, 1971, p. 30: “…constatamos que detrás de todas estas diferencias y matices individuales, subsiste una especie de residuo psicológico irreductiblemente estable, hecho de juicios, conceptos y creencias que, en el fondo, tienen la adhesión de todos los individuos de una misma sociedad. Este conjunto constituye la estructura mental específica de cada civilización.”

[3] Conf. Conf. Oswald Spengler, op. cit.; Arnold Toynbee, A Study of History, publicado en castellano con el título: Estudio de la Historia; Felipe Fernández-Armesto, Civilizations.

 [4] James Frazer, The Golden Bough, electronic edition, Temple of Earth Publishing, pp. 318 a-319 a: “… credos orientales… en los últimos días del paganismo se difundieron por el imperio romano y,… al saturar a los pueblos europeos con ideales de vida extraños a ellos, fueron minando gradualmente toda la estructura de la civilización antigua… El renacimiento del derecho romano, de la filosofía aristotélica y del arte y la literatura de la antigüedad, renacimiento que se produjo al terminar la Edad Media, señaló el retorno de Europa a sus ideales de vida y de conducta innatos, a concepciones del mundo más sanas y viriles. El prolongado alto producido en la marcha de la civilización había terminado. La marea de la invasión oriental había comenzado por fin a bajar.”

[5] Edward Gibbon, History of the Decline and Fall of the Roman Empire, London, CRW Publishing Limited, 2009.

[6] Conf. San Juan Pablo II, Mensaje a los participantes en el congreso ”Hacia una Constitución Europea?”, Vaticano, 22 de junio de 2002. “… este nuevo ordenamiento europeo, para ser verdaderamente adecuado a la promoción del auténtico bien común, debe reconocer y tutelar los valores que constituyen el patrimonio más valioso del humanismo europeo, que ha asegurado y sigue asegurando a Europa una irradiación singular en la historia de la civilización. Estos valores representan la aportación intelectual y espiritual más característica que ha forjado la identidad europea a lo largo de los siglos y pertenece al tesoro cultural propio de este continente. Como he recordado otras veces, atañe a la dignidad de la persona; el carácter sagrado de la vida humana; el papel central de la familia fundada en el matrimonio; la importancia de la educación; la libertad de pensamiento, de palabra y de profesión de las propias convicciones y de la propia religión; la tutela legal de las personas y de los grupos; la colaboración de todos con vistas al bien común; el trabajo considerado como bien personal y social; y el poder político entendido como servicio, sometido a la ley y a la razón, y “limitado” por los derechos de la persona y de los pueblos… Europa no podrá ignorar su herencia cristiana, puesto que gran parte de lo que ha producido en los campos jurídico, artístico, literario y filosófico ha sido influido por el mensaje evangélico”.

[7] Carlos María Regúnaga, Nicolás Maquiavelo Político – Ideólogo – Científico, Anticipo de Anales de la Academia Nacional de  Ciencias de Buenos Aires, Buenos Aires – Año 2013.

[8] Conf. Fausto Gratton, El determinismo en la física clásica, en Epistemología de las Ciencias – Causalidad y Aproximación a la Causalidad Primera, CIAFIC Ediciones, Buenos Aires, 1996, p. 163-164: “… la ciencia nace en la civilización en la cual a la divinidad se le ha atribuido el carácter de suprema inteligencia y sabiduría. … Nace en el ambiente intelectual que tiene la convicción de que Dios ha impuesto a la naturaleza leyes eternas e inmutables, y que siendo racionales pueden ser descubiertas por la razón humana. En esto consiste la tesis de la matriz judeocristiana del nacimiento de la ciencia física moderna. Tesis que se contrapone a la simplista leyenda negra acerca de una oscura noche medieval, y del discurso de pacotilla acerca de la liberación de la razón de las supersticiones impuestas por la religión, presuntamente ocurrida en la edad moderna.”

[9] Carlos M. Regúnaga, Reflexiones sobre las causas del desarrollo de las ciencias en Occidente: ¿Violencia, Codicia o mandato bíblico?, Buenos Aires, Anales de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires, t. XLIV, 2010, Primera Parte, p. 265.

[10] Ver en Typler, The Physics of Christianity, New York, Doubleday, 2009, p.121: “One of the things we (the Chinese Academy) were asked to look into was what accounted for the success, in fact, the pre-eminence of the West all over the world. We studied everything we could from the historical, political, economic, and cultural perspective. At first, we thought it was because you had more powerful guns than we had. Then we thought it was because you had the best political system. Next we focused on your economic system. But in the past twenty years, we have realized that the heart of your culture is your religion: Christianity. That is why the West has been so powerful. The Christian moral foundation of social and cultural life was what made possible the emergence of capitalism and then the successful transition to democratic politics. We don’t have any doubt about this.”

[11] Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Título original: Die Protestantische Ethik und der ‘Geist’ des Kapitalismus.

[12] Rodney Stark, The Victory of Reason – How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success, Random House, New York, 2005.

[13] Carlos M. Regúnaga, Reflexiones sobre las causas del desarrollo de las ciencias en Occidente: ¿Violencia, Codicia o mandato bíblico?, Buenos Aires, Anales de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires, t. XLIV, 2010, Primera Parte, p. 265.

[14] Stanley L. Jaki, The Road of Science and the ways to God, Real View Books, Port Huron, 2005, p. 43:“Their (Oresme and Buridan’s) theory of the impetus had its origin in their openness to the metaphysics of motion, a metaphysics intimately tied to natural theology concerned with the ultimate source of motion. This is still to be recognized by those who… acknowledge the medieval roots of Newtonian mechanics but gloss over the Christian theism that prompted both the challenge to Aristotle and the insight that to have a viable physics ‘we did not need to explain motion but we needed to explain acceleration’. … Buridan and Oresme were not mere thinkers. Their theory of impetus contained all the observational details that could be gathered at that time.”

[15] Paul K. Feyerabend, Límites de la Ciencia – Explicación, reducción y empirismo, Paidós, Barcelona, 1989, p. 86: “Se ha sugerido que el momentum del objeto móvil es el análogo perfecto del ímpetus. Es cierto que la medida de esta magnitud (mv) es idéntica a la medida sugerida para el ímpetus. Sin embargo, sería un grave error en esta explicación que identificáramos el ímpetus con el momentum. Pues mientras se supone que el ímpetus es algo que impulsa al cuerpo, el momentum, más que la causa, es el resultado de su movimiento. Más aún, el movimiento inercial de la mecánica clásica es un movimiento que se supone ocurre por sí mismo y sin influencia de ninguna causa”.

[16] Olaf Pedersen, Early Physics and Astronomy, a Historical Introduction, Cambridge University Press, Cambridge, 1993, pp. 209-210: “The Impetus Theory. Philosophers of the fourteenth century … took refuge in… the so-called ‘impetus’ theory, which has its origin in the work of Johannes Philoponos…. (and) from about 1320 was taught in the University of Paris. … Jean Buridan developed it so widely that he must be rated as its main proponent. … (Buridan’s) explanation implies that in the absence of all resistance the impetus would carry the projectile with constant velocity along a straight line to infinity, which is the kind of motion described by the law of inertia. Thus even if the impetus is a force in the Aristotelian sense (a cause of motion) it may well have led philosophers to consider the type of motion described by Newton’s first law.  

[17] Charles Van Doren, A History of Knowledge, Ballantine Books, New York, 1991 pp. 111-112: “… from about 1000 to about 1300, became one of the most optimistic, prosperous and progressive periods in European history… Innovative bourgeois not only created new wealth with their trade and commerce but also subsidized the inventions of ingenious entrepreneurs in alchemy (the ancestor of modern chemistry), energy conversion, transportation and metallurgy. The use of iron became common, even in the houses of the poor. Windmills and water mills were set up everywhere to convert the power of natural forces to useful work. A new kind of harness allowed horses to be used for the first time to draw carts and plows. An in Bohemia, Sweden, and Cornwall, new mining techniques permitted the digging of the first deep shafts to richer deposits of iron, copper, tin, and lead.

http://www.gazetaprogreso.com.ar/cuan-oscura-fue-la-edad-media-por-carlos-m-regunaga/

F Académico Correspondiente. Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires

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Por Juanjo Romero

Fin de octubre, Halloween. No seré yo quien defienda la fiesta impostada. Se la acusa de muchos delitos: de ser colonizada por neopaganos, wiccas, centros comerciales e industria cinematográfica (a cada cual peor); de ser extraña a nuestra cultura; de ser una pura ocasión consumista o inmoral. Puedo estar más o menos de acuerdo.

Pero quizá el reproche que más me duele sea el de considerarla una fiesta descristianizadora, porque eso depende de nosotros. Es una pena que una fiesta católica en sus orígenes, y en sus manifestaciones más importantes, nos venga de vuelta de USA con la misma falsa sonrisa que el Santa Claus de Coca-Cola. Una fiesta que por católica fue prohibida con saña. ¿Qué opinarán los mil millones de chinos que reciben la fiesta de la Navidad a través de películas y series de Estados Unidos? Pues supongo que lo mismo que nosotros respecto de Halloween, y en ambos casos es injusto decir que no es cristiana.

Me gustaría centrarme sólo en eso, en los aspectos históricos, luego que cada cual haga lo que pueda. Intentaré rescatar al menos su buena memoria, su honra, de aquellos que la han prostituido y desean emparentarla con druidas, brujas y ‘gore‘.

Ya sabemos el final, porque no creo exagerar si digo que Western y Halloween son los dos productos culturales propiamente estadounidenses más universales. Y nuestra fiesta actual es una tradición que se fragua en norteamérica pero con ingredientes irlandeses, ingleses y franceses, eso sí, todos católicos.

Si buscamos referencias sobre el origen de la fiesta nos encontraremos con una mutación más o menos florida de lo siguiente:

La fiesta de Halloween se celebra en la noche del día 31 de octubre porque en esa noche los celtas rendían culto al dios de la muerte y de las tinieblas con sacrificios animales y humanos. La festividad celta del Samhain, 1 de noviembre, marcaba el fin del verano y el comienzo de la mitad oscura del año. La festividad cristiana del Día de Todos los Santos se hizo coincidir para despaganizarla, aunque sobrevivieron las costumbres celtas.

En el fondo, si fuera así, tampoco pasa nada. No sería la primera vez que se cristianizaban fiestas. Lo explica muy bien Vittorio Messori en «Hipótesis sobre María», no era desdoro, ni simplemente una despaganización de costumbres, es un et-et, sumar a la propia naturaleza humana ese plus de divinidad. Como esas virtudes sobrenaturales que necesitan asentarse sobre las humanas. Pero este no es el caso, más bien justo al contrario. Una fiesta grande cristiana que, en todo caso, sirvió de alojo a reminiscencias paganas pero ya muy cristianizadas.

Si caen en sus manos, o en la pantalla, páginas que nos ilustran con imaginativas pinceladas las costumbres de los sanguinarios druidas y el pormenor detallado de la celebración del Samhain,…, pues cambien de canal porque les están mintiendo. Sobre aquella época hay muy pocas fuentes primarias, algo de Julio César, unos parrafitos de Estrabón, que cita de oídas y ya nos tenemos que ir a poemas medievales irlandeses de bastantes siglos después para los siguientes textos.

El nombre

Vayamos al origen: Halloween se celebra el 31 de octubre porque es católico. Punto-pelota.

Halloween, o Hallowe’en, significa Víspera de Todos los Santos. El 1 de noviembre, Día de Todos los Santos se llamaba All Hallows’ Day. Hallow en inglés antiguo viene a ser como ‘que es venerado o santificado‘ (en la actualidad se le llama All Saints Day). La partícula Eve es una abreviatura de evening —víspera—, así que la Víspera de Todos los Santos es All Hallows’ Eve, que en inglés antiguo se contrae en Hallowe’en, del mismo modo que las fiestas en Hallowmas (como Christmas).

Nada del otro mundo, ¿no?

La fiesta del Samhain

La literatura neopagana nos la presenta como una de las grandes fiestas del año celta. Hasta aquí se puede admitir sin matices; poco más, el resto es invención.

Para empezar, las fechas. Suelen situarla el 1 de noviembre, y por tanto su víspera, Halloween, el 31 de octubre, como inicio de las celebraciones. Sinceramente, no lo creo, intentaré demostrarlo.

Conocer cómo cuenta y cómo mide el tiempo un pueblo es fundamental para intentar entenderlo, es de las primeras tareas que emprenden los historiadores. Del calendario celta se sabe poco, que era luni-solar y que con mucha probabilidad dividía el año en dos mitades, la etapa oscura, noviembre-mayo, y la luminosa, mayo-noviembre (hasta el descubrimiento del calendario de Coligny no se sabía ni esto). Como este post puede llegar a ser un poco pesado no voy a extenderme en más explicaciones, baste tener en la cabeza que al ser luni-solar ningún mes empezaba como nuestros meses. Y las estaciones tampoco. El día 1 de noviembre es un día tonto desde el punto de vista histórico, climático o astronómico. Lo lógico es que hubiesen situado la fecha del inicio del «frío y la oscuridad» en la transición equinoccial: el punto medio entre el equinoccio de septiembre y el solsticio de invierno, es decir el 5 de noviembre, no el día primero.

Las pocas referencias al festival celta del Samhain coinciden que terminaba en torno al 11 de noviembre, diez días de celebración parecen excesivos, algunos textos hablan del «Triduo Samhain» —Trinox Samain—, por lo que también sitúan la fiesta en torno al 7 de noviembre. Una semana está bien para una fiesta agrícola-ganadera. Vendría a ser como nuestro «San Martín», las fiestas de la matanza en la que los hogares acopiaban para pasar el invierno, tanto del campo como del ganado.

El centro de las fiestas era más agrícola que de culto a los muertos. Hay pocas bases históricas que respalden la teoría de que los celtas creían que en esas fechas la frontera entre vivos y muertos era más delgada. En cambio hay muchas que apoyan las del fin de la cosecha y preparación para el invierno. Por ejemplo, uno de los juegos folclóricos más comunes era el «juego de la manzana», y no porque se relacionase con la diosa romana de Pomoma —como vuelven a mantener los neopaganos—, más bien porque principios de noviembre es la recolección de la manzana.

Y por favor, paganitos y ateos, un poco de seriedad, la calabaza es una hortaliza americana, sáquenla del folclore celta, su papel en la celebración del Halloween tiene con más relación con la tradición del Día de los Muertos. Otra fecha de celebración pagana que se trasladó para hacerla coincidir con la cristiana, aunque en este caso en Centroamérica.

Y entonces, ¿por qué el 1 de noviembre?

La fiesta de Todos los Santos se celebraba el 13 de mayo en la Iglesia Latina. Aquí sí se la hizo coincidir con una fiesta pagana, el final del festival de las Lemuria, que en el calendario juliano eran los días 9, 11 y 13 de mayo, fiestas en las que se realizaban ritos de exorcismo de espíritus malévolos y se honraba a los muertos. El 13 de mayo del 609 o 610 tuvo lugar la última lemuralia, el emperador bizantino Focas ‘regalaba’ el Panteón, dedicado a los dioses romanos, a Bonifacio IV, que lo consagraba comoSanctae Mariae ad Martyres. Primer templo pagano convertido al culto cristiano.

Se desconoce —al menos yo desconozco—, la fecha exacta en la que Gregorio III (731-741) trasladaba la fecha de mayo al primero de noviembre con ocasión de la dedicación de la capilla de San Pedro para las reliquias «de los Santos Apóstoles y todos los santos, mártires y confesores, y de todos los justos». Pero era una fiesta sólo local, de la diócesis de Roma. Cien años después, Gregorio IV (827-844) la declara fiesta universal, pero con la vista puesta en los Francos, a través de un decreto de Ludovico Pío. Ninguno de los dos Gregorios pensaba ni en el Samhain, ni en los druidas, ni en las calabazas. Se quería reconocer y dar el culto debido a «Todos los Santos», incluso los que no tenían fiesta propia.

La fiesta de la Conmemoración de los Fieles Difuntos, no se estableció el 2 de noviembre hasta el año mil, aproximadamente, por san Odilón, en el monasterio de Clunny. Evidentemente, tampoco pensaba en los celtas.

Primer ataque por ser fiesta católica

El par de grandes fiestas, Santos-Difuntos, fue complementado con la víspera, como todas las fiestas cristianas. Y no es descabellado pensar que se incorporasen elementos lúdicos de las fiestas de la cosecha. Pero el trasfondo de almas, purgatorio, difuntos, muertos es católico.

En junio de 1647 el Parlamento Británico de los amargados puritanos de Cromwell abolieron la Navidad y, por supuesto, la Fiesta de Todos los Santos (con su víspera, Halloween, y el Día de Difuntos) y otras fiestas mayores del catolicismo.Se les consideró como una degradación moral contraria al cristianismo, e incluso se prohibió la asistencia a la Santa Misa esos días, ya que no era más que un nefasto resto de costumbres papistas.

Juanjo Romero

Fuente: http://infocatolica.com/blog/delapsis.php/0910260641-cuando-halloween-era-catolico

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La misma puede leerse en el excelente libro de Mons. De Ségur titulado El Infierno.

La imagen de la entrada es de Vicente Carducho y se encuentra en el museo del Prado.

Prosit.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Este vetusto monasterio ha visto, 
secos de orar y pálidos de ayuno, 
con el breviario y con el Santo Cristo, 
a los callados hijos de San Bruno 

(Rubén Darío, La Cartuja)

En la vida de San Bruno, fundador de los Cartujos, se encuentra un hecho estudiado muy a fondo por los doctísimos Bolandistas, y que presenta a la crítica más formal todos los caracteres históricos de la autenticidad; un hecho acaecido en Paris en pleno día, en presencia de muchos millares de testigos, cuyos detalles han sido recogidos por sus contemporáneos, y que ha dado origen a una gran Orden religiosa.

Acababa de fallecer un célebre doctor de la Universidad de Paris llamado Raymond Diocres, dejando universal admiración entre todos sus alumnos. Era el año 1082. Uno de los más sabios doctores de aquel tiempo, conocido en toda Europa por su ciencia, su talento y sus virtudes, llamado Bruno, hallábase entonces en Paris con cuatro compañeros, y se hizo un deber asistir a las exequias del ilustre difunto.

Se había depositado el cuerpo en la gran sala de la Cancillería, cerca de la Iglesia de Nuestra Señora, y una inmensa multitud rodeaba respetuosamente la cama, en la que, según costumbre de aquella época, estaba expuesto el difunto cubierto con un simple velo.

Vicente Carducho, La conversión de San Bruno ante el cadáver de Diocres

(Museo del Prado, Madrid)

En el momento en que se leía una de las lecciones del Oficio de difuntos, que empieza así:

– “Respóndeme. ¡Cuán grandes y numerosas son tus iniquidades!”, sale de debajo del fúnebre velo una voz sepulcral, y todos los concurrentes oyen estas palabras:

– “Por justo juicio de Dios he sido acusado”.

Acuden precipitadamente, levantan el paño mortuorio: el pobre difunto estaba allí inmóvil, helado, completamente muerto. Continuóse luego la ceremonia por un momento interrumpida, hallándose aterrorizados y llenos de temor todos los concurrentes.

Se vuelve a empezar el Oficio, se llega a la referida lección:

– “Respóndeme”, y esta vez a vista de todo el mundo levantase el muerto, y con robusta y acentuada voz dice:

“Por justo juicio de Dios he sido juzgado” .

Y vuelve a caer. El terror del auditorio llega a su colmo: dos médicos justifican de nuevo la muerte; el cadáver estaba frío, rígido; no se tuvo valor para continuar, y se aplazo el Oficio para el día siguiente.

Detalle del Libro de las horas del Duque de Berry con el famiso milagro

Las autoridades eclesiásticas no sabían qué resolver. Unos decían:

– “Es un condenado; es indigno de las oraciones de la Iglesia”.

Decían otros:

– “No, todo esto es sin duda espantoso; pero al fin, ¿no seremos todos acusados primero y después juzgados por justo juicio de Dios?”.

El Obispo fue de este parecer, y al siguiente día, a la misma hora, volvió a empezar  la fúnebre ceremonia, hallándose presentes, como en la víspera, Bruno y sus compañeros.

Toda la Universidad, todo Paris había acudido a la iglesia de Nuestra Señora. Vuelve, pues, a empezarse el Oficio. A la misma lección:

– “Respóndeme”, el cuerpo del doctor Raymond se levanta de su asiento, y con un acento indescriptible que hiela de espanto a todos los concurrentes, exclama:

– “Por justo juicio de Dios he sido condenado” – y volvió a caer inmóvil.

Esta vez no quedaba duda alguna: el terrible prodigio, justificado hasta la evidencia, no admitía replica. Por orden del Obispo y del Capítulo, previa sesión, se despojó al cadáver de las insignias de sus dignidades, y fue llevado al muladar de Montfaucon.

Al salir de la gran sala de la Cancillería, Bruno, que contaría entonces cerca de cuarenta y cinco años de edad, se decidió irrevocablemente a dejar el mundo, y se fue con sus compañeros a buscar en las soledades de la Gran Cartuja, cerca de Grenoble, un retiro donde pudiese asegurar su salvación, y prepararse así despacio para los justos juicios de Dios.

Verdaderamente, he aquí un condenado que “volvía del infierno” no para salir de él, sino para dar de él irrecusable testimonio[1].

[1] Monseñor de Ségur, El Infierno. Si lo hay. Qué es. Modo de evitarlo, Buenos Aires 1980, Iction, 36-39.

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Los textos correspondientes de la conferencia completa (el audio es un resumen) pueden encontrarlos aquí (Parte 1), aquí (Parte 2) y aquí (Parte 3).

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

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The route to school, de Emile Claus

  La Dra. Inés F. de Cassagne ha escrito un artículo muy interesante sobre el tema. Generalmente se cree que la Edad Media fue un periodo oscuro y bárbaro y que Europa recuperó la luz y la civilización cuando redescubre los valores y la cultura de la Antigüedad Clásica en el Renacimiento. Nada más lejos de la verdad.

    Veamos cómo se trataba y se educaba a los niños en la Edad Media.

    La Edad Media en toda Europa va a impregnarse del espíritu de la Regla de San Benito, fundador del monasterio de Monte Casino y de la Orden Benedictina que fue la verdadera cuna de toda la cultura europea. Leamos algunos preceptos de su regla dedicada a los monjes de su orden, escrita en el siglo VI.

   “Cada edad y cada inteligencia debe ser tratada de una manera adecuada.” (Capítulo 30, 1)

    “(en los niños y los ancianos)… siempre se ha de tener en cuenta su debilidad y de ningún modo se atendrán al rigor de la regla.” (Capítulo XXXVII,1)

 

    Al referirse al mayordomo del monasterio dice:

    “Cuide con todo su desvelo de los enfermos y de los niños. En el día del juicio darán cuenta de ellos.” (Capítulo XXXI, 9)

    Es necesario resaltar que en el mundo de la antigüedad se valoraba muy poco a los niños y desde el comienzo los primeros cristianos condenaron el aborto y el abandono de los recién nacidos. En la Roma antigua el padre tenía un poder absoluto sobre los niños, la famosa pater potestas era un régimen difícil de imaginar para nosotros. Cuando nacía un chico se lo colocaba a los pies del padre y si éste lo levantaba quería decir que lo aceptaba y el chico iba a vivir, pero si le daba la espalda significaba que lo rechazaba y el niño iba a la muerte. Soranos de Efeso (siglo II de nuestra era) fue tal vez el primer ginecólogo y pediatra, pero es interesante saber que definía como uno de las principales funciones de la puericultura como “el arte de decidir cuáles son los recién nacidos que merecen ser criados” (Gynaecia 2, 5). El famoso Séneca nos refiere que “… estrangulamos a un perro rabioso, ahogamos a los niños” y Tácito se sorprendía de la costumbre de los judíos de no suprimir a ningún recién nacido. Un tal Hilarión, que vivió en el primer siglo de nuestra era, le escribía a su mujer: “Te pido y te suplico que cuides mucho a nuestro hijo pequeño… en cuanto al que viene, suerte para ti si es varón, si es mujer arrójala.” Es interesante ver cómo, en esta época en la que se pensaba de esta manera, aumentaban los abortos, se multiplicaban los divorcios y las uniones ilegítimas, nacían tan pocos niños que se dictaron leyes en Roma en las que se estipulaba una reducción en el monto de la herencia a las parejas sin hijos. Como vemos todo esto empezamos también a vivirlo nosotros en nuestra sociedad.

Señalemos que en Holanda ya se ha empezado a discutir la eutanasia para los recién nacidos y los menores de 12 años y la decisión, tal como lo propugnaba Soronos en Roma en el siglo II, puede estar en manos de los médicos. Como vemos Occidente se aleja del espíritu que le dio origen, niega sus raíces y vuelve a lo peor de la Antigüedad. La tradición de los pueblos germanos que invadieron Roma no era muy diferente.

    Durante los siglos XI, XII y XIII hay un aumento notable de la población europea lo que atestigua el cuidado que se daba a los chicos. Un poema de principios del siglo XIII enumera los elementos que había en las casa de campo para atender a los bebés. Cunas, vestidos, biberón, andadores, juguetes y palanganas para su baño ya que debía bañárselo dos veces al día.

    A partir del siglo V los monasterios comienzan a recibir a los niños abandonados, sobre todo de las clases populares para las que representaban una carga. Su número fue muy grande, ya que incluso hubo abades que se quejaban de que los monasterios se habían transformado en verdaderos jardines de infantes. Los padres podían visitar a sus hijos. Se prescribe que deben tener buena comida, vestido adecuado y calefacción en invierno y se indica que deben tener recreos y se recomienda que el Abad premie a los buenos con algunas golosinas.

    Todo este espíritu que impregna la educación tuvo una gran influencia en la sociedad ya que muchos monjes fueron nombrados obispos y en crearon en sus diócesis escuelas parroquiales para la instrucción de los laicos. Por ejemplo el obispo Teodulfo de Orleans ordenó que en todos los pueblos de su diócesis hubiera una escuela y que “cuando los fieles les confíen sus niños para aprender las letras, los reciban y los instruyan con toda caridad y no exijan por ello ninguna paga”. Lo mismo sucedió en toda la Europa del siglo VII. Carlomagno en el 803 recuerda a los padres que deben enviar a sus hijos a las escuelas y en la escuela de su palacio de Aquisgrán estudiaban los niños de origen humilde al lado de los hijos de los nobles.

    En el siglo IX una mujer, llamada Dhuoda, escribió un “Manual para mi hijo” que es el primer tratado de educación y además escrito por una mujer. Uno de los principales consejos que le da a su hijo es “leer y orar”, que tenga muchos libros y los estudie.

    Siguiendo con este espíritu los obispos ordenan en los siglos XI y XII a los curas párrocos a abrir escuelas para la educación gratuita de los niños y muchos señores feudales abrieron escuelas dentro de sus dominios. A estas deben sumarse las escuelas que dependían de los monasterios. A principios del siglo XII sólo en Francia había 70 escuelas dependientes de los monasterios. Una de las primeras fue la de la Abadía de Saint Denis, en las afueras de París a la que asistieron juntos en su niñez el futuro rey de Francia y Suger, que era hijo de humildes campesinos y que luego llegó a ser abad de Saint Denis y regente del reino. Suger construyó nada menos que la primera catedral en ese estilo maravilloso que es el gótico en Saint Denis, la que aún hoy podemos admirar.

    El Concilio de Letrán de 1215 impuso que en todas las diócesis la obligación de abrir escuelas semejantes a nuestras escuelas secundarias, llamadas catedralicias o capitulares, en las que tanto ricos como pobres recibían instrucción gratuita desde los 7 a los 20 años. Continuó siendo gratuita en las dependientes de los monasterios mientras que en las dependientes de los obispos se hizo costumbre que los ricos pagaran y en los sucesivos concilios se castigó a los maestros que exigían que pagaran todos.

    Muchos profesores famosos provenían de las clases populares y las numerosas actas notariales en las que los testigos deben firmar son un testimonio de la difusión de la escritura la sociedad de esa época.

    Por supuesto que las mujeres no estaban excluidas del proceso educativo, es más, por ejemplo en el año 1206 Santo Domingo funda una escuela especial para niñas y bastaría citar los nombres de Hildegarda von Bingen, de Eloísa, Hedewijch de Amberes, mujeres de gran ilustración entre tantas otras. En un próximo artículo hablaremos de la mujer en la Edad Media sobre lo cual se tienen en general ideas totalmente falsas.

    Tal fue el espíritu con el que se educó a los niños y jóvenes en la Edad Media. Y pensar que se han negado a reconocer las raíces cristianas de Europa. Esto va a cambiar siglos más tarde con el comienzo de las Monarquías absolutas.

Dr. Horacio Boló

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P. Javier Olivera Ravasi

Derrumbando mitos: “La Iglesia medieval creía que la locura era  una posesión diabólica”

Por Alfonso Taboada Portal

¿Qué dice falsamente la Leyenda Negra?

“Durante la Edad Media y hasta la Ilustración, los enfermos mentales eran encerrados en mazmorras; y allí, encadenados con grilletes, recibían un trato cruel e inhumano. En su afán por perseguir a los brujos y nigromantes, la Iglesia también persiguió a muchos enfermos mentales cuyas enfermedades (epilepsia, histeria, esquizofrenia, etc.) eran a menudo tachadas de posesiones demoníacas o al menos de origen mágico, de manera que infinidad de perturbados mentales murieron en la hoguera[1]. Es evidente[2] que esta persecución se convirtió en un instrumento no sólo religioso sino también sociopolítico. Además, el dinero y las posesiones del enfermo mental eran confiscados por la Inquisición[3]. Por ello había fuertes intereses centrados en confundir a los dementes con posesos para así confiscar sus bienes…”.

¿Fue realmente así?

La historiografía contemporánea ha demostrado la falsedad de muchos tópicos sobre la medicina medieval. El doctor Horacio Boló[4], prestigioso médico argentino, lleva algún tiempo revisando hechos perfectamente documentados, aunque poco conocidos, sobre la relación entre la medicina medieval y la Iglesia católica. El doctor Boló recuerda que la medicina de la Edad Media se basaba en las teorías del médico griego Galeno y en las universidades donde se enseñaba medicina nadie hablaba del diablo ni de la posesión diabólica como causa de las enfermedades. Es más, muchos teólogos afirmaban que el diablo no tenía poder para producir una enfermedad mental. En el siglo XIII, por ejemplo, Bartolomé, que era monje franciscano y profesor de teología, atribuía la locura a causas naturales e incluso intentó localizar lesiones en el cerebro que pudieran ser la causa de las alteraciones mentales, y sus escritos eran textos muy usados por los estudiantes y no era una excepción: lo mismo pensaban Juan de Salisbury, el escéptico Arzobispo de Lyon, Agobardo, quien mostró la falsedad de la histeria sobre los poderes de los brujos; Abelardo y Pedro de España, polígrafo, botánico y médico, que llegaría a ser Papa (Juan XXI).

¿Se enriquecían los inquisidores con los bienes de los locos?

El doctor Horacio Boló[5] nos explica que cuando alguien era declarado demente sus bienes eran administrados gratuitamente por el rey o el ayuntamiento para evitar que su patrimonio disminuyera. Ni la administración ni los familiares podían apropiarse del patrimonio del enfermo en su propio beneficio. También se procuraba que el patrimonio del enfermo generase beneficios para entregarlos al enfermo en el supuesto de recobrar la cordura. El doctor Horacio Boló nos insiste es que estas medidas no sólo eran aplicadas a ricos y pudientes, ya que existen registros de la época donde se puede ver que el 60 % de los locos así tratados pertenecían a los artesanos, agricultores y trabajadores[6]. No era un privilegio para pocos.

¿Qué causas se atribuían a la locura?

Nadie pensaba que un loco fuese un energúmeno, víctima de espíritus malignos. Según la documentación revisada por Horacio Boló, “en ninguno de los casos registrados aparece el más mínimo rastro de que se hablara del diablo o de cualquier otra explicación sobrenatural. Se atribuía el trastorno mental a enfermedades orgánicas, a traumatismos o a graves situaciones emocionales, por ejemplo, al temor que le inspiraba el padre o por la muerte del cónyuge o un familiar cercano. Algunas veces se pensaba que eran las bebidas alcohólicas la causa del trastorno mental. Incluso en muchos casos se hablaba de causas psicológicas como la melancolía, los problemas de conciencia, la ansiedad, etc.”.  Arnaldo de Vilanova (1240-1313), catedrático de la Universidad de Montpellier, describió las alucinaciones y la epilepsia, poseyendo una profunda “comprensión emocional”[7] de los enfermos mentales. En opinión del prestigioso psiquiatra J. J. López-Ibor su tratado sobre los sueños no ha perdido un ápice su validez.

¿Qué cuidados ofrecía la Iglesia a los psicóticos?

Lejos de ofrecer exorcismos para curar a los enfermos mentales la Iglesia se esforzó por rehabilitar moral y socialmente a los enfermos mentales. Según Boló[8] “desde antes del siglo XII en la ciudad de Gheel, ciudad de Bélgica cercana a Amberes, sus habitantes llevaban a sus casas y cuidaban a los enfermos mentales que acudían en peregrinación al santuario de St. Dympha. La Edad Media tuvo una actitud muy tolerante hacia los enfermos mentales… eran atendidos en los hospitales y en los monasterios”. El primer hospital psiquiátrico del mundo como tal lo conocemos fue creado por el español padre [9]Jofré,[10] un humilde mercedario que había dedicado su vida a emancipar los esclavos cristianos cautivos en tierras musulmanas. En 1409 salvó a un loco que era apedreado por unos gamberretes adolescentes. Este mercedario, actualmente en proceso de canonización[11], no se contentó con eso y al día siguiente denunció en la catedral de Valencia la triste situación de los enfermos mentales. Su sermón dio lugar a que de la iniciativa surgiera el proyecto que permitió inaugurar en España[12] el primer hospital psiquiátrico[13] moderno del Mundo. Bajando del púlpito, se le ofrecieron 11 mercaderes valencianos, presididos por Lorenzo Salom[14], para ayudarle. El manicomio se constituyó bajo la advocación de “Nostra Dona Sancta Maria dels Folls Innocents e Desamparats”. El primer sanatorio mental que dio un trato humano al alienado[15] mental: política asistencial de “puertas abiertas”: los enfermos podían entrar y salir, actividades en la vida social, baños en las playas durante el verano, terapia ocupacional (cuidado del huerto del hospital, bordados para las mujeres internas), higiene y tratamiento médico, prohibición de cadenas y grilletes copiada por el psiquiatra ilustrado francés Philippe Pinel: ¡400 años después! Varios historiadores de la medicina confiesan[16]: «la cuna de la Psiquiatría estuvo en España, donde se construyeron los primeros edificios convenientes y adecuados para hospitalizar a dementes» (Alexander y Selesnick, 1970), «fueron los psiquiatras españoles en Valencia en 1409 los primeros en retirar las cadenas e instituir el tratamiento moral. Uno de los éxitos que pertenece exclusivamente a los españoles es el tratamiento moral para combatir las afecciones mentales y el establecimiento en el siglo XV de edificios confortables y adecuados » (Hernández Morejón, 1842). El modelo español[17], consustancial a la Doctrina Social de la Iglesia, influyó enormemente en la psiquiatría gala nacida de la Revolución francesa y en la reforma psiquiátrica inglesa de finales del siglo XVIII de Tuke. Nos dice Pinel[18] en su Tratado de la Manía (1809): « Pero todavía tenemos que envidiar a una nación vecina un establecimiento que no sabré alabar debidamente, y que es superior a todos los de Inglaterra y Alemania. Con efecto, la España tiene abierto en Zaragoza un asilo para todos los enfermos, y especialmente para los locos de todos los países, de todos los gobiernos y de todos los cultos, con esta sencilla inscripción: Urbi et orbis».

¿Fue el misógino  Malleus Maleficarum el primer manual de enfermedades mentales?

Vaya disparate anticlerical. A modo de aclaración al lector lego en esta cuestión, reproducimos parte de la entrada de la Wikipedia acerca de la caza de brujas:

“La llamada caza de brujas por excelencia se realizó a comienzos de la Época Moderna sobre todo en Europa Central […]. En la persecución de 1450 – 1750 (con un máximo entre 1550 y 1650) se trataba sólo en parte de una acción eclesiástica contra la herejía, principalmente se trataba de un fenómeno de histeria colectiva contra la magia y la brujería, que convirtió la magia en un delito y tuvo como consecuencia recriminaciones, denuncias, procesos públicos en masa y ejecuciones”.

Y en lo relativo al Malleus Maleficarum:

“Es el más famoso de todos los libros sobre brujería, escrito probablemente en 1486, convirtiéndose en el manual indispensable y la autoridad final para la Inquisición, para jueces y magistrados, para sacerdotes tanto católicos como protestantes, a lo largo de los tres siglos siguientes a su publicación, en la lucha contra la brujería en Europa. […]. El Malleus Maleficarum o Martillo de las brujas fue compilado y escrito por dos monjes inquisidores dominicos, Heinrich Kramer, también conocido como Heinrich Institoris, y Jacob Sprenger”.

Dicho esto, los anticlericales nunca mencionan que el Malleus[19] fue rechazado por los teólogos de la Universidad de Colonia y que estos condenaron el libro por su misoginia, su morbosidad, su desprecio por los derechos procesales de los acusados, además de ser supersticioso e incompatible con la doctrina católica sobre Satanás y los demonios. Las afirmaciones de Kramer de que cuatro profesores habían aceptado su texto, pudieron, como reconoce la misma Wikipedia, haber sido falsificadas. Y de hecho este dominico fue denunciado por la Inquisición en 1490. Además En muchas ocasiones el clero habló con autoridad para prohibir las persecuciones de brujas. Entre ellos pontífices y santos católicos: San Agobardo, arzobispo de Lyon, escribió “Contra insulsam vulgi opinionem de grandine et tonitruis” (contra las necias creencias de la gente sobre el granizo y el rayo) (P.L., CIV, 147); el Papa León[20] VII escribió en el 936 una carta al arzobispo Gerhard obligándole a instruir a las autoridades locales a no ejecutar a los acusados ​​de brujería. En su carta hizo mención específica del hecho de que la nueva ley bajo el cristianismo mandó misericordia, mientras que la ley pagana había ordenado la muerte: pesar de que por la antigua ley, esas personas fueron condenadas a muerte, el derecho eclesiástico les perdonó la vida para que puedan arrepentirse. El Papa Gregorio VII[21] en 1080 escribió al rey Harald de Dinamarca quejándose de que los daneses tuviesen la costumbre de hacer a ciertas mujeres responsables de las tempestades, epidemias y toda clase de males, y de quemarlas vivas por ello. El Papa ordenó prohibir de inmediato estas ejecuciones y dio instrucciones para educar al pueblo danés que perseguir a supuestas brujas era supersticioso y cruel.

*          *          *

Conclusión: la Iglesia nunca confundió la locura con la posesión diabólica. Por el contrario se esforzó por tratar a los dementes de forma científica y humanitaria.

Alfonso Taboada Portal

[1] http://psiquiatrianet.wordpress.com/2009/11/03/los-enfermos-mentales-en-la-edad-media/

[2] http://psiquiatrianet.wordpress.com/2009/11/03/

[3] http://psiquiatrianet.wordpress.com/2009/11/03/

[4] http://www.elmanifiesto.com/articulos_imprimir.asp?idarticulo=745

[5] http://www.elmanifiesto.com/articulos_imprimir.asp?idarticulo=745

[6] http://www.elmanifiesto.com/articulos_imprimir.asp?idarticulo=745

[7] J. J. López-Ibor

[8] Tomado de ¿Cómo trataban a los locos en la Edad Media?

[9] El amor del padre Jofré por los excluidos no se limitaba a los locos. El Padre Jofré, junto a San Vicente Ferrer, fundó el primer orfanato para niños abandonados, y también dedicó atención a la rehabilitación de mujeres marginadas y prostituidas.

[10] Padre Jofré, Métodos de curación  

[11] En proceso de canonización el fundador de la primera institución psiquiátrica del mundo: Padre Jofré

[12] El ejemplo valenciano de Jofré se extendería pronto: Barcelona, 1412; Zaragoza, 1424; Sevilla, 1436; Palma de Mallorca, 1456; Toledo, 1486; Valladolid, 1489)

[13] Artículos especiales – Actas Españolas de Psiquiatría (escrito por J. J. López-Ibor)

[14] Tanto los monarcas aragoneses como los romanos pontífices apoyaron de forma entusiasta estos esfuerzos humanitarios. Benedicto XIII concedió, el 16 de febrero de 1410, su bula fundacional y Martín el Humano su Real privilegio. El papa León X expidió la correspondiente Bula, el 21 de junio de 1514, a la que sucedieron después otras ampliatorias y confirmatorias de Julio III, Paulo IV, Pío IV, San Pío V, Gregorio XIII y Sixto V, además de la confirmación de todos los privilegios concedidos por sus antecesores hecha por el emperador Carlos V. En las Cortes de 1585, a petición de los tres Brazos, concedió el rey al Hospital la consideración de pobreza para todos sus asuntos y Felipe V le confirmó en todos sus privilegios ampliándole en otros nuevos concediendo la franquicia de todo impuesto. La caridad cristiana del pueblo valenciano se volcaron en el mismo dotándole con herencias, bienes raíces, legados, limosnas, colectas, subvenciones, fiestas, espectáculos, juegos…

[15] Ver la voz Asylums and Care For the Insane en la  Catholic Encyclopedia

[16] Artículos especiales – Actas Españolas de Psiquiatría (escrito por J. J. López-Ibor)

[17]Artículos especiales – Actas Españolas de Psiquiatría (escrito por J. J. López-Ibor)

[18] Artículos especiales – Actas Españolas de Psiquiatría (escrito por J. J. López-Ibor)

[19] Jenny Gibbons: The Malleus Maleficarum

[20] Early Christian resistance to witch hunts

[21] Early Christian resistance to witch hunts

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¿Cómo trataban a los locos en la Edad Media?

Dr. Horacio Boló

    Ante esta pregunta creo que sin excepción todo el mundo diría que se los consideraba poseídos por el diablo, que estaban embrujados y que muchas veces se los quemaba en la hoguera. Por supuesto que esta afirmación también es la que encontraríamos en casi todos los libros de historia de la psiquiatría, donde se nos dice que toda esa época estaba impregnada por la superstición y el trato de los enfermos mentales era muy cruel e incluso se abusaba de ellos, si bien se reconocen algunas excepciones. De acuerdo con la ideología que impregna la mayoría de la historiografía se afirma que recién en el siglo XVI se empieza a enfocar estas enfermedades con criterio científico. 

    En 1973 comienzan a aparecer las investigaciones que demuestran que, al tratar la enfermedad mental en la Edad Media, estos pseudo-historiadores omiten y deforman las evidencias históricas.

    Toda la medicina de la Edad Media se basaba en las teorías de Galeno y en las universidades donde se enseñaba medicina nadie hablaba del diablo ni de la posesión diabólica. Es más, muchos religiosos afirmaban que el diablo no tenía poder para producir una enfermedad mental. En el siglo XIII, por ejemplo, Bartolomeo, que era monje franciscano y profesor de teología, atribuía la locura a causas naturales e incluso intentó localizar lesiones en el cerebro que pudieran ser la causa de las alteraciones mentales y sus escritos eran textos muy usados por los estudiantes y no era una excepción: lo mismo pensaban Juan de Salisbury, el Arzobispo de Lyon, Agobardo, Abelardo y Pedro de España, que era médico y llegaría a ser Papa (Jun XXI) Es a partir del siglo XVI, pleno Renacimiento, que la posesión diabólica empieza a tener importancia y es en el siglo XVII que la caza de brujas llega a su punto más alto. En el siglo XVII, en pleno Iluminismo, se piensa que lo que distingue al hombre del animal es la razón y que, por lo tanto, si éste pierde la razón hay que tratarlo como a una bestia. Los hospitales de Bedlam en Londres y la Salpetrière en París son un ejemplo de esta mentalidad.

    Veamos como eran tratados realmente los locos en la Edad Media.

    Cuando se declaraba que alguien estaba loco sus bienes pasaban a ser administrados por el Rey, quien se responsabilizaba de cuidarlos, siendo responsable de que no se deterioran ni destruyeran y que siguieran generando beneficios a fin de afrontar los gastos durante la enfermedad y le fueran luego entregados al enfermo si mejoraba. No podía tomar nada en su propio beneficio.

    Algo que vale la pena destacar es que estas medidas no sólo eran aplicadas a las clases acomodadas, ya que existen registros de la época donde se puede ver que el 60 % de los locos así tratados pertenecían a los artesanos, agricultores y trabajadores. No era un privilegio para pocos

    Aquellos que se pensaba que estaban locos eran examinados por una comisión integrada por “miembros de la comunidad a la que pertenecía el presunto enfermo, los que debían ser buenas personas y leales”. Esta comisión evaluaba si el paciente se orientaba correctamente, su memoria y su capacidad intelectual. Por ejemplo se le decía que nombrara los días de la semana, con quién estaba casado, que nombrara a las personas que conocía. Se les mostraban monedas y se les pedía que hicieran cálculos elementales con ellas. Se analizaba sus vida cotidiana y sus hábitos. En ninguno de los casos registrados aparece el más mínimo rastro de que se hablara del diablo o de cualquier otra explicación sobrenatural. Se atribuía el trastorno mental a enfermedades orgánicas, a traumatismos o a graves situaciones emocionales, por ejemplo, al temor que le inspiraba el padre o por la muerte del cónyuge o un familiar cercano. Algunas veces se pensaba que eran las bebidas alcohólicas la causa del trastorno mental. Incluso en muchos casos se hablaba de causas psicológicas como la melancolía, los problemas de conciencia, la ansiedad, etc.

    El cuidado de los locos en general estaba a cargo de la comunidad. Por ejemplo, desde antes del siglo XII en la ciudad de Gheel, ciudad de Bélgica cercana a Amberes, sus habitantes llevaban a sus casas y cuidaban a los enfermos mentales que acudían en peregrinación al santuario de St. Dympha. La Edad Media tuvo una actitud muy tolerante hacia los enfermos mentales que en general eran cuidados por sus parientes. La Comuna se hacía cargo de los gastos muchas veces y, cuando esto no era posible, eran atendidos en los hospitales y en los monasterios. Pensemos que en Inglaterra en el siglo XII se fundaron nada menos que 166 hospitales. El primer hospital dedicado exclusivamente al cuidado de los enfermos mentales se creó en España en el año 1409; estaba dirigido por un sacerdote y avalado por un documento del Papa. Se creó una fraternidad para recaudar fondos para su mantenimiento. En otras ciudades eran financiados por los comerciantes pudientes.

    ¡Qué lejos de lo que nos han contado y de lo que nos pintan novelas que nada tienen de históricas!

Dr. Horacio Boló

Médico hematólogo, científico e investigador

Bibliografía consultada: A reapprisal of Psychiatry in the Middles Ages. Archives of General Psychiatry, vol 29, agosto de 1973, págs. 287-289 y Medieval and Early Modern Theories of Mental Illness. Archives of General Psychiatry, vol 36, abril de 1979, págs. 477-483

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Hace casi veinte años que, feministas a ultranza como somos, venimos leyendo y difundiendo a la gran medievalista francesa Régine Pernoud, indiscutida paladín de esta época en el siglo XX.

Su encanto al escribir, su sencillez y llaneza al biografiar y, sobre todo, su aplicación obsesiva a las fuentes primarias y secundarias, fueron algunas de las características que la transformaron en una autoridad indiscutida en la materia de la mal llamada «Edad Media».

En un resumen excelente nuestro colega bienpensante del sur, el Prof. Sebastián Sánchez, nos la presenta a grandes rasgos.

Aquí y aquí, podrán encontrar algunos trabajos realizados a partir de sus libros. En cuanto a sus obras, no tienen más que pegarse una vuelta por la parte de Libros recomendados.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Mitos ideológicos sobre la Edad Media

POR SEBASTIÁN SÁNCHEZ

Es cosa innegable la influencia de las escuelas históricas francesas en los estudios actuales, especialmente en nuestro país, donde los «taitas oficiales de la historia» -como les llamaba Castellani- han sostenido una incansable admiración por los historiadores galos.

En efecto, desde la predilección de Mitre por Michelet, la preeminencia de los Annales de Bloch y Febvre o el influjo reciente de los cultores de la «historia cultural» como Chartier o Darnton, la historiografía argentina ha sido largamente seducida por su análoga francesa.

Sin embargo, los popes de nuestra historiografía dominante -que tendrán sus matices ideológicos pero sobre todo acuerdos y convergencias- han esquivado resueltamente las referencias a los historiadores franceses que, en términos muy amplios, merecen ser señalados como «revisionistas». Por eso en nuestras universidades permanecen casi inauditos los nombres de Jacques Bainville, Jean Dumont, Paul Hazard o, más recientemente, René Remond y Jean Meyer, por sólo mencionar a unos pocos.

Entre esos historiadores vetados por la cerrazón académica se distingue una mujer, la notable Regine Pernoud (1909-1998) quien -como el resto de los revisionistas, cada cuál a su modo- llevó a cabo la siempre atrayente tarea de desmalezar el pasado de la cizaña de mitos, leyendas y embustes ideológicos.
Pernoud se formó en Letras en la ƒcole National des Chastes y se doctoró en Historia en la Universidad de París. Fue paleógrafa y archivista y por muchos años conservadora de los museos de Reims y de Historia Francesa. Su interés por la historia, disciplina que ocupa el grueso de su obra escrita, se inició con la fascinación por el arte medieval en sus múltiples manifestaciones.

A nuestro entender son dos las notas que informan el prolífico itinerario intelectual de nuestra autora. En primer término, su predilección por el género biográfico, que ya dejaba señalado en uno de sus primeros libros: «La biografía es para mí lo más apasionante del mundo, y también lo más significativo; es portadora de sentido en la investigación histórica».

Fruto magnífico de ese ímpetu biográfico son sus libros sobre Hildegarda de Bingen, Leonor de Aquitania y sobre todo aquellos que escribió sobre la Doncella de Orleáns, Santa Juana de Arco. A Pernoud se le debe la fundación del Centro Juana de Arco, uno de los principales ámbitos de investigación sobre la Pucelle.

Por otro lado, su obra se define por el estudio de la (mal) llamada Edad Media, una ingente tarea de desenmascaramiento de las múltiples deformaciones historiográficas en torno a ese período. Ese trabajo intelectual estuvo jalonado por libros notables como Luces del Medioevo; ¿Qué es la Edad Media?; La mujer en tiempos de las Cruzadas; Los hombres de las cruzadas: historia de los soldados de Dios o La mujer en el tiempo de las catedrales.

Bajo la forma de síntesis el afán revisionista de Pernoud se verifica en el libro Para acabar con la Edad Media (Barcelona, Medievalia, 2010) afortunadamente reeditado poco tiempo atrás y que aquí reseñamos en sus líneas centrales.

Para Pernoud la historiografía acerca de la Edad Media es la expresión por antonomasia de la llamada Leyenda negra, puesto que no hay época más históricamente deformada. Con ironía sostiene que este largo período «es materia privilegiada puesto que puede decirse sobre ella lo que se quiera con la casi certeza de que nadie lo desmentirá».

En efecto, la Edad Media es el objeto de toda una mitología ideológica que a fuerza de propagandística repetición ha terminado por imponerse a la verdad histórica. Poco importa que esa construcción ideológica, común a historiadores liberales y marxistas, esté viciada de nulidad por sus contradicciones y antihistóricos presupuestos, que no han impedido sin embargo su vasta difusión y aceptación.

Resulta notable que tamaño despropósito haya adquirido visos de realidad, pues basta con pensarlo un momento: un milenio de historia occidental -en el que por decir lo menos se forjaron las monarquías cristianas, nacieron las universidades y el arte románico y gótico y que tuvo a pensadores como Abelardo, Santo Tomás o Buenaventura- reducido al mote de «edad oscura» o, peor aún, al absurdo del «modo de producción feudal» de la historiografía marxista. Suena ridículo. Pues bien, ¡a esa ridiculez remite grosso modo la historiografía «oficial» acerca del Medioevo desde hace unos trescientos años!

En este libro breve y notable, Pernoud desarrolla los fundamentos de ese infundio y otorga algunas herramientas de zapa, útiles para socavar las bases edificadas por los falsarios de la historia.
Inicia el libro señalando la importancia del arte medieval y subrayando su radical originalidad puesto que, a diferencia del arte renacentista -de suyo determinado por la imitación de la Antigüedad-, el medieval es original en sentido estricto, esto es, fiel a su origen cristiano.

SAGRADO

Contrariamente a lo sostenido por muchos historiadores modernos, el artista medieval tomó de la Antigüedad sólo lo que le interesaba, sin imitaciones ni copias, para expresarse así en modo «ontológicamente distinto al arte pagano antiguo, vinculándose íntimamente con lo religioso, dando fe de esa tendencia inherente al hombre que le lleva a expresar lo sagrado, lo Trascendente, en este lenguaje secundario que es el Arte en todas sus formas».

Por otro lado, Pernoud enseña el carácter rural de la cultura medieval en la que los castillos y monasterios fueron centros de irradiación de una sapiencia raigalmente comunal centrada en la transmisión de la tradición auténtica. Esa cultura, compartida por siervos y señores, inició su declive con el ascenso burgués en el siglo XV y el afincamiento urbano de una cultura de elite, desarraigada de lo comunal y tradicional, que terminó por cristalizar en la cultura moderna.

Nuestra autora analiza uno a uno los múltiples tópicos de la Leyenda negra sobre el Medioevo, derribándolos con la solvencia y autoridad que confieren décadas de estudio junto al desvelo por la verdad histórica. Así, por ejemplo, se ocupa de la farsa repetida ad nauseam de Galileo quemado en la hoguera; o desmiente con solidez los «errores y abusos sobre el concepto de Feudalismo» y el intencionado anacronismo de la «lucha de clases» aplicada a la sociedad feudal. Asimismo, con no poco sarcasmo explica las remanidas invenciones sobre la Inquisición o critica por antihistóricas las versiones fabulatorias acerca de las Cruzadas.

También se detiene en contradicciones o paradojas como aquella tan afín a la historiografía moderna -especialmente la de sesgo marxista- que condena la servidumbre feudal sin siquiera mencionar la desaparición de la esclavitud antigua a partir del siglo V, en los albores del Medioevo, mientras silencia el resurgir de la esclavitud en el siglo XV hasta la actualidad.

DISTORSIONES

Sin embargo, Pernoud destaca dos grandes distorsiones historiográficas respecto del mundo medieval. La primera centrada en el malicioso apelativo de Edad Oscura, resultante del prejuicio racionalista que opone fe y razón. El «mito de la Oscuridad» llega al punto de negar toda entidad cultural al período. Se pregunta Pernoud:

«¿Mil años sin producción poética o literaria digna de ese nombre? ¿Acaso es esto concebible? ¿Mil años vividos por el hombre sin que haya expresado nada bello, profundo o grande sobre sí mismo? ¿A quien se lo harían creer?». Estimada Regine, se lo han hecho creer a generaciones enteras.

Pero para Pernoud el culmen de la Leyenda negra está representado por la infausta visión sobre la Iglesia, es decir, la institución vertebral de la Cristiandad Medieval. Por eso se ocupa de desmontar la fábula que versa sobre la exasperada misoginia que habría caracterizado a la Iglesia medieval y que encuentra su estereotipo en la idea de la «mujer sin alma».

Así las cosas, dice Pernoud, «durante siglos se habría bautizado, confesado y admitido en la Eucaristía a unos seres sin alma…es extraño que los primeros mártires venerados como santos hayan sido mujeres y no hombres: santa Inés, santa Cecilia, santa Agata y tantas otras. Es sorprendente que una de las pinturas más antiguas de las catacumbas (en el cementerio de Priscila) haya representado a la Virgen con el Niño. En fin, ¿a quien creer, a los que reprochan a la Iglesia Medieval, precisamente, el culto a la Virgen María, o a los que opinan que la Virgen era considerada entonces una criatura sin alma?».

Lo rigurosamente cierto es que, junto a la Cristiandad medieval, otras materias históricas están sujetas a tergiversaciones múltiples, lo cual no deja de ser paradójico en tiempos de constante ensalzamiento de la memoria. Quizás por eso Pernoud termina su libro con algunas sugerencias sobre la enseñanza de la historia, enfatizando la necesidad imperiosa de cultivar el sentido histórico en los jóvenes. Lo dice con claridad meridiana:

«Al descuidar la formación del sentido histórico, al olvidar que la Historia es la memoria de los pueblos, la enseñanza forma amnésicos».

¡Cuán patente es esto en la Argentina de hoy! Y cuánto más con el agravante de que la sociedad no sólo se ha vuelto amnésica sino también autodenigratoria puesto que repite hasta el cansancio las falsificaciones de su pasado. Es lo que poéticamente decía Manuel Machado:

¡Ay del pueblo que olvida su pasado
y a ignorar su prosapia se condena!
¡Ay del que rompe la fatal cadena
que al ayer el mañana tiene atado!

En suma, este libro de Regine Pernoud es una auténtica joya, de suyo recomendable para profesores o maestros pero también para aquellos que, munidos ante todo de buena voluntad e inteligencia abierta, deseen acercarse a la verdadera historia.

Prof. Sebastián Sánchez

Fuente: Diario La Prensa

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Hace algunos años, siendo aún seminarista, tuve la gracia de participar de una “misión popular” en el sur italiano. Con varios laicos, nos acercábamos a las casas a proclamar el Evangelio haciendo un verdadero y santo proselitismo cristiano.

Invitábamos a la Santa Misa, a frecuentar los sacramentos, en fin: a la conversión, que de eso se trata…

Un domingo, durante la tarde, recuerdo la frustración que sentimos por ver que eran pocos los jóvenes que se acercaban a la Misa. Estábamos decepcionados, sin embargo, el párroco, un joven sacerdote que hacía poco había descubierto el atractivo de la sotana, nos decía:

– “Tengan paciencia. A la misa vendrán pocos, pero en las Vísperas cantadas se llenará”.

Mi mentalidad, por entonces demasiado “jesuítica”, me hacía ver con desconfianza eso de que los laicos jugaran a ser monjes.

Una vez más me había equivocado: a eso de las 20 hs., un centenar de adolescentes medio bárbaros, ingresaba a la iglesia con sus pelos teñidos, aros y tatuajes sentándose, según los sexos (que por entonces no había “género”), en los bancos de la derecha o de la izquierda.

Se cantaron las horas con total solemnidad. Unos veinte minutos de vida monacal. Yo no entendía nada… A Misa no, pero al Oficio divino sí.

Pensé, pensé y, con el tiempo, comprendí: Europa es hija de San Benito y, como tal, lleva esa disposición en sus genes, independientemente del grado de salvajismo que impere. En tiempos de catacumbas, quizás sea bueno poner en práctica esto que el recientemente fallecido Cardenal Cafarra decía hace poco:

“En Europa durante el colapso del Imperio Romano y durante las invasiones bárbaras posteriores, lo que hicieron los monasterios benedictinos entonces, del mismo modo puede ser hecho ahora por las familias de los que creen, en el reinado actual de una nueva barbarie espiritual (que es una) barbarie antropológica”[1].

En esta línea, estando ahora mismo en medio de una convivencia en el sur de Argentina, con jóvenes de mi colegio, hemos intentado hacer lo mismo. Parece Narnia, pero es San Martín de los Andes. Somos unos cincuenta y, esos que a veces se quejan de la Misa, etc., han respondido espléndidamente al cántico de Laudes  a las 7.30 am, como si fueran benedictinos en medio del frío de la montaña. 

¿No será porque la belleza de la liturgia enamora a los jóvenes?

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

[1] http://www.infocatolica.com/?t=noticia&cod=27026

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La pedofilia o el abuso de los hijos espirituales no es patrimonio exclusivo de nuestros democráticos tiempos. La Iglesia militante siempre ha sido un cambalache donde la Biblia y el calefón se amigaban en las letrinas, según decía Discépolo.

Para que veamos que desde los primeros siglos la depravación existió siempre en el seno de la Iglesia (que es santa por su fundador y no por sus miembros), nuestro santo trae a colación lo que San Basilio Magno decía allá por el siglo IV:

“El clérigo o monje que abusa de niños o de adolescentes, y cualquiera que fuera sorprendido con ellos en un beso o alguna otra torpeza, será públicamente azotado y despojado de su rango. Tras rasurar sus cabellos, se le escupirá en la cara; y, atado con cadenas de hierro, será entregado a los tormentos de la cárcel durante seis meses, y alimentado tres veces por semana con pan de cebada. Tras otros seis meses bajo la custodia de sus superiores en un lugar apartado, será admitido a la oración y al trabajo manual, y sometido a vigilias y oraciones. Caminará siempre acompañado de dos hermanos espirituales, evitando toda palabra ociosa, así como la compañía de jóvenes (…). Si un simple beso es castigado con semejante pena, ¿qué no merecerá quien se pervierte con otro? (…). Quien se mancha cometiendo pecados lujuriosos con otro hombre no es merecedor del sacerdocio. Y no puede administrar las cosas santas quien antes se ha ensuciado con estos vicios”[1].

Pasados los siglos, y ya en pleno siglo XI, San Pedro Damián titulaba así el capítulo sexto de su obrita:

 “Sobre los padres espirituales que cometen perversiones con sus hijos”,

Donde declaraba:

“Si son reos de muerte quienes consienten que otros pequen, ¿qué castigo habrá que imaginar para aquellos que cometen abominaciones tan réprobas y asquerosas con sus propios hijos espirituales? (…). Debe, por tanto, aplicarse el mismo castigo a quien corrompe a su hija carnal que a quien pervierte a la hija espiritual con tan sacrílego contubernio. Y aún en estos crímenes debe reconocerse que ambos, a pesar de ser incestuosos, se han cometido según la naturaleza, puesto que el pecado se realizó con una mujer. Pero quien comete semejante sacrilegio con el hijo, y perpetra el incesto con un varón, atenta además contra la naturaleza. Me parece incluso más tolerable pecar con un animal que enfangarse en la ponzoña de la lujuria con un varón”[2].

Y agrega algo que deberíamos recordar cada vez que pensamos en estos escándalos:

“Es menos grave lanzarse uno solo a la muerte que llevar a la perdición eterna a otro consigo. Es una acción especialmente miserable, porque la ruina de uno depende del otro; y, mientras uno se echa a perder, el otro le sigue necesariamente en su camino a la muerte”[3].

Pero esos eran tiempos antiguos, donde había aún cierto remordimiento por el pecado cometido. Se pecaba, y se pecaba fuerte, pero luego existía el arrepentimiento, fingido o sincero, ¿qué más da? Los pecadores pecaban, pero luego sabían que debían celebrar Misa, comulgar, etc., y sodomitas y confesores, daban sodomíticas absoluciones:

“Algunos, una vez saciados con la ponzoña de este pecado, cuando sienten remordimientos, para que los demás no conozcan su maldad, se confiesan entre ellos (…). Cuando un enfermo confiesa sus pecados al enfermo con quien los ha cometido, no se presenta ante los sacerdotes, sino ante otro leproso”[4].

A Dios gracias la cosa es distinta hoy en día, en que superamos esa época de remordimiento y pecado para discernir en la conciencia adulta lo que debemos o no hacer…

Elija su propia aventura (sexual)

Es habitual pensar que “todo tiempo pasado fue mejor”, pero para que no se crea que ahora, en tiempos del viagra descubrimos la pólvora, ya existía por entonces un lobby gay medieval que se las arreglaba para aplicar penas canónicas en dosis homeopáticas a los del gremio:

“Dicen, entre otras cosas: el sacerdote que no tenga votos monacales, si peca con una joven o con una prostituta, ayune a base de pan duro durante dos años y tres cuaresmas los lunes, jueves, viernes, y todos los sábados. Si peca habitualmente con una monja o con un hombre, prolónguese el ayuno a cinco años. Del mismo modo los diáconos, si no son monjes, dos años, al igual que los monjes que no sean sacerdotes. Poco después se dice, el clérigo que fornica con una joven, si no es monje, haga medio año de penitencia; lo mismo si se trata de un canónigo. Si el pecado es frecuente, dos años. Si el pecado es de sodomía, algunos imponen diez años de penitencia; aunque quien lo comete con frecuencia debe recibir un castigo mayor. Si está ordenado, debe ser reducido al estado laical. El hombre que peca entre las piernas de otro hombre debe hacer un año de penitencia. Si reincide en el pecado, dos años. Si fornica abrazando a otro por la espalda, tres años. Si es un joven, dos años”[5].

De allí que San Pedro Damián concluya con parresía: “antes que introducir semejantes burlas en las leyes, mejor hubiera sido escupirlas”[6]. En efecto parecía chiste el modo de acomodar las penas para que algunos se irguiesen en dos patas.

¿Cuáles eran las disposiciones criticadas por el santo?

“«Quien fornique con una res o con un jumento, haga penitencia diez años. Igualmente, el obispo que fornique con un animal haga diez años de penitencia y sea apartado del cargo. Si es un sacerdote, cinco; un diácono, tres; un clérigo, dos» (…). ¿Cómo se compadece esto con lo que sigue: que por el pecado de animalismo se imponga una penitencia de cinco años al presbítero, tres al diácono, y dos al clérigo? O sea, que a cualquiera que cometa el pecado se le imponen diez años; pero, si es sacerdote, se le rebaja la pena a la mitad, y se le imponen cinco”[7].

Evidentemente, la perversión era grande. Pero… ¿de dónde venía esta legislación?

“Estos cánones de los que venimos hablando nos consta que no han sido promulgados en los santos concilios, y hemos comprobado que no tienen nada que ver con los decretos de los papas. Por lo tanto, puesto que ni proceden de los decretos de los papas, ni parece que hayan sido dictados en los santos concilios, no deben, de ningún modo, figurar entre las leyes eclesiásticas”[8].

Las verdaderas penas eran durísimas:

“Quienes cometan ese pecado antes de cumplir los veinte años, tras hacer quince años de penitencia serán absueltos. Y sólo cuando hayan transcurrido cinco años desde la absolución podrán acercarse a comulgar (…). Los casados mayores de veinte años que hayan cometido este pecado serán absueltos tras veinticinco años de penitencia, y sólo cinco años después de cumplida serán readmitidos a la comunión. Y si un casado de más de cincuenta años peca de esta forma, sólo al final de su vida se le impartirá la absolución (…). Si, por tanto, a un seglar que haya cometido ese pecado se le absuelve después de veinticinco años de penitencia, y aún no se le admite a la comunión, ¿qué no será necesario para que un sacerdote no sólo la reciba, sino que ofrezca y consagre tan sagrado misterio? Si a aquél a duras penas se le permite entrar en la iglesia entre la multitud del pueblo, ¿qué no se le exigirá a éste para que, en el altar de Dios, pueda interceder por ellos?”[9].

El lamento de un santo

Los hombres de Dios son los que más lamentan el pecado y, aunque a veces deban censurar las malas costumbres, no por ello dejan de padecerlas en sus almas. Así gemía San Pedro Damián por la fetidez de la Esposa de Cristo:

“Lloro y me lamento por ti, alma miserable, porque a ti no te veo llorar. Me postro en tierra pidiendo por ti, mientras veo que tú, después de cometer un pecado tan grave, aún luchas por ascender hasta la cumbre de las dignidades eclesiásticas”[10]. “¿No ves cómo el rey Ozías, cuando, en su soberbia, quiso quemar incienso sobre el altar, y fue castigado con el azote de la lepra y expulsado del templo por los sacerdotes, se apresuró él mismo a salir de allí? (…). Si el rey, golpeado en su cuerpo por la lepra, no rehusó ser expulsado del templo por los sacerdotes, tú, leproso en tu alma, ¿cómo no te retiras del altar sagrado movido por la sentencia de tantos santos padres? Si él no rehusó, abandonada ya la dignidad real, marcharse a vivir hasta su muerte en su casa particular, ¿por qué no te decides tú a recluirte en el sepulcro de la penitencia, y a vivir como un muerto entre los vivos? Y, siguiendo con el relato profético de Joab, si has sucumbido bajo esa misma espada, ¿cómo darás vida a otros por medio de la dignidad sacerdotal? (…). Si has sido golpeado en la frente con la lepra de Ozías, es decir, si llevas en el rostro la marca de la impureza, ¿cómo podrás purificar a otros de los pecados que han cometido?”[11].

Lejos de hacer caer en desesperación a quien hubiese caído en la sodomía y recordando la sentencia católica que manda odiar el pecado pero amar al pecador, exhortaba a salir de estos pecados con estas palabras:

“Levántate, levántate y despierta, tú que yaces postrado en el sopor de la miserable lujuria. Resucita, tú que caíste ante la espada letal de tu enemigo. Aquí tienes al apóstol Pablo; escucha cómo grita, déjate golpear y sacudir por él, mientras te exhorta con sus clarísimas advertencias: «Despierta, tú que duermes, resurge de entre los muertos, y Cristo te levantará (Ef 5)». No son los pecadores quienes tienen que desesperarse, sino los impíos. Y no es la gravedad de los pecados la que debe desanimar al alma, sino la impiedad. Si poderoso ha sido el diablo como para hacerte caer tan bajo en tu pecado, ¿cuánto más la fuerza de Cristo podrá levantarte de donde has caído? «¿No dará fuerzas a quien ha caído, para que se levante? (Sal 50)»”[12]. “Piensa por un momento en el peligroso engaño de semejante comercio: por el placer de ese brevísimo instante en que se derrama el semen, deberás pagar un castigo que no termina ni en miles de años. Mira qué trato tan miserable: por un solo miembro que te proporciona placer, todo tu cuerpo y tu alma será entregado eternamente a las llamas. Considera despacio los horrores de los males que te aguardan, y borra, con tu penitencia, los pecados del pasado. Que el ayuno quebrante la soberbia de la carne. Que la mente a la que cebaron los pecados se alimente ahora con los manjares de la oración. Que el espíritu dispuesto someta a la carne con el freno de la disciplina, y se apresure a recrearse cada día con el deseo fervoroso de la Jerusalén celeste”[13].

Y porque no hay que mostrar solamente el posible mal sino también el bien, animaba con el pensamiento del cielo a los que se sentían abatidos:

“La recompensa de los castos aún es mucho más dichosa y resplandeciente, porque su descendencia guarda hacia ellos tal fervor que no podrá olvidarlos jamás, y así su recuerdo permanecerá para siempre. A los castos les promete Dios un nombre mejor que hijos e hijas, porque el recuerdo que la progenie pudiera extender durante un tiempo, en el caso de ellos se prolongará para siempre sin nunca apagarse: «El recuerdo del justo será perpetuo (Sal 121)». Y también en el Apocalipsis dice san Juan: «Caminarán conmigo vestidos con blancas vestiduras, porque han sido hallados dignos, y no borraré sus nombres del libro de la vida (Ap 3)». Dice allí mismo: «Son los que no se han manchado con mujeres; son puros, porque siguen al Cordero a donde quiera que vaya (Ap 14)». Y entonan un canto que nadie puede cantar, sino aquellos ciento cuarenta y cuatro mil. Los puros cantan al Cordero un canto único, porque con él, ante todos los fieles, gozan eternamente de la incorrupción de la carne”[14].

Y casi como previniéndose contra los que en tiempos mejores como los nuestros lo tildarían de “homófobo”, decía:

“Si este libro acabara cayendo en manos de alguien a quien le incomodase todo lo que más arriba he escrito, y me tuviese por acusador y delator de los pecados de mis hermanos, ha de saber que lo que busco, ante todo, es la indulgencia del Juez que escruta el interior de los hombres, y que no temo, en absoluto, ni al odio de los malvados, ni a las lenguas de los traidores. Prefiero correr la suerte de José, quien, siendo inocente, fue arrojado a un pozo por acusar de un horrible crimen a sus hermanos ante su padre (Cf. Gn 37), que la de Helí, quien, por haber callado al contemplar los pecados de sus hijos, mereció mayor castigo de la cólera divina (I Re 2, 4)”[15]. “Si me corriges a mí por corregir yo a otros, ¿por qué no corriges a Jerónimo, quien arguyó tan fieramente contra tantísimas sectas de herejes? ¿Por qué no la emprendes con Ambrosio, quien condenó públicamente a los arrianos? ¿Por qué no con Agustín, quien se aplicó con tanta dureza contra donatistas y maniqueos? (…). Si mala es la blasfemia, no sé qué tiene de mejor la sodomía. Aquélla mueve al hombre a extraviarse; ésta lo hace perecer. Aquélla separa al alma de Dios; con ésta copula el diablo. Aquélla aparta del Paraíso; ésta arroja en el Infierno. Aquélla ciega los ojos del espíritu; ésta lo precipita entero en la ruina (…). No busco el oprobio, sino la corrección fraterna que sirva para salvación. No vayáis vosotros, por perseguir al que corrige, a terminar defendiendo al delincuente”[16].

Y termina infundiendo valor para aquellos que a veces aún vacilan en defender la hermosa virtud de la pureza y el orden natural:

“Así pues, quien se tenga por soldado de Dios, que se revista para luchar contra este pecado, y que no renuncie a combatirlo con todas sus fuerzas. Allá donde lo encuentre, que dispare contra él las agudísimas saetas de sus palabras, y que no desista hasta hacerlo pedazos. Y que el raptor de tantas almas se vea rodeado de la más densa lluvia de flechas hasta que el cautivo que le sirve quede liberado de sus cadenas. Que la voz unánime de todos clame contra el tirano hasta que el tiranizado, presa de monstruo tan feroz, se arrepienta. Y que, ante semejante cantidad de testimonios, quien no dudó en entregarse a la muerte se convierta y se apresure a volver a la vida”[17].

*          *          *

Hasta aquí entonces un pequeño resumen de este tesoro escondido.

El planteo de San Pedro Damián resulta altamente recomendable para nosotros no sólo por la temática tan actual que trata –dolorosa y triste si las hay-, sino porque a menudo pensamos que no se puede estar peor que en esta época. Y no. Si el buen Dios nos ha hecho nacer en los tiempos que corren, es porque es ahora cuando hay que dar el buen combate de la Fe y el testimonio de la Verdad completa.

La historia, que es magistra vitae, nos marca el rumbo.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

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El “Liber gomorrhianus” en español

Acerca de la primera edición en español del “Liber gomorrhianus” de San Pedro Damián (Traducción y notas de José-Fernando Rey Ballesteros)

 P. Javier Olivera Ravasi

(24/7/2017)

Con enorme y titánico esfuerzo, el Pbro. José-Fernando Rey Ballesteros ha traducido del latín, por primera vez a la lengua de Cervantes, el famosísimo “Liber gomorrhianus” de San Pedro Damián, obispo y doctor de la Iglesia, donde se denuncia el pecado de Sodoma y Gomorra.

Libro polémico si los hay en estos tiempos, debería ser propuesto para su lectura tanto en seminarios como en casas de formación. Su lenguaje directo, sin gambetas ni eufemismos, denuncia la gravísima corrupción del clero en años duros de la alta edad media.

A partir de la lectura que hemos hecho, venga aquí entonces un resumen del texto digital (que puede adquirirse aquí) a la espera de la edición definitiva en papel.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

*          *          *

Como narra el traductor y redactor en su introducción, por el siglo VI las costumbres de la Iglesia no andaban mejor que ahora. Los bárbaros habían sido bautizados siguiendo el mandato evangélico, pero en la barca de Pedro habían entrado millones de peces, con sus virtudes y sus vicios. El “id y bautizad” estaba hecho; faltaba ahora el “enseñándoles todo lo que yo les he enseñado…”. Y esto tendría sus consecuencias.

Es decir: más o menos como ahora, donde los bárbaros bautizados son legión:

«De repente, la Iglesia se encontró a sí misma formada por una inmensa multitud de hombres bautizados que mantenían las costumbres depravadas con que habían vivido lejos de la Fe. El «retroceso moral» dentro de la Iglesia fue terrible; ahora el enemigo estaba dentro, y, además, estaba bautizado. Pero no estaba, ni mucho menos, convertido. Entre los clérigos se empezó a hablar de pecados nuevos, como la simonía o el nicolaitismo, desconocidos hasta entonces o restringidos a personas particularmente perversas, que se hicieron, de la noche a la mañana, moneda común entre varones ordenados. Accedieron a las sagradas órdenes hombres incapaces de controlar su sexualidad, y esclavizados por prácticas depravadas y bestiales. Y así llegamos al siglo X, el llamado saeculum ferreum o «siglo de hierro» en la Historia de la Iglesia”[1].

Detalle del Psalter-Hours of Guiluys de Boisleux France, Arras (c. 1246) MS M.730 fol. 224r

Text page of Psalm 087 (Vulg., 086) in Third Nocturn of Matins of Hours of the Virgin (imagen original, aquí)

Era necesaria una reforma; una reforma urgente:

“Un grito empezaba a abrirse paso con una fuerza desaforada:«¡Reforma!». Paradójicamente, ese grito no procedía, en su origen, de los altos eclesiásticos, cuya situación moral ha quedado ya descrita de forma somera. El grito procedía de los fieles, escandalizados con la conducta de sus pastores (…). Había que expiar, dentro del rebaño, los pecados de los pastores, y había que mostrar a los cristianos corrientes unos clérigos cuyo único afán era no tener nada en este mundo más que a Dios (…). En este ámbito surge, ya entrado el siglo XI, la figura de san Pedro Damián (…). El «Liber Gomorrhianus» es la denuncia más sincera y triste de cómo la moralidad, entre los clérigos, se desmoronaba, alcanzando límites insospechados hasta entonces”[2].

El surgimiento de San Pedro Damián

¿Pero quién es este santo y doctor de la Iglesia?

“Nacido en Rávena en los albores del siglo XI (enero de 1007) (…). Desde los13 hasta los 28 años, estudió e impartió clases, últimamente en su ciudad natal, Rávena. Allí vivió con gran austeridad, y encendido en espíritu de penitencia, decidió dejarlo todo e ingresar, a los 30 años (en 1037), en el monasterio de Fonte Avellana”[3].

Con el tiempo y a raíz de su ciencia y fama de santidad, sería nombrado cardenal de la Iglesia romana, dedicándose, entre múltiples actividades, a luchar contra la corrupción en la Iglesia.

“Había recibido de Dios una herida ardiente: el dolor intensísimo que sentía por la corrupción anidada en la Iglesia (…). Dedica sus esfuerzos a la redacción de una obra terrible, en la que pone al descubierto con toda crudeza los vicios que corrompían al clero de la época: el Gomorrhianus[4].

San Pedro Damián, muerto en 1072, fue llamado, con razón, «flagelador de vicios y cantor de flagelantes» por la rigurosidad con que predicaba contra las malas costumbres y por la disciplina ascética que impartía. No fue canonizado (dato no menor) hasta más de 750 años después (1828), y declarado doctor de la Iglesia, título que se otorga oficialmente a ciertos santos reconociéndolos como eminentes maestros de la fe para los fieles de todos los tiempos (otro dato no menor; anote…).

Respecto del propósito de su libro, él mismo se encarga de expresarlo el momento de presentárselo al Papa León IX:

“Deseamos y ordenamos que aquellos que derramaron su semen con sus propias manos, o mutuamente se provocaron eyaculaciones con otra persona, así como quienes eyacularon entre las piernas de otro, pero no lo hicieron de forma habitual, ni practicaron esta aberración con muchos, si ponen freno a su lujuria, y reparan sus pecados con una digna penitencia, sean readmitidos a los mismos cargos en los cuales no hubieran podido permanecer si hubiesen persistido en su pecado. Pierdan toda esperanza de recuperar sus ministerios los demás, que durante tiempo prolongado consigo mismos, o con otros, o con muchos -aunque haya sido ocasionalmente- se han manchado con cualquiera de estas dos formas de pecado que describes, así como aquéllos que –horrible resulta el decirlo o el escucharlo- se han abrazado a las espaldas de otro hombre”[5].

Y San Pedro Damián comienza a predicar algo que hasta le cuesta escribir:

“Ha arraigado entre nosotros cierto vicio sumamente asqueroso y repugnante. Si no se lo extirpa cuanto antes con mano dura, está claro que la espada de la cólera divina asestará sus golpes, de un momento a otro, para la perdición de muchos (…). El pecado contra natura repta como un cangrejo hasta alcanzar a los sacerdotes. Y, en ocasiones, como una bestia cruel introducida en el rebaño de Cristo, se desenvuelve con tanta astucia, que más les valdría, a muchísimos, ser apresados por los guardias que, amparados en su estado religioso, ser arrojados con tanta facilidad al férreo yugo de la tiranía del diablo, especialmente cuando media escándalo de tantas personas (…).Y, a no ser que la Santa Sede intervenga cuanto antes con contundencia, cuando queramos poner freno a esta lujuria desenfrenada, ya no habrá quien la detenga”[6].

El Liber gomorrhianus plantea como sodomía (o gomorría, como quieran) cuatro modos de pecar:

“Algunos pecan con sus manos; otros, con las manos de persona distinta; otros, entre las piernas; y otros consuman el pecado contra natura. Por estos grados aumenta la gravedad del pecado, de modo que los últimos los juzgamos más graves que los primeros. Es preciso imponer mayor penitencia a quienes pecan con otras personas que a quienes se corrompen solos. Y juzgamos como mucho más grave el consumar el acto que el cometer la torpeza entre las piernas”[7].

Los “misericordiosos” de siempre

Como existían también por entonces los “apóstoles de la tolerancia” (en defensa propia, claro) San Pedro Damián atacaba ya desde el título del segundo de sus capítulos “La falsa clemencia de los dirigentes que no apartan del ministerio a los culpables”. Sí señor; esto no lo descubrió Spotlight en el siglo XXI:

“Ciertos dirigentes eclesiásticos, quizá más indulgentes de lo que conviene con este pecado, piensan que no se debe apartar a nadie de las sagradas órdenes a causa de los tres primeros grados del pecado enumerados más arriba. Sólo consienten en degradar a los que conste que lo han cometido en el cuarto grado (sodomía). Y así ocurre que algunos, de quienes sabemos que han caído en esta aberración con ocho y hasta con diez personas más, sin embargo, permanecen en el ministerio. Esta falsa clemencia, sin duda alguna, no cura el pecado, sino que lo agrava y hasta lo fomenta. No mueve al arrepentimiento por las aberraciones cometidas, sino que otorga libertad para seguirlas cometiendo”[8].

Gran conocedor de la naturaleza humana y clerical, sabía que de nada servían las penitencias sin las degradaciones. De nada los retiros espirituales y los “traslados”:

“Al lujurioso, sea cual sea su estado, le aterra y le horroriza mucho más el ser despreciado por los hombres que el resultar condenado en el tribunal del Juez supremo. Y por eso prefiere soportar el dolor de la penitencia, por dura y rigurosa que sea, antes que verse en peligro de ser degradado (…). Por tanto, mientras no se le golpee -por decirlo así- donde más le duele, permanecerá cómodamente instalado en el asqueroso cenagal de la lujuria”[9].

“Voy a hablar cara a cara contigo, quien quiera que seas, hombre lujurioso. ¿No es cierto que te niegas a confesar tus pecados a hombres espirituales porque tienes miedo de ser depuesto del ministerio eclesiástico? (…). Me dices: si un hombre solamente ha pecado entre las piernas de otro hombre, que haga penitencia; pero seamos un poco indulgentes, y no le privemos para siempre de su ministerio. Y yo te pregunto: si uno hubiera pecado sacrílegamente con una virgen, ¿debería, a tu juicio, ser mantenido en el ministerio? Seguro que, en ese caso, no tienes dudas de que debe ser depuesto. Por el mismo motivo, lo que con razón aseguras cuando se trata de una virgen consagrada debes decirlo también necesariamente de un hijo espiritual (…) puesto que, en este caso, al tratarse de alguien del mismo sexo, el pecado es tanto peor cuanto va también contra la naturaleza”[10].

¿Qué parte no habían leído los obispos del siglo XX ante los abusos sexuales de los sacerdotes? Ahora, que el texto está en lengua castellana, quizás sea más accesible a todos.

Diáfanamente San Pedro Damián expresa, mil años ha, que “quienes sean esclavos de vicios inmundos no deben ser promovidos a las sagradas órdenes, y los ya promovidos no deben permanecer en ellas”[11].

“Es una insensatez el que quienes se han contagiado de esta infección inmunda sean promovidos a las órdenes sagradas, y que los ya promovidos puedan permanecer en el ministerio. Semejante decisión es contraria a la razón, y repugna claramente a las sentencias de los santos padres”[12].

De allí que,

“Cualquier varón que se haya manchado con otro varón -pecado que, como arriba mostramos, está castigado con la muerte por la antigua Ley- por muy apreciado que sea a causa de sus buenas costumbres, por mucho que se aplique al estudio de los salmos, por mucho que despunte en su amor a la oración, y por muy buena fama que tenga de llevar una vida religiosa, podrá hacer penitencia y ser perdonado de sus culpas, pero de ninguna manera podrá aspirar a recibir las órdenes sagradas”[13].

Y como también por entonces podrían faltar las vocaciones, se pregunta nuestro doctor de la Iglesia si, en caso de necesidad, podrían estos pecadores ejercer el ministerio:

“Alguien podría decir que, en caso de necesidad, si hiciera falta alguna persona que ejerciese el ministerio, debería suavizarse la sentencia previamente promulgada según la justicia divina, teniendo en cuenta la urgencia de la situación (…). Mejor será que venga el ilustre predicador y nos diga, expresamente, lo que opina de semejante vicio. Escribe, en la carta a los Efesios: «Sabed que los fornicadores, lujuriosos, o avaros no tendrán parte en el reino de Cristo y de Dios (Ef 5)». Si, por tanto, el lujurioso no puede, de ninguna manera, heredar el reino de los Cielos, ¿qué insensato ataque de soberbia y presunción le lleva a aspirar a la dignidad suprema en la Iglesia, que es también reino de Dios? ¿Acaso quien, despreciando la ley divina, ha caído tan bajo en su pecado se atreverá a profanar el sacerdocio ascendiendo al ministerio sagrado?”[14].

Y expresa luego una verdad más clara que el agua: ¿cómo un invertido o un lujurioso, por más estudios que tenga, podrá enseñar una doctrina recta a su grey si él mismo no la está cumpliendo?

“Si el sabio no respeta la ley de la Iglesia, ¿cómo la respetará el ignorante? Si alguien sabio es promovido irregularmente al sacerdocio, lo que cabe esperar es que a sus discípulos, que normalmente serán más inexpertos, los guíe por el camino del error que él ha recorrido primero, y que ha pisado con sus soberbios pies. Y no será juzgado sólo por su propio pecado, sino por haber incitado a otros a imitarlo con el ejemplo de su propia prepotencia”[15].

Hasta nos recuerda las irónicas palabras del Apóstol quien, luego de deducir el olvido de Dios como consecuencia de la sodomía, plantea el castigo en el mismo lugar del pecado:

“Los entregó Dios a pasiones infames; pues sus mujeres invirtieron las relaciones naturales por otras contra la naturaleza; igualmente los hombres, abandonando el uso natural de la mujer, se abrasaron en deseos los unos por los otros, cometiendo la infamia de hombre con hombre, recibiendo en sí mismos el pago merecido de su extravío” (Rm 1) (…). Es lógico, según la justicia divina, que quienes se han contaminado con pecados tan abominables acaben condenados a despeñarse en las tinieblas de su ceguera”[16].

Y termina haciendo referencia a la muerte eterna que lleva este pecado nefando, referencia que algunos misérrimos promotores de una falsa misericordia deberían recordar:

“También Pablo, después de haberse referido a ellos, vuelve sobre el asunto, y dice: «Quienes hacen tales cosas son dignos de muerte, no sólo quienes las hacen, sino quienes consienten que otros las hagan (Rom 1)» (…). Si el Apóstol emite una sentencia tan dura, no contra los judíos -en el caso de que fuesen fieles- sino contra gentiles que no conocían a Dios, ¿qué habría dicho, me pregunto, si hubiese descubierto la pestilencia de estos crímenes en el mismo cuerpo de la santa Iglesia? Más aún: ¿con qué dolor y fuego de compasión no hubiera ardido un pecho tan santo si hubiese visto cómo esta fetidez asquerosa se abría paso aún en el mismo orden sagrado?”[17].

Y lanza una advertencia casi profética para los tiempos que corren en la Iglesia, para los superiores eclesiásticos que permiten que la sodomía entre en el clero:

“Escuchen los superiores de los clérigos, los rectores de los sacerdotes. Escuchen, y, aunque estén seguros de sí mismos, teman, no vayan a hacerse culpables de participar en pecados ajenos. Especialmente, aquellos que hacen la vista gorda cuando tienen que corregir los pecados de sus súbditos, y con su insensato silencio les otorgan licencia para pecar. Que escuchen, y que entiendan de una vez que todos van a ser condenados a muerte: no sólo quienes cometen tales pecados, sino quienes consienten que otros los cometan”[18].

La pedofilia en la Edad Media

(Continuará)

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Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

¿Quién creó el bulo de que la Iglesia proclamaba una tierra plana? Un historiador ¡y un novelista!

Por P.J.Ginés

Quien acuda a las fuentes antiguas y medievales comprobará con cierta facilidad que los antiguos y los medievales creían que la Tierra era esférica. Lo había dicho Aristóteles y su autoridad fue intocable hasta la época de Copérnico.

Esférica pero, ¿visitable?
Entre los sabios había cierta discusión sobre si esa tierra esférica estaba poblada en su mitad inferior, e incluso si estuviera poblada, se dudaba si esas regiones podían ser accesibles… ya que el norte era inhabitablemente frío, cabía pensar que el sur también fuese inhabitablemente cálido, que los hombres muriesen al viajar al ecuador igual que morían de frío en el norte.

Hay que recordar que 15 expediciones del príncipe portugués Enrique el Navegante fracasaron en su intento de cruzar el Cabo Bojador en el Sáhara Occidental, hasta que Gil Eanes lo consiguió en 1434, iniciando la era de los grandes descubrimientos. Los portugueses comprobaron que era posible cruzar los trópicos y rodear África.

La idea de un mundo plano era una idea de gente inculta. Entre los marineros del norte se había heredado de la cosmovisión vikinga, de las viejas mitologías escandinavas. Pero entre las clases cultas de toda Europa, prevalecía la imagen de la esfera.

Dos excepciones: Cosmas y Lactancio
Durante toda la Edad Media hubo sólo 2 personalidades cultas que defendiesen una tierra plana. Uno fue Cosmas Indicopleustes, en el siglo VI, navegante griego que luego se hizo monje y topógrafo.

El otro fue Lactancio, uno de los antiguos Padres de la Iglesia, escritor latino del s.II-III.Tanto en la Antigüedad como en la Edad Media su influencia fue poca en temas cosmológicos.

El caso es que en la época en la que Colón creció las personas cultas tenían claro que la tierra era esférica y los trópicos navegables. No estaban claras, en cambio, sus dimensiones ni la posibilidad de navegar hacia Asia por un Atlántico poco conocido.

El bulo para niños: del s.XIX al XXI
Sin embargo, en multitud de dibujos animados, libros para niños o historias ilustradas de la ciencia, durante todo el siglo XX y aún en el XXI se presenta a Cristóbal Colón como un firme e ilustrado científico que se encuentra con la hostilidad de fanáticos religiosos y clérigos medievales que no le dejan navegar repitiendo que la Tierra es plana.

Este es el mito que el historiador medievalista Jeffrey Burton Russell desmanteló en su libro apasionante “El Mito de la Tierra Plana”, que se ha traducido al español recientemente en la editorial Stella Maris.

¿Quién creó el bulo de que la Iglesia creía en una tierra plana? Es un bulo con algunas semillas involuntarias… y con unos culpables voluntarios a principios del s.XIX.

Primeras semillas del bulo
Entre las semillas involuntarias está, sin pretenderlo, el canónigo Copérnico en su obra clásica “De revolutionibus” de 1543, que establecía el movimiento de los planetas alrededor del sol. En ella da por cosa sabida y asumida por todas las personas cultas que la tierra es esférica.

“No es desconocido que Lactancio, por lo demás un ilustre escritor pero difícilmente un astrónomo, habla de modo infantil sobre la forma de la tierra cuando reprende a quienes declararon que tiene la forma de un globo”, escribe Copérnico.

En 1616, cuando el libro de Copérnico llevaba ya 3 ediciones y 70 años de circulación sin especial dificultad, algún censor vaticano –que daba por cosa establecida y común la tierra esférica- decidió que este párrafo no era muy respetuoso con un Padre de la Iglesia (aunque nunca declarado santo) y se omitió ese párrafo en subsiguientes ediciones.

Esto alentó a algunos autores posteriores de ámbitos protestantes o de la Ilustración más anticlerical a crear un conflicto entre Copérnico (la ciencia, la tierra esférica) y la Iglesia Católica (Lactancio, el fanatismo, la “tierra plana”).

Un ejemplo cercano lo tenemos en el “Leviatán” de Hobbes, donde en 1651 el filósofo inglés (y descreído en lo religioso) asegura –sin poder concretar ningún caso- que “todos los hombres doctos reconocen ahora que existen las antípodas”, pero que en épocas anteriores y oscuras hubo quienes “por suponer tal doctrina fueron penados por la autoridad eclesiástica.[…] Nosotros podemos con justicia señalar a los autores de esta oscuridad espiritual: el Papa y el clero romano”.

Anticlericales y anticatólicos de todas las tendencias han leído desde entonces a Hobbes y han asumido que así debió suceder… pero lo cierto es que no se conoce ningún caso de nadie “penado” por ningún Papa ni clérigo católico por defender la existencia de las antípodas: al contrario, lo común era creer en las antípodas, porque así lo decía Aristóteles.

Sin embargo, durante siglos las dos grandes corrientes anti-católicas no usaron esta acusación contra la Iglesia Católica. Los promotores de la rebelión protestante no dudaban de la Tierra esférica ni encontraban nada en la Biblia contra ella: Aristóteles tenía razón y la navegación moderna lo demostraba. Y cuando llegó la corriente ilustrada en el s.XVIII, atacó a lo escolástico y lo aristotélico-tomista, con una excepción: Aristóteles promulgó una tierra esférica, tenía razón en eso, y era mejor no hablar de un tema donde lo aristotélico había acertado.

Excepto por el caso de Hobbes, casi nadie acusaba al catolicismo de ser un incluto promotor de la tierra plana… hasta el s.XIX.

En el siglo XIX hubo dos personalidades que establecieron con su influencia el bulo, aún vigente, de que el catolicismo y los medievales eran ignorantes fanáticos que creían en tierras planas y acosaban a quien lo cuestionase.

Un padre del bulo: el novelista Washington Irving
Uno fue el fantasioso novelista romántico norteamericano Washington Irving, con su novela “Historia de la vida y viajes de Cristóbal Colón”, de 1828.

El medievalista Jeffrey Burton Russell, en “El Mito de la Tierra Plana”, siendo estadounidense, declara sin dificultad “el sesgo anticatólico y antiespañol” de Irving y su país y época. Así, Irving escribió, y una multitud después estudió y copió en el mundo anglosajón, párrafos como este:

“El progreso del conocimiento, aunque se expandía rápidamente, estaba aún obstaculizado por el fanatismo monástico. A Colón le abrumaron con citas de la Biblia y del Nuevo Testamento: el Libro del Génesis, los Salmos de David, las oraciones de los Profetas, las epístolas de los apóstoles y los evangelios. A todo ello se añadieron las reflexiones de varios santos y los comentarios de sacerdotes: San Crisóstomo y San Agustín, San Jerónimo y San Gregorio, San Basilio y San Ambrosio y Lactancio. No se permitió conceder valor alguno a cuantas demostraciones matemáticas parecieran chocar con el texto de las Escrituras, o a algún comentario de los padres. Colón, que era un hombre devotamente religioso, se encontró en peligro de ser condenado, debido no a un mero error en sus cálculos sino por heterodoxia”.

Casi nadie se molestó en comprobar –Irving desde luego no lo hizo, como detalla Rusell en su libro- que ni Crisóstomo, ni Agustín, ni Jerónimo, ni Gregorio, ni Basilio ni Ambrosio tenían nada escrito contra la tierra esférica.

Lo cierto es que nadie en Salamanca o en España “abrumó” con citas de la Biblia a Colón. Y Lactancio, el único autor que defendió una tierra plana, era un autor menor al respecto que nunca entró en debate.

El otro padre del bulo: el francés Letronne
Russell sospecha que el novelista Irving alimentó su imaginación y prejuicios anti-españoles en sus viajes europeos y su contacto con la Academia francesa. Allí, en Francia, irradió su influencia el otro gran creador del mito de “los católicos y su tierra plana”, una influencia no popular, sino erudita: la del historiador Antoine-Jean Letronne (1787-1848).

Ya el maestro de Letronne, Edmé Mentelle, había escrito en su libro de cosmografía de 1781 que los Padres de la Iglesia y los medievales habían afirmado que la Tierra era plana.

Letronne, que mantuvo cordiales relaciones con todos los gobernantes sucesivos de Francia (Napoleón, Luis XVIII, Carlos X, Luis-Felipe) fue director de la Ecole Nationale des Charters en 1817 e inspector general de la Universidad de París en 1819. Tenía fama de virtuoso, de “santo laico”: se casó con una rica, tuvo 10 hijos con ella, y se supo que donaba a la caridad con generosidad. Pero a partir de cierto momento era tan influyente e intocable que podía escribir de todo sin necesidad de confirmarlo con datos: nadie le rebatía, todos le citaban.

Así, en 1834, a los 47 años, escribió “Sobre las opiniones cosmográficas de los Padres de la Iglesia”, que influyó a todos los historiadores posteriores. Su tesis era –contra la evidencia- que los Padres de la Iglesia exigían lecturas fanáticas y literales de la Biblia. Autores conocidísimos y de primera línea como san Agustín y Orígenes demostraban que eso no era así… así que los desdeñaba como “minoritarios”.

Según este texto de Letronne, las autoridades eclesiales, mediante “tres argumentos irresistibles: la persecución, la prisión y la hoguera” obligaron a todos los astrónomosdurante más de mil años a creer en una absurda tierra plana. Pero no aportó ni un solo caso concreto de astrónomo represaliado por defender la tierra esférica… porque nadie fue represaliado. La realidad es que la tierra esférica era asumida por todas las personas letradas desde Aristóteles.

La extensión del bulo
Russell, en El Mito de la Tierra Plana, explica cómo Irving entre el público general y anglosajón, y Letronne en la cultura francófona y la academia establecieron el mito de que la Iglesia predicó la tierra plana, algo que casi nadie había reivindicado anteriormente.

El libro de Russell explica cómo entroncó con los prejuicios anti-hispánicos y anticatólicos de los historiadores de EEUU y cómo sólo recientemente (después de la Segunda Guerra Mundial) se ha ido reparando este error entre los historiadores, aunque no entre los divulgadores. Curiosamente, Wikipedia, tan acusada de ser poco fiable, recoge con detalle el debate y deja clara la verdadera creencia medieval, con Lactancio y Cosmas como las dos únicas y poco relevantes excepciones.

La edición en español de “El mito de la Tierra Plana” incluye además un documento apasionante, que es el Diario de a bordo de Cristóbal Colón.

“Llegaron a una islita de los Lucayos, que se llamaba en lengua de indios Guanahaní. Luego vinieron gente desnuda. Sacó el Almirante la bandera real y los capitanes con dos banderas de la Cruz Verde que llevaba el Almirante en todos los navíos, con una F y una Y. Vieron árboles muy verdes, y aguas muchas y frutas de diversas maneras”. Empezaba un nuevo mundo.

Fuente: Religión en libertad

Hablar de los templarios es hablar de aquél que, tomándose la vida religiosa como una milicia, no cejó en la defensa y expansión de la Cristiandad. San Bernardo era tan popular por su estilo de vida y sus sermones que por todos era buscado para predicar, exhortar, amonestar y corregir las costumbres. Tanto predicaba contra los cátaros como entusiasmaba para las Cruzadas, atrayendo a multitudes a una vida de mayor intimidad con Cristo; de allí que las mujeres, temerosas de que sus esposos o hijos se les fueran a Tierra Santa o al claustro, pedían a llantos que no fuesen a escuchar sus sermones.

Fue a pedido de su tío y del maestre Hugo de Payns, que compondría esta pieza de homilética para los del Temple. En ella si se la lee a la luz de la historia, se encuentra la postura de la Iglesia en una época floreciente para: «una, y dos, y hasta tres veces, si mal no recuerdo, me has pedido, Hugo amadísimo, que escriba para ti y para tus compañeros un sermón exhortatorio. Como no puedo enristrar mi lanza contra la soberbia del enemigo, deseas que al menos haga blandir mi pluma».

No podía tomar la lanza, en efecto, porque su Orden —la benedictina— se lo impedía (aunque lo había hecho en otra época, viniendo de familia noble); pero veamos con sus palabras el elogio que hace del nuevo género de vida:

Digamos ya brevemente algo sobre la vida y costumbres de los caballeros de Cristo, para que los imiten o al menos se queden confundidos los de la milicia que no luchan exclusivamente para Dios, sino para el diablo; cómo viven cuando están en guerra o cuando permanecen en sus residencias. Así se verá claramente la gran diferencia que hay entre la milicia de Dios y la del mundo.

Tanto en tiempo de paz como en tiempo de guerra, observan una gran disciplina y nunca falla la obediencia, porque, como dice la Escritura, el hijo indisciplinado perecerá. Pecado de adivinos es la rebeldía, crimen de idolatría es la obstinación, van y vienen a voluntad del que lo dispone, se visten con lo que les dan y no buscan comida ni vestido por otros medios. Se abstienen de todo lo superfluo y sólo se preocupan de lo imprescindible. Viven en común, llevan un tenor de vida siempre sobrio y alegre, sin mujeres y sin hijos. Y para aspirar a toda la perfección evangélica, habitan juntos en un mismo lugar sin poseer nada personal, esforzándose por mantener la unidad que crea el Espíritu, estrechándola con la paz. Diríase que es una multitud de personas en la que todos piensan y sienten lo mismo, de modo que nadie se deja llevar por la voluntad de su propio corazón, acogiendo lo que les mandan con toda sumisión.

Nunca permanecen ociosos ni andan merodeando cu­riosamente. Cuando no van en marchas —lo cual es raro—, para no comer su pan ociosamentese ocupan en reparar sus armas o coser sus ropas, arreglan los utensilios viejos, ordenan sus cosas y se dedican a lo que les mande su maestre inmediato o trabajan para el bien común. No hay entre ellos favoritismos; las deferencias son para el mejor, no para el más noble por su alcurnia. Se anticipan unos a otros en las señales de honor. Todos arriman el hombro a las cargas de los otros y con eso cumplen la ley de Cristo. Ni una palabra insolente, ni una obra inútil, ni una risa inmoderada, ni la más leve murmuración, ni el ruido más remiso queda sin reprensión en cuanto es descubierto.

Están desterrados el juego de ajedrez o el de los dados. Detestan la caza y tampoco se entretienen —como en otras partes— con la captura de aves al vuelo. Desechan y abominan a bufones, magos y juglares, canciones picarescas y es­pectáculos de pasatiempo por considerarlos estúpidos y falsas locuras. Se tonsuran el cabello, porque saben por el Apóstol que al hombre le deshonra dejarse el pelo largo. Jamás se rizan la cabeza, se bañan muy rara vez, no se cuidan del peinado, van cubiertos de polvo, negros por el sol que los abrasa y la malla que los protege.

Cuando es inminente la guerra, se arman en su interior con la fe y en su exterior con el acero sin dorado alguno; y armados, no adornados, infunden el miedo a sus enemigos sin provocar su avaricia. Cuidan mucho de llevar caballos fuertes y ligeros, pero no les preocupa el color de su pelo ni sus ricos aparejos. Van pensando en el combate, no en el lujo; anhelan la victoria, no la gloria; desean más ser temidos que admirados; nunca van en tropel, alocada­mente, como precipitados por su ligereza, sino cada cual en su puesto, perfectamente organizados para la batalla, todo bien planeado previamente, con gran cautela y previsión, como se cuenta de los Padres.

Los verdaderos israelitas marchaban serenos a la gue­rra. Y cuando ya habían entrado en la batalla, posponiendo su habitual mansedumbre, se decían para sí mismos:¿No aborreceré, Señor, a los que te aborrecen; no me repugnarán los que se te rebelan?. Y así se lanzan sobre el adversario como si fuesen ovejas los enemigos. Son poquísimos, pero no se acobardan ni por su bárbara crueldad ni por su multitud incontable. Es que aprendieron muy bien a no fiarse de sus fuerzas, porque esperan la victoria del poder del Dios de los Ejércitos.

Saben que a Él le es facilísimo, en expresión de los Macabeos, que unos pocos envuelvan a muchos, pues a Dios lo mismo le cuesta salvar con unos pocos que con un gran con­tingente; la victoria no depende del número de soldados, pues la fuerza llega del cielo. Muchas veces pudieron contem­plar cómo uno perseguía a mil, y dos pusieron en fuga a diez mil. Por esto, como milagrosamente, son a la vez más mansos que los corderos y más feroces que los leones. Tanto que yo no sé cómo habría que llamarlos, si monjes o soldados. Creo que para hablar con propiedad, sería me­jor decir que son las dos cosas, porque saben compaginar la mansedumbre del monje con la intrepidez del soldado. Hemos de concluir que realmente es el Señor quien lo ha hecho y ha sido un milagro patente. Dios se los escogió para sí y los reunió de todos los confines de la tierra; son sus siervos entre los valientes de Israel, que, fieles y vigi­lantes, hacen guardia sobre el lecho del verdadero Salo­món. Llevan al flanco la espada, veteranos de muchos combates[1].

No dudaba San Bernardo en proclamar las virtudes de los monjes-guerreros, ni siquiera de llamarlos mártires si morían en combate, testimoniando a Cristo con las armas. Las palabras que usaba quizás puedan resultar hirientes a los oídos actuales que están dispuestos a soportarlo todo en aras de lo políticamente correcto. No era ésta la actitud del santo doctor y luminaria de la Iglesia:

         Marchad, pues, soldados, seguros al combate y cargad valientes contra los enemigos de la cruz de Cristo, ciertos de que ni la vida ni la muerte podrá privarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús, quien os acompaña en todo momento de peligro diciéndoos: Si vivimos, vivimos para el Señor, y si morimos, morimos para el Señor. ¡Con cuánta gloria vuelven los que han vencido en una batalla! ¡Qué felices mueren los mártires en el combate! Alégrate, valeroso atleta, si vives y vences en el Señor; pero salta de gozo y de gloria si mueres y te unes íntimamente con el Señor. Porque tu vida será fecunda y gloriosa tu victoria; pero una muerte santa es mucho más apetecible que todo eso. Si son dichosos los que mueren en el Señor, ¿no lo serán mucho más los que mueren por el Señor?[2]

Y agregaba:

Los soldados de Cristo combaten confiados en las batallas del Señor, sin temor alguno a pecar por ponerse en peligro de muerte y por matar al enemigo. Para ellos, morir o matar por Cristo no implica criminalidad alguna y reporta una gran gloria. Además, consiguen dos cosas: muriendo sirven a Cristo, y matando, Cristo mismo se les entrega como premio. Él acepta gustosamente como una venganza la muerte del enemigo y más gustosamente aún se da como consuelo al soldado que muere por su causa. Es decir, el soldado de Cristo mata con seguridad de conciencia y muere con mayor seguridad aún. Si sucumbe, él sale ganador; y si vence, Cristo [vence]. Por algo lleva la espada; es el agente de Dios, el ejecutor de su reprobación contra el delincuente. El que mata al pecador para defender a los buenos no peca como homicida, sino —diría yo— como «malicida», (…). Y podrá decir: Hay premio para el justo, hay un Dios que hace justicia sobre la tierra. No es que necesariamente debamos matar a los paganos si hay otros medios para detener sus ofensivas y reprimir su violenta opresión sobre los fieles. Pero en las actuales circunstancias es preferible su muerte, para que no pese el cetro de los malvados sobre el lote de los justos, no sea que los justos extiendan su mano a la maldad. Que se dispersen las naciones belicosas; ojalá sean arrancados todos los que os exasperan, para excluir de la ciudad de Dios a todos los malhechores, que intentan llevarse las incalculables riquezas acumuladas en Jerusalén por el pueblo cristiano, profanando sus santuarios y tomando por heredad suya los territorios de Dios. Hay que desenvainar la espada material y espiritual de los fieles contra los enemigos soliviantados, para derribar todo torreón que se levante contra el conocimiento de Dios, que es la fe cristiana, no sea que digan las naciones: ¿Dónde está su Dios? Una vez expulsados los enemigos, volverá Él a su casa y a su parcela. A esto se refería el Evangelio cuando decía: Vuestra casa se os quedará desierta[3].

El mundo de hoy podría decir como antaño le dijeron a Cristo: «¡Duras son estas palabras! ¿Quién podrá escucharlas?». En verdad que son duras y hasta podrían escandalizar a más de uno, más aún viniendo de aquél a quien se conoce en la Iglesia como «el doctor melifluo», es decir, cuyas palabras saben a miel. La doctrina de San Bernardo no es ni más ni menos que la doctrina que enseña la Iglesia acerca de la guerra justa en vigencia a partir de la enseñanza bimilenaria y el mismo Catecismo[4]. Son quizás nuestros oídos los que no soportan aquellas espadas cruzadas y mandobles guerreros; hoy estamos acostumbrados a lo sutil: a las eutanásicas o a los bisturíes aborteros.

Pero cambiemos de tema para ver aquello que fue el ocaso de la Orden Templaria, a raíz de la cual se han forjado toda serie de leyendas y mitos, que es lo que nos ocupa en el plano de la historia.

El proceso contra los Templarios: una farsa de la historia

Como decíamos más arriba, la independencia de los caballeros templarios y las donaciones recibidas, no caían bien al poder temporal: España, Italia, Francia, Chipre, Jerusalén, Portugal…, no había lugar donde no poseyesen tierras, encomiendas y fortalezas, pues en todos ellos prestaban un verdadero servicio a la Cristiandad[5]; con decir que sólo al momento de la supresión de la Orden[6], había casi nueve mil encomiendas por todo el orbe. ¿Por qué tantos bienes? Porque como dijo Cristo, no sólo de pan vive el hombre; los templarios también necesitaban el pan de aquí abajo para mantener una milicia en permanente combate más allá del Mediterráneo; además, las peregrinaciones que comenzaban (o se daban) también en Europa, necesitaban de fortalezas para defensa de los caminantes.

Testamentos, donaciones de particulares y hasta una colecta anual mandada por el mismo Papa para todas las diócesis de Europa, eran los modos de sustentar esa nueva milicia religiosa que, más de una vez, encontraba oposición en el mismo seno de la Iglesia (fueron necesarias dos bulas pontificias para condenar los celos y la oposición hacia el Temple[7]). El trigo siempre estuvo mezclado con la cizaña.

Como si con los bienes donados tuviesen para poco, también el Temple comenzó a recibir depósitos de particulares, convirtiéndose así en una de las primeras organizaciones bancarias de occidente; en efecto, era corriente en aquella época, que el pueblo confiase sus bienes a las iglesias o abadías para beneficiarse de la «Paz de Dios» (los territorios sagrados de garantías, análogamente a lo que sucede hoy con nuestras embajadas). El Temple, era el lugar ideal: religiosos, guerreros, y esparcidos por todo el orbe cristiano, permitía tanto a los cruzados como a quienes quisiesen utilizar sus prestaciones, el depósito en Francia para retirarlo en Tierra Santa o Portugal a cambio de un certificado: era una verdadera tarjeta de crédito medieval.

Ahora bien, el lector podrá preguntarse: «¿cómo pudo ser que una orden tan floreciente, tan popular y constituida por la flor de la nobleza cristiana, haya podido sucumbir y hasta ser denigrada al punto de transformarse en una verdadera leyenda negra?».

Veámoslo resumidamente, pues como bien señala Régine Pernoud, «paradójicamente, esta fase terminal de la historia del a orden del Temple ha sido mucho mejor estudiada que sus doscientos años de existencia»[8].

La impericia de los príncipes católicos que no supieron mantenerse unidos en una política pro Tierra Santa, hizo que las victorias musulmanas comenzasen a minar la presencia cristiana en medio oriente. El último bastión en perderse sería la hermosa fortaleza de San Juan de Acre, situada al noroeste de Nazaret (1291); con ella la epopeya de los cruzados moriría para siempre. Fueron los templarios, entre otros, los que resistieron a más no poder en aquella triste derrota. Y fue ella misma la que marcaría su ocaso.

Mientras tanto en Francia, el rey Felipe el Hermoso (a quien los templarios habían apoyado frente a una disputa con el papa Bonifacio VIII por cuestiones políticas) y especialmente su canciller, el turbio Guillermo de Nogaret[9], veían con codicia los bienes del Temple y pergeñaban una jugada traicionera. Poco tiempo atrás, para beneficio propio, habían decretado, por seguridad, el traslado de los tesoros del Temple a las dependencias reales del Louvre[10].

Se sabe con certeza que, el viernes 13 de octubre de 1307 al alba, todos los Templarios de Francia fueron mandados arrestar por orden del rey. ¿Qué había pasado? ¿Quién lo hubiera imaginado apenas la víspera del día anterior, cuando el maestre de la orden, Jacobo de Molay, había acompañado al mismo rey a los funerales de su cuñada? El arresto masivo y super-secreto, el mismo día y a la misma hora en más de tres mil encomiendas de Francia, representó para la historia judicial, como observa Lévis- Mirepoix, «una de las operaciones policiales más extraordinarias de todos los tiempos». Para lograr el cometido sin recibir la rebelión de los monjes-caballeros, fue minuciosamente preparada desde un mes antes (el 14 de septiembre de 1307) por medio de varias cartas selladas dirigidas a los jueces y senescales, con recomendación de no abrirlas hasta un día determinado, donde se mandaba detener «a todos los hermanos de dicha orden, sin excepción alguna; tenerlos prisioneros en espera del juicio de la Iglesia, y confiscar sus bienes muebles e inmuebles».

Fue el nombrado canciller, Guillermo de Nogaret, hijo de cátaros y muy cercano a esta herejía, quien dispuso la detención con innegables fines económicos y políticos. No quería «un estado dentro de otro estado» y deseaba los bienes de la orden. Además, se había encargado de diseminar la calumnia acerca de la «cobardía» de los templarios en las últimas batallas de Tierra Santa. La estrategia, que tenía Francia como la principal beneficiaria (en España, Inglaterra, Portugal, etc., casi que ni tocaron los bienes del Temple[11]), había sido realmente bien pensada, pues la debilidad del Papado de Clemente V, el primer «Papa de Aviñón», hacía que las quejas de Roma ante este fraude judicial, no se escuchasen demasiado[12].

No es éste el lugar donde relatar el complejo y apasionante proceso al que fueron sometidos los templarios; sólo digamos los puntos principales. Las órdenes de arresto en contra de los religiosos se basaron en una certeza tan incierta como la siguiente: un nativo de Béziers (Francia) había entregado al confesor del rey, ciertas «presunciones y violentas sospechas» contra la orden, luego de haber oído la declaración de un templario prisionero… así comenzaría todo. Luego, a raíz de las detenciones y declaraciones recogidas bajo tortura (cosa completamente ilícita en los procesos judiciales y, como lo ha probado la ciencia experimental, innecesaria, pues hasta puede mentirse involuntariamente para terminar con el tormento) se acusaría a los templarios de: ritos obscenos, blasfemias, sodomía, secretos en el Capítulo, idolatría, ceremonias de admisión ocultistas, escupir sobre el crucifijo, adorar una estatuilla a la que llaman Bafomet, etc., etc., etc.

Tampoco es aquí donde podríamos analizar y refutar las acusaciones, pero veamos al menos sólo dos de ellas: en primer lugar, aquella famosa y que ha traído tanta cola del «secreto de los Capítulos templarios». En toda orden o congregación religiosa, el Capítulo es la reunión semanal o mensual donde, además de tratarse de asuntos internos de la comunidad, se realizan normalmente los «capítulos de faltas», es decir, la confesión pública y voluntaria de los pecados de parte de los religiosos; de allí que, todo lo conversado en él, goce de un sigilo cuasi sacramental. Ahora bien, se acusaba a los templarios de callar lo oído en ellos, creándose toda suerte de fantasías y bagatelas.

En segundo lugar, la gravísima acusación de sodomía (ya vimos cómo estaba condenada por las reglas internas); se los acusaba de este pecado (y delito, en la Edad Media) pues, como se leía en sus reglamentos para la admisión de un nuevo miembro, «tras una oración dicha por el capellán, y el salmo de admisión habitual (salmo 132), el maestre, o su representante, hace levantar al hermano y lo besa en los labios, así como el capellán». Este beso de admisión, común hoy en algunas culturas como la rusa, era completamente normal en las ceremonias de la época feudal[13]; basta con leer el Cantar de Mío Cid, contemporáneo de la época, para no escandalizarse al leer que el héroe español besa en los labios al rey Don Alfonso[14]. Nada tenía pues de impudicia o sodomía.

 Los procesos hicieron que, entre el 19 de octubre y el 24 de noviembre de 1307, ciento treinta y ocho templarios fueran torturados «en caso de necesidad» por los oficiales del rey y conforme a las instrucciones de las cartas selladas (treinta y seis de ellos morirían en las sesiones por no reconocer los crímenes que se les imputaban). Luego de ello, pasaron al interrogatorio en manos del inquisidor Guillermo de París, íntimo del rey y traidor del verdadero espíritu de la Inquisición. Todo esto llevó a que, en el entretanto, el papa Clemente V dirigiese una carta de protesta a Felipe el Hermoso: «habéis extendido la mano sobre las personas y los bienes de los Templarios, habéis llegado a encarcelarlos… Habéis añadido a la aflicción del cautiverio otra aflicción que, por pudor por la Iglesia y por nos, consideramos a propósito silenciar», es decir, la tortura; sin embargo, no se impuso para que el inicuo juicio se suspendiera[15].

El Papa intentará sustraer a los templarios de la jurisdicción real, redactando la bula Pastoralis praeeminentiae (22/11/1307) donde no sólo ordenará arrestar a los templarios sino llevar adelante un proceso eclesiástico en su contra. Si bien ello agradará a Felipe el Hermoso y a Nogaret, ante sus quejas, lograrán mantener la custodia de los detenidos bajo jurisdicción real y el proceso bajo la égida del inquisidor Guillermo de París; es decir, todo quedaba igual o peor, pues ahora todo se haría «en nombre de la Iglesia». Algo análogo pasaría cien años después con el proceso de Santa Juana de Arco.

Tal era la dureza de los interrogatorios y de las torturas que el mismo comendador de Payns en Champaña aseguraba en su proceso que «si fuera torturado una vez más, renegaría de todo lo dicho, y diría todo lo que le pidieran»[16].

Toda defensa era en vano, pues se aplicaba el derecho del enemigo. Como sea, los Templarios intentaron organizarla redactando una declaración que aún se conserva y que constituye un alegato elocuente:

Si los hermanos del Temple han dicho, dicen o dijeren, mientras estén en prisión, alguna cosa a su cargo, o a cargo de la orden del Temple, ello no perjudica a dicha orden, pues es sabido que han hablado o que hablarán obligados o impelidos o corruptos por los ruegos, el dinero o el temor (…). (Y agregaban que muchos) como mártires de Cristo, murieron en la tortura por mantener la verdad[17].

Ninguno de los testigos que se ofrecían como defensa era escuchados; el aparato judicial comenzó a tener sus efectos, pues los que se arrepentían bajo tortura, eran liberados con una leve condena; pero con los «pertinaces» se era inflexible.

El 11 de mayo de 1310, un concilio provincial se reunió en Sens para condenar a muerte a cincuenta y cuatro templarios como herejes reincidentes en sus faltas (habían confesado sus «crímenes» bajo tortura, pero después de recuperarse, las habían negado nuevamente); la hoguera se preparó en las afueras de París donde todos murieron proclamando su inocencia, y con cristiana resignación.

Al ver que las condenas se sucedían sin demora, el Papa Clemente V, tomó una decisión definitiva y, ni bien abierto el Concilio de Viena (16/10/1311), suprimió la orden a perpetuidad por medio de la bula Vox in excelso sin pronunciar sentencia, como narra Frale[18].

Quedaría aún el martirio de los más notables del Temple, tres años después y por orden del rey de Francia. Así lo relata Régine Pernoud:

El 18 de Marzo de 1314 (…) en la plaza de Notre-Dame de París se preparó un cadalso. Se mandó comparecer a los cuatro dignatarios: Jacobo de Molay, maestre de la orden, Hugo de Pairaud, visitador de Francia, Godofredo de Charnay, preceptor de Normandía, y Godofredo de Gonneville, preceptor de Poitou y Aquitania. Los tres cardenales, junto con el arzobispo de Sens, Felipe de Marigny, enunciaron la sentencia definitiva, que los condenaba a prisión perpetua. Faltaban dos personajes: Guillermo de Nógaret y Guillermo de Plaisians, muertos ambos el año anterior (…). Cuando se enunció la sentencia, Jacobo de Molay y Godofredo de Charnay se pusieron en pie. Solemnemente, ante la multitud reunida, protestaron, declarando que su único pecado había sido el de prestarse a falsas confesiones para salvar sus vidas. La orden era santa, la Regla del Temple era santa, justa y católica. No habían cometido las herejías y pecados que se les atribuía. El mismo día, se preparó una hoguera cerca del jardín de palacio, en las inmediaciones del Pont-Neuf, aproximadamente en el lugar en que hoy en día se encuentra la estatua del rey Enrique V. Ambos condenados subieron a ella esa noche. Pidieron mirar hacia Notre-Dame, clamaron una vez más su inocencia y, ante la multitud sobrecogida de estupor, murieron con la más serena entereza[19].

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El caso de los templarios ha servido, como veíamos al inicio, para infinitos fines; con él se puede (y de hecho así se hizo) acusar a la Iglesia tanto de ocultismo mágico como de fundamentalismo religioso, de torturas calumniosas o de traiciones probadas. No se puede negar que hubo, en el caso de los procesos, una indigna participación de ciertos integrantes de la Iglesia jerárquica. Ello no invalida la santidad de la Iglesia en cuanto Esposa de Cristo, santidad que le viene por su Fundador y no por todos y cada uno de sus miembros. Pero en todo caso, esa indignidad queda ampliamente opacada cuando se estudia con seriedad la gallardía y nobleza de aquellos a los cuales San Bernardo no sabía si llamar monjes o caballeros; o más bien las dos cosas.

Ni ocultismos ni los pitufos, entonces…

Haciendo del Temple un mito, se ha perdido lo que realmente fue: una milicia armada al servicio de la verdad desarmada; un vivir y morir por Cristo y el prójimo bajo las leyes perennes de la Iglesia. No duendes, entonces: gigantes.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Marchad, pues, soldados, seguros al combate (…). ¡Con cuánta gloria vuelven los que han vencido en una batalla! ¡Qué felices mueren los mártires en el combate!(San Bernardo de Claraval)

Desde que el mundo es mundo, pero especialmente en los últimos tiempos, el hombre ha amado la literatura fantástica: la imaginación, utilizada noble y francamente, ha dado origen, no sólo a las novelas de Edgar A. Poe, Verne o Tolkien, sino a un sinfín de autores que han sabido entretenernos sana y sabiamente en los ratos de ocio que permite nuestra existencia. Sin embargo, como los actos humanos pueden tener más de un fin, no pocas veces se ha utilizado este género para imponer las ideas de la época o bien para hacer pasar por verdad una simple mentira.

Hace apenas algunos años, con bombos, platillos y un enorme esfuerzo de la propaganda, la novela (y posterior película) El Código Da Vinci, tuvo récord de audiencia. El film, por cierto, no hubiese tenido mayor acogida a no ser que, como se dio, se volcase a repetir las falacias políticamente correctas contra la Iglesia. En la obra, «sin pretensiones históricas», aunque siempre argumentando el «género fantástico», todo gira en torno a un supuesto secreto guardado en La última cena de Da Vinci y custodiado por los Templarios desde la época de las Cruzadas; el «Santo Grial», del cual se ha escrito tanto, no sería el cáliz usado por Cristo en la primera Misa de la historia, sino su secreta relación con la Magdalena… En fin, todo mezclado como en un licuado de frutas, se repiten allí las falsedades —por cierto, para nada originales— que ya existían en los albores del cristianismo y fueron refutadas (y hasta previstas[1]) con el correr de los años.

Los templarios emergían una vez más del silencio de la historia y esta vez al público en general, siendo no sólo los antecesores del Opus Dei[2], sino —palabras más, palabras menos— los antepasados de los masones, fundadores de la magia negra, descubridores de América, alquimistas, pederastas, etc. Faltaba nomás que fuesen los asesinos de John Lennon y los fundadores del rock and roll…[3]

La literatura que los menciona, en realidad, no nació con la película citada, sino que abunda desde hace rato en las librerías de best-sellers y de pasatiempo. O más aún, sin levantarse del asiento podemos hacer la prueba en internet, donde aparecerán millones y millones de títulos que los mencionan. Pero, ¿quiénes eran estos «templarios»? Y en su caso, ¿a qué tanta historia? ¿Por qué tanto enigma? Anticipemos antes de resumir los acontecimientos, nuestra opinión: creemos que la historia moderna ha reducido a los templarios a los duendes de la Edad Media, por dos razones: la primera corresponde al modo de vida y de santificación de la Orden, es decir, su vida religiosa era la vida militar («Son a la vez más mansos que los corderos y más feroces que los leones, tanto que yo no sé cómo habría que llamarlos, si monjes o soldados», diría el gran San Bernardo) y la segunda en cuanto al fin: la defensa de la Fe y de la independencia de la Iglesia frente al poder estatal —cosa que les costará la vida, como veremos.

Pero veamos primero los orígenes del Temple y la vida del todo singular que llevaban sus miembros[4].

Los orígenes del Temple

La historia se remonta hacia el año 1099, época gloriosa para la Cristiandad en que los cruzados habían recuperado Tierra Santa caída en manos de los musulmanes cuatrocientos años antes[5]. Durante los cuatro siglos de ocupación, la convivencia entre cristianos y moros había sido, con sus más y sus menos, tolerable, permitiéndose la afluencia de peregrinos llegados desde Europa, para visitar la tierra de Cristo; sin embargo, la invasión de los turcos selyúcidas[6] convertidos hacía poco a la fe de Mahoma y fervorosos como todo neoconverso, había cambiado el panorama, haciendo que la convivencia pacífica desapareciese.

La no tolerancia de los «infieles» y la persecución contra los cristianos, fue el detonante de lo que se dio en llamar las Cruzadas, con la consiguiente reconquista y reinado cristiano de los Santos Lugares, que durará hasta 1291, fecha trágica si las hubo.

Este marco histórico no sólo hará que nazcan nuevas órdenes religiosas como los templarios y hospitalarios (1113), sino que hasta una nueva espiritualidad laical en el seno de la sociedad: una espiritualidad de lucha y de conquista por el reinado de Cristo[7].

Con la toma de Jerusalén, los peregrinos europeos —seguros de caminar ahora por tierras locales— retomarían sus viajes más allá del Mediterráneo para satisfacer un voto o cumplir una promesa. Los cruzados eran la garantía de su seguridad; pero eso no duraría mucho tiempo. Sucedía que también los cruzados eran una especie de peregrinos guerreros; muchos de ellos habían hecho voto de ir a la Cruzada y, una vez terminadas las batallas, volvían a sus hogares dejando los Santos Lugares reconquistados. Esto llevaba a que, sin seguridad visible, los caminos de peregrinación se convirtiesen en verdaderas «zonas liberadas» para el pillaje y el vandalismo; el ojo del amo siempre engorda el ganado…

La seguridad entonces, era nuevamente necesaria; fue así como, conscientes de esta situación, algunos nobles caballeros decidieron conformarse mediante un voto solemne, para defender a los peregrinos que visitasen aquellas tierras. Entre ellos, los franceses Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Audemar fueron los primeros en tomar la resolución (en 1119); no se trataría simplemente de una guardia o milicia cristiana, sino que se le agregaría una característica que cambiaría por completo la sustancia: serían religiosos. No se trataba, en efecto, de militares que se santificaban con las prácticas religiosas, sino de religiosos que lo hacían por medio de la milicia armada. A los votos de castidad, pobreza y obediencia, se le añadiría entonces, uno más: el de la defensa armada de los peregrinos.

Tal fue la decisión y el ansia de defender a los más débiles que, cinco o seis años después, ya eran nueve los miembros de la más alta alcurnia dispuestos a emprender la aventura; uno de ellos era, ni más ni menos, Andrés de Montbard, tío del gran San Bernardo, abad de Claraval.

Ya en Jerusalén, los primeros «Pobres Caballeros de Cristo» (ese fue el nombre que se impusieron) luego de hacer sus votos ante el patriarca, recibieron del rey Balduino II, la posesión de la explanada del Templo (1119-1120) y, posteriormente, de la Torre de David, primera residencia real que se identificaba con el antiguo Templo de Salomón y que los musulmanes habían convertido en la mezquita Al-Aksa. Fue por este enorme templo que, con el correr de los años recibirían el nombre de «templarios» adoptando su propia cruz que se haría famosa (X).

Quienes elegían esta vocación, se encontraban jerárquicamente distribuidos según el origen: en primer lugar los nobles caballeros, encargados de ir al frente en la batalla como era costumbre en la Edad Media; en segundo lugar los sargentos y escuderos que se incorporaban como ayudantes; luego los sacerdotes y clérigos como responsables del servicio religioso y, por último, los artesanos, criados y ayudantes que obraban como hermanos legos de la orden. Tal era el fervor por «cruzarse», que en pocos años el Temple vio engrosadas sus filas como un reguero de pólvora. Basta con visitar alguna vez el Santo Sepulcro de Jerusalén para ver grabadas infinidad de cruces templarias o cruzadas en su interior, grabadas por los guerreros que allí llegaban.

Pero la incipiente orden contaría además con una ayuda «extra» pues, como dijimos más arriba, el famosísimo San Bernardo, predicador de cruzadas y fundador de monasterios, por su parentesco con uno de los primeros caballeros, se ocuparía en persona de reunirse en audiencia con el Papa Honorio II, convocando ni más ni menos que un Concilio en Troyes (Francia, 1128) donde se regularían los detalles de la Nova Militia.

El furor causado por los caballeros y la protección prestada a los peregrinos, haría que se convirtiesen rápidamente en los religiosos à la mode de las Cruzadas; en efecto, la ayuda que prestaban a la Cristiandad no era menor, al garantizar las peregrinaciones sin contratiempos, por lo que, en 1139 el papa Inocencio II les concedió una bula (Omne datum optimum) concediéndoles la independencia y la exención del diezmo para las diócesis en que se encontrasen, cosa que no agradó demasiado a ciertos prelados apegados a las cosas de este mundo. No olvidemos ambos detalles.

Pero veamos ahora las virtudes de estos monjes-caballeros y su vida cotidiana.

Las virtudes del templario

Quien hubiese ingresado en la Orden del Temple, ya sea en Europa, en Chipre o en Tierra Santa, sabía que había dejado el mundo para siempre, como hacen los religiosos. Desde ese momento, debían santificarse por medio de la Regla de la orden y de los votos, cosa que no era algo sencillo para nobles venidos del mundo. Se entiende entonces, que uno de los más difíciles para cumplir fuese el de obediencia, por medio del cual, el religioso somete su voluntad al superior en todo lo que no sea pecado y por amor de Dios.

La obediencia del templario, amén de ser una virtud y un voto, era una necesidad imperiosa en un lugar donde el medio de santificación principal estaba constituido por la vida militar, de allí que, para despertar a los incautos o amedrentar a los vanidosos, el maestre (título que se le daba al superior de la orden) alertase frente a todo el Capítulo, al aspirante que deseaba abrazar este género de vida:

Noble hermano, gran cosa pedís, pues de nuestra religión no veis más que la corteza que está fuera, mas esa corteza es que nos veis poseer hermosos caballos y bellos arneses, nos veis bien beber y bien comer, y bellamente ataviados, y os parece que aquí estaréis muy a placer. Mas no conocéis los fuertes mandamientos que contiene, pues es cosa extraña que vos, que sois señor, os hagáis siervo de otros, pues con gran dificultad haréis cosa que vos queráis. Si queréis estar en la tierra de este lado del mar [en Occidente] seréis mandado al otro lado. Si queréis estar en Acre, seréis mandado a la tierra de Trípoli, o de Antioquía, o de Armenia… o a otras tierras en las que tenemos casas y posesiones. Y si queréis dormir, se os hará velar, y si queréis por ventura velar, se os mandará que vayáis a reposar en vuestro lecho[8].

El fin inicial de la orden, la defensa de los peregrinos, comenzó a verse desbordado desde el momento en que las tropas musulmanas continuaban acechando los territorios reconquistados para la Cristiandad; fue así como estos monjes-guerreros comenzaron a ser verdaderas tropas de élite indispensables. Era tal la bravura de sus hombres, tal la honradez en el combate y fuera de él, que hasta sus mismos enemigos los alababan: «Los caballeros eran hombres piadosos, que aprobaban la lealtad a la palabra dada», declaraba Ibn-al-Athir. Eran, al decir de un cronista árabe: «los guerreros más prudentes del mundo».

Eran hombres realmente disciplinados pues el incumplimiento de los votos en materia grave y escandalosa, podía ser motivo de expulsión de la orden y de graves castigos[9]; todos los templarios estaban obligados por la Regla a obedecer incluso en el campo de batalla sin poder rendirse jamás: «el caballero debía aceptar el combate, aunque fuese uno contra tres»[10], se mandaba; y los reglamentos eran tan severos que sólo a regañadientes autorizaban a acudir en ayuda de algún caballero que, «alocadamente», se hubiese apartado de la compañía y sólo si «su conciencia se lo ordenara» para «volver a su fila noblemente y en paz»[11]. Es decir, a pesar de la obediencia, siempre se salvaguardaba el ámbito de la conciencia recta.

En cuanto a los bienes del Temple y el voto de pobreza, mucho se ha dicho. Veamos qué prescribían sus reglamentos[12]: comían carne tres veces por semana y lo que sobrase debía ser entregado rigurosamente a los pobres. Las vestimentas debían ser similares y del mismo color para no hacer diferencia ni fomentar la vanidad en estos antiguos nobles: ropa blanca o negra, o de buriel (parda) con el manto blanco, significando la castidad que es «seguridad de ánimo y salud de cuerpo»; los ropajes «no deben tener superficialidad alguna ni soberbia», estándoles prohibido llevar pieles, salvo de cordero o de carnero. El equipo completo del caballero incluía la cota de malla, el yelmo y los demás elementos de la armadura: cota de armas, espaldarcete y calzado de hierro. Sus armas eran la espada, la lanza, el mazo y el escudo. También llevaban tres cuchillos: uno de armas, otro para el pan y una navaja. Los caballeros podían tener una manta para el caballo, dos camisas, dos calzones y dos pares de zapatos. Dos mantos: uno para el verano y otro, forrado, para el invierno. Llevaban una túnica, una cota y un cinturón de cuero. Se especificaba en la Regla que se debía evitar cualquier concesión a la moda. Su cama se componía de un jergón, de una sábana y de una manta. Además, un grueso cobertor blanco o negro, o a rayas. Se preveían asimismo las bolsas necesarias en período de expedición, para guardar su equipo de armas o sus ropas de noche. Disponían de una servilleta de mesa y de una toalla para el aseo.

Estos caballeros que ahora parecían mansos corderos en la paz y tremendos leones en la guerra, no habían nacido como se los conocía. El mismo abad de Citeaux se ocuparía de recordarles su origen para evitar todo tipo de vanagloria ante los aplausos que recibían del mundo: «Lo más consolador y extraordinario —decía— es que, entre tantísimos (…) son muy pocos los que antes no hayan sido unos malvados e impíos: ladrones y sacrílegos, homicidas, perjuros y adúlteros. Por eso, su marcha acarrea de hecho dos grandes bienes y es doble también la satisfacción que provocan: a los suyos, por su partida; a los de aquellas regiones, por su llegada para socorrerlos (…). Pues Cristo puede vengarse también de sus enemigos de dos maneras a su vez: primero vence a sus mismos soldados con su conversión, y después se sirve de ellos habitualmente para conseguir otra victoria mayor y más gloriosa»[13].

García-Villoslada comenta que, en lo personal «vivían pobremente, con tanta escasez, que Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Audemar no disponían más que de un caballo para los dos»[14]; esta misma imagen, tomada de aquí o de otro episodio, se representaría en el sello de la orden donde se muestran dos caballeros en una misma cabalgadura.

En cuanto a los bienes de la orden, gracias a las donaciones recibidas y las haciendas entregadas a título de encomiendas[15], los templarios podían vivir su vida religiosa y militar con total independencia. Tal era la confianza en su administración que, según los economistas, fueron ellos mismos los fundadores —sin saberlo— de las letras de cambio, como veremos más adelante. Una de las haciendas de los templarios, intervenida en 1307 al momento de la supresión de la orden y en la misma ciudad donde se fundó (Troyes) permitiría ver cómo se manejaban. Allí, en un inventario realizado, se leen los siguientes bienes:

Para uso de las personas, hay ochenta mantas y cojines, veinte pares de sábanas de cama (viejas, según especifica el inventario), seis sargas (lo que llamamos colchas) y un cobertor (malo). En la cocina se encuentran cuatro ollas de metal y una grande, además de dos ollas agujereadas. También hay «una jofaina para lavarse las manos y una bacía de barbero». La batería de cocina incluye asimismo tres sartenes de mango y otras dos también de mango, y una paila de hierro, dos morteros, dos majas y «cinco viejas copas de madera», seis pintas, dos cuartillos de estaño y diez escudillas de estaño «grandes y pequeñas». Sólo se mencionan los utensilios de metal, como ocurre en numerosos inventarios, lo que sugiere que no se tomaban la molestia de tener en cuenta los utensilios comunes de barro. También los objetos de la capilla se ven enumerados: dos cruces de «Limoges» (es decir de cobre esmaltado), dos aguamaniles, uno de cobre y otro de estaño, un misal, un antifonario, un salterio, un breviario y un ordinario. El mobiliario de la capilla incluye dos candelabros de hierro y dos de cobre, y un cáliz de plata dorada. Además, «tres receptáculos que contienen reliquias». Finalmente, hay ropa de altar: tres manteles y tres pares de ornamentos «suministrados todos ellos para celebrar en el altar», es decir la vestimenta litúrgica del celebrante. Además, una pila de agua bendita y un incensario, ambos de cobre…[16].

Como vemos, no se trataba de gran cosa. Pero pasemos ahora qué idea tenía de ellos un santo doctor de la Iglesia, aquél que fue —al decir de un autor— la rueda que hizo girar la Europa medieval.

P. Javier Olivera Ravasi

continuará

Los abanderados de la tolerancia en la edad media se encontraban más en tierras musulmanas que cristianas.

-Tony Blair, entonces primer ministro del Reino Unido. A Battle for Global Values, Foregin Affairs, Jan/Feb 2007.

El Cid y Tony Blair. Dos modos diferentes de entender la tolerancia. Los frutos del modelo de Blair se vuelven más evidentes cada día, por ejemplo con la elección de Sadiq Khan como nuevo alcalde de Londres. Wikimedia.

La idea de una separación entre el poder espiritual y el poder secular, como la practicada en la Europa medieval, era totalmente ajena al islam. Lo cierto es que gran parte de la ley islámica se basa en distinguir los conceptos de pureza e impureza. La escuela de jurisprudencia malikí, una de las cuatro dentro del islam sunní, dominó la mayor parte de período andalusí. Su interpretación de las leyes religiosas por los ulama (sabios y autoridades religiosas) fue quizás más importante que el Corán en la vida cotidiana.  De acuerdo a los malikíes la comida, el agua y las ropas tocadas por cristianos eran impuras.

Los requisitos de pureza musulmanes implicaban que cristianos y judíos debían estar físicamente confinados en sus propios vecindarios. Textos de la época contienen múltiples referencias a tales barrios segregados. Las interacciones estaban mayormente limitadas a transacciones comerciales.

Los cristianos debían pararse en presencia de un musulmán. No podían portar armas y cabalgar. En general no tenían permiso de construir nuevas iglesias. Una mezquita no podía devenir iglesia, pero lo opuesto si ocurría a menudo. Las iglesias no podían tocar sus campanas. El uso de cruces estaba prohibido en personas y en la fachada de iglesias. Los musulmanes podían hacer proselitismo, los cristianos no.

Un musulmán podía no solo tener hasta cuatro esposas sino también varias esclavas sexuales (jariya o djariya). Estas últimas no tenían que ser musulmanas, pero sus hijos tenían que ser criados en la fe islámica. Los hombres cristianos no podían casarse con musulmanas. Esto llevó a una curiosa situación donde los califas andalusíes eran en gran parte de origen europeo ya que sus madres eran esclavas sexuales cristianas a través de varias generaciones. Abderramán III por ejemplo era rubio y de ojos azules, y se teñía su cabello para parecer más “árabe”.

En las palabras de un renombrado jurista iraquí “la relación normal entre musulmanes y no-musulmanes es un estado de hostilidad” hasta que el islam consigue la hegemonía. ¡Otra que convivencia…!

La aniquilación de los cristianos en al-Ándalus

Este [al-Ándalus] fue un capítulo en la cultura europea donde judíos, cristianos y musulmanes vivieron lado a lado, a pesar de sus intratables diferencias y continuas hostilidades, y crearon una compleja cultura de tolerancia.

-María Rosa Menocal, profesora de español y portugués y humanidades, Yale University. The Ornament of the World: How Muslims, Jews, and Christians Created a Culture of Tolerance in Medieval Spain. Little Brown, 2002.

Los historiadores modernos parecen estar de acuerdo en que la invasión [musulmana] no fue particularmente cruel, o destructiva…

-Colin Smith, profesor de literatura española medieval, Cambridge University. Christians and Moors in Spain. Aris & Phillips.1988.

Muchos cristianos, no del todo satisfechos con la tolerancia a ellos otorgada, huyeron (“migraron” de acuerdo a léxico de los académicos modernos) a los reinos del norte. Hacia el 1200 prácticamente ya no quedaba ninguno en al-Ándalus por las persecuciones y deportaciones contra ellos llevadas a cabo por almorávides y almohades.

La escuela malikí enseñaba que un líder musulmán podía en la yihad matar o perdonar a cristianos derrotados a su antojo. Las mujeres y niños podrían ser tomados como esclavos o matados si ofrecían resistencia. El guerrero musulmán podía tener relaciones sexuales con mujeres cautivas adjudicadas a él como botín.

Si los cristianos resistían, una victoria musulmana era seguida por una masacre. Cerca de Orihuela por ejemplo los cristianos derrotados fueron totalmente exterminados. El himno visigodo Tempore belli, la Crónica Mozárabe del 754, la Primera Crónica General de Alfonso X entre otras describen el saqueo de templos y casas, quema de ciudades, captura de mujeres para ser esclavas sexuales, asesinato de hombres y tala de árboles.

Las opciones que los cristianos tenían eran 1) convertirse al islam, 2) aceptar la condición de dhimmis y pagar la yizia, 3) la muerte para los hombres o la esclavitud para mujeres y niños.

Algunos cristianos fueron reclutados como burócratas o soldados. Pero esto no es para nada representativo de la mayoría de la comunidad cristiana. Y sucedía a pesar de las enseñanzas islámicas, no debido a ellas, causando resentimiento entre las masas musulmanas.

La institución de la dhimma no les dio a los cristianos autonomía. Más bien limitó sus prácticas religiosas de muchas maneras y mantuvo a los cristianos fuera del poder político. El número de dhimmis disminuyó constantemente.

Los almorávides deportaron a cristianos en masa al norte de África para prevenir su colaboración con los reconquistadores. Los almohades concluyeron que la conversión forzada era lo único que podía resolver los enormes problemas en el “paraíso” multicultural de al-Ándalus.

Esta limpieza étnica abarcó a veces a ciudades enteras como fueron las deportaciones de dhimmis de Málaga en 1106, Granada en 1126 y varios lugares de al-Ándalus entre 1138 y 1170.

Ya por 1085 quedaban muy pocos cristianos al sur de Toledo. Cuando Jaime (el conquistador) de Aragón entró en Valencia en 1238 no encontró cristianos. Cuando Fernando e Isabel conquistaron Granada en 1492 tampoco encontraron a ningún dhimmi.

Los judíos en al-Ándalus

La experiencia andalusí es también reconocida por su tolerancia y sincretismo cultural entre miembros de la fe musulmana, cristiana y judía durante un periodo de ocho siglos (711-1492).

-John W. Fox et al. Ethnography and the Culture of Tolerance in al-Andalus. Harvard Middle Eastern and Islamic Review, 2006, 146-71.

Inicialmente la población judía recibió a los musulmanes con los brazos abiertos. Estos últimos formaron una alianza de conveniencia hasta que se sintieron lo suficientemente fuertes como para reducir también a los judíos a status de dhimmi. Así y todo la posición de los hebreos en al-Ándalus antes de que los Almorávides defenestraran a los Omeyas en 1085, fue más favorable que bajo los visigodos.

Los judíos fueron empleados como administradores por los líderes islámicos ya que eran más dependientes y confiables que los musulmanes de pura cepa. Uno de los más renombrados fue el rabino talmudista Samuel ibn Nagrella (993-1056) quien llegó a ser visir del gobernante de Granada.

Por estos privilegios eran resentidos por la población musulmana. José, hijo de Samuel ibn Nagrella y también alto oficial del reino, fue muerto en una revuelta anti-judía en Granada en 1066. La Jewish Encyclopedia de 1906 reporta que José ibn Nagrella fue acusado por grupos musulmanes de controlar y espiar al rey Badis, y finalmente de traicionarlo invitando a Al-Mutasim de Almería, enemigo de Badis, a tomar el control de Granada.

La llegada de los almorávides en 1085 limitó severamente la influencia judía en las cortes andalusíes. Los líderes judíos tuvieron que maniobrar delicadamente y contribuir a las arcas del emir Yusuf Ibn Tashufin (a quien solo El Cid fue capaz de derrotar). Otros hebreos buscaron asilo en los reinos cristianos del norte.

Los historiadores modernos, incluyendo judíos, enfatizan los logros de poderosos individuos sefardíes en la España musulmana, pero pasa más bien por alto los conflictos generales entre los hebreos y otras comunidades. La usura y el préstamo a tasas de interés ilegales eran prácticas siempre asociadas a los judíos. Fuentes árabes y judías confirman el rol de los judíos en la trata y la castración de esclavos y niños cristianos cautivos en ciudades como Lucena (cerca de Córdoba). Estas prácticas creaban mucho resentimiento entre mahometanos y cristianas. Estos últimos tampoco olvidaban el papel de la comunidad judía ayudando y consolidando la invasión mora como muchas fuentes musulmanas y cristianas atestiguan[1].

Los judíos mismos no eran más tolerantes que el resto y sus leyes tenían el propósito de separar a la judería de las otras comunidades. La vida giraba en torno a la sinagoga y no había distinción entre ley civil y ley religiosa (igual al islam, pero diferente del cristianismo). Los consejos de rabinos (kahal) concentraban el poder en las aljamas y tenían capacidad para sentenciar a muerte a informantes (moser), asesinos y adúlteros.

Los escritos judíos de la época contienen furiosas denuncias no solo contra el cristianismo y el islam sino también contra sectas judías como los caraítas (quienes rechazan la autoridad del Talmud). Maimonides, celebrada figura de al-Ándalus, consideraba al cristianismo como una herejía y uno de los riesgos del caraísmo era que podía conducir al cristianismo. Matrimonios fuera de la comunidad judía estaban prácticamente prohibidos. La usura estaba prohibida entre judíos, pero permitida con el resto[2].

El judaísmo caraíta representó el peligro más grave a la cohesión interna de la judería. Es por eso que fue perseguido salvajemente por el judaísmo rabínico. Rechazar el Talmud y, a veces, considerar a Cristo un profeta más no iban a ser tomados a la ligera por el kahal. Al final tanto los rabinos de al-Ándalus como los de los reinos cristianos lograron erradicar a los caraítas.

Los musulmanes en al-Ándalus

En la Europa cristiana el 95% de la gente era iletrada, e incluso reyes no podían leer y escribir. [Mientras que en la España islámica] había mujeres moras que eran doctoras, abogadas y profesoras.

-John G. Jackson. The Empire of the Moors. In Golden Age of the Moor. Transaction Publishers. 1991.

Como la estricta escuela de jurisprudencia malikí dominó al-Ándalus los seguidores de otras escuelas fueron a menudo marginados o expulsados. Los clérigos musulmanes se encargaban de que fieles se portaran de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Éstas incluían detallados rituales diarios como las precisas abluciones de manos, nariz, rostro, brazos  y pies antes de cada una de los cinco rezos diarios.

La música estaba prohibida por la escuela malikí. Los instrumentos podían ser confiscados y destruidos.  El ajedrez, backgammon y dados tampoco estaban permitidos. La comida cristiana estaba prohibida (haram). Los espacios públicos eran patrullados por funcionarios religiosos, los muhtasib, con poder para aplicar la sharia en cualquier aspecto de la vida cotidiana.

La blasfemia y la apostasía estaban penadas con la muerte. Reconocidas figuras como Ibn Rushd (Averroes) así lo aconsejaban. Los sodomitas eran apedreados a muerte. La aplicación de la pena capital por estas ofensas está confirmada por los textos de entonces.

Las mujeres musulmanas estaban alejadas de la esfera pública y sujetas a la circuncisión y al velo. No podían hablar por cuenta propia, un agente las representaba en transacciones legales. Su testimonio no era aceptado en juicios involucrando derramamiento de sangre y en otros su palabra valía la mitad de la de un hombre. El látigo era el castigo para las fornicarias mientras que las adúlteras eran apedreadas a muerte. La esclavitud sexual era moneda corriente, especialmente con las mujeres cristianas. Las mujeres referidas en la cita al comienzo, una minoría, eran en general esclavas o hijas de algún juez musulmán (qadis).

¿Cómo sobrevivieron los clásicos griegos?

Fueron eruditos musulmanes quienes preservaron la ciencia y filosofía greco-romana durante la prolongada Edad Oscura de la Europa medieval. Una era donde… los gobernantes árabes se familiarizaban con tecnología griega y persa “mientras Carlomagno y sus señores intentaban escribir sus propios nombres.”

-Gene W. Heck, When Worlds Collide: Exploring he Ideological and Political Foundations of the Clash of Civilizations. Rowman & Littlefield, 2007.

En la edad media había dos Europas –una musulmana, segura de si misma, con tolerancia religiosa, y madurando en sofisticación cultural y ciencia; la otra cristiana, una zona de constante guerra en la cual la superstición se confundía con la religión y la llama del conocimiento subsistía a duras penas.

-David Levering Lewis, profesor de historia, New York Universit. God’s Crucible: Islam and the Making of Europe, 570-1215. Norton. 2008.

El islam supuestamente cumplió el rol al preservar los textos clásicos transmitidos luego a Europa occidental, o así nos dicen.

Lo cierto es que los viejos textos griegos nunca estuvieron perdidos, ni fueron redescubiertos y preservados por sabios musulmanes. Estos textos siempre estuvieron presentes, mantenidos y estudiados por monjes y laicos el imperio griego romano de oriente, conocido como Bizancio. De los clásicos griegos al menos 75% son conocidos gracias a copias bizantinas.

El medievalista francés Sylvain Gouguenheim[3] ha mostrado la importancia del monte Saint-Michel como centro de traducción de Aristóteles y clásicos de la antigüedad en occidente bien antes que las traducciones al árabe (hechas por cristianos orientales) aparecieran en al-Ándalus. Naturalmente Gouguenheim fue acusado de islamófobo y demonizado[4]. El libro de Gouguenheim fue considerado tal amenaza por el establishment educativo que un “equipo internacional de 56 investigadores de historia y filosofía” tuvo la necesidad de firmar una carta abierta en el periódico marxista Libération atacando su trabajo. La Sorbonne organizó un coloquio para denunciar el libro. Los ataques son basados en “argumentos de autoridad” ya que Gouguenheim no es un “arabista”.[5]

Sylvain Gouguenheim, su obra no ha sido bien recibida por los “expertos”. Wikimedia.

En general los eruditos árabes accedieron a textos científicos y filosóficos traducidos primero del griego al siríaco y luego al árabe por cristianos de Bizancio. Muchos regentes árabes no apreciaban tales libros y motivados por celo religioso los mandaban quemar. La filosofía griega era vista como un paso preliminar a la heterodoxia, y luego a la herejía.

En todo caso la continuidad entre la civilización griega y la europea fue principalmente a través del imperio romano de oriente (Bizancio), y no necesito del surgimiento del islam en absoluto. Lo que logró la expansión musulmana fue dificultar las comunicaciones entre el occidente latino y el oriente griego.

De iglesia a mezquita

Bajo circunstancias normales las prácticas cristianas [bajo los Omeyas] fueron permitidas con alto grado de tolerancia. Muestras públicas y pomposas de fe no eran favorecidas… pero ni iglesias ni monasterios estuvieron directamente amenazados.

-Hugh Kennedy, profesor de historia, University of London. Muslim Spain and Portugal: A Political History of al-Andalus. Routledge. 1996.

Los musulmanes construyeron mezquitas fagocitando columnas y otros materiales de iglesias romanas y visigodas. De acuerdo a las mismas fuentes árabes la mezquita de Córdoba fue construida sobre las ruinas de la basílica de San Vicente “con materiales demolidos de iglesias y traídos a Córdoba sobre la cabeza de cristianos cautivos”.[6] Éstos también tuvieron que arrastrar las campanas de la catedral de Santiago a Córdoba, donde fueron fundidas para las lámparas de la mezquita.

La transformación de iglesia a mezquita ocurría rápidamente si los cristianos presentaban batalla. Una vez privados de sus templos en el mejor de los casos les era permitido construir pequeñas iglesias fuera de los muros de la ciudad.

Los emires y califas omeyas favorecieron esta política de apropiación y destrucción de los símbolos de los mushriks (“politeístas”) como eran llamados los cristianos debido a las estatuas e íconos de Jesús, Maria, santos y ángeles.

En nuestros días no se puede hallar en el sur de España ninguna iglesia construida antes de la Reconquista católica.

Conclusiones

En suma la invasión, conquista y colonización de la España cristiana por los musulmanes fue un desastre para la naciente civilización hispano-romano-goda. Esta promisoria civilización, que no tenía ninguna necesidad de ser “ilustrada” por las enseñanzas de Mahoma, fue arrancada de cuajo por el islam.

Los cristianos dhimmis, por definición un grupo subalterno en el fondo de en una sociedad jerarquizada, eran víctimas de un sistema de extorsión mafioso, la dhimma, que los confinaba a pagar o a sufrir las consecuencias.

Será siempre controversial hablar de quienes “merecen” ser conquistados, pero es curioso que los argumentos usados contra los visigodos como su supuesta rusticidad y la necesidad de ser “ilustrados” por los invasores no se aplica a incas y aztecas, inclusive si este último grupo tenía la sana costumbre de practicar asesinatos rituales en masa de tribus vecinas.

La maraña étnica, social y religiosa de al-Ándalus fue su talón de Aquiles. Esta fragilidad intrínseca fue aprovechada por los estrategas cristianos para consumar la Reconquista. Hoy en día escuchamos otra vez las campanas a favor de la diversidad, la tolerancia y la inclusión, no solo de nuevas olas inmigratorias musulmanas en España y Europa sino también de prácticas contra natura que los mismos musulmanes rechazan. La Biblia y el calefón; el Corán y el prostíbulo, la usura, el aborto y la teoría de género. No puede terminar bien.

Hay un riesgo, en la opinión de quien escribe, con la aparición de trabajos revisionistas como los de Fernández-Morera y Sánchez Saus. A saber, que sean usados por grupos “neoconservadores” enquistados en altas esferas políticas de EEUU y algunos países europeos para promover su agenda del “choque de las civilizaciones”. Según la cual se debe imponer la “democracia liberal” en Medio Oriente, cueste lo que cueste. Esto ya ha tenido resultados desastrosos tanto para cristianos como para musulmanes, como puede verse hoy en Irak, Libia y Siria atestigua. ¿Cui bono?

Sin embargo una cosa no quita la otra. Si no hubiera habido resistencia y reconquista, España, Europa y América serían muy diferentes de lo que son. No hay muchas buenas razones para cantar alabanzas a una supuesta época dorada que nunca existió.

Los propagandistas del paraíso andalusí subrayan lo que supuestamente deberíamos aprender de la España mora, pero si prestamos atención éstas no son sino conceptos que tales escritores ya tienen en sus cabezas e intentan imponer a la sociedad hoy en día: tolerancia mal entendida, feminismo, multiculturalismo e inmigración masiva. Todos factores disolventes de cualquier sociedad, especialmente las europeas de baja natalidad.

Algunos de estos “historiadores” proclaman abiertamente su parcialidad por el proyecto multicultural global. Proyectan sus preconceptos contemporáneos al al-Ándalus sin real interés por entender el pasado en su contexto, sino para bajar línea y manufacturar consenso de políticas futuras. Precisamente lo que George Orwell nos advirtió “Quien controla el presente controla el pasado. Quien controla el pasado controla el futuro.”

Que no te la cuenten…

Enrique de Zwart

[1] Fuentes musulmanas : Akhbar Majmua, al-Qutiyya, Ibn al-Athir, al-Khatib, al-Razi, Ibn Idhari al-Marrakushi, and al-Maqqari. Fuentes cristianas: Rodrigo Jiménez de Rada entre otras.

[2] Shulchan Aruch, 4:clxviii, clxvii, clxvii, y clxvii; 2:lxv; cf. Maimonides, Mishneh Torah. Sefer Mishpatim. Hilchot Malveh Vloveh 5:1, 9, y 11.

[3] Aristote au mont Saint-Michel, éditions du Seuil, 2008.

[4] Este caso nos recuerda el del historiador español Francisco Javier Simonet (1829-1897), quien sí era arabista. Pero eso no le alcanzó para encontrar en vida una editorial que le publique su obra sobre los mozárabes debido a la oposición de arabistas liberales contra la visión “católica” de Simonet sobre al-Ándalus.

[5] Para interiorizarse del enorme ataque contra Sylvain Gouguenheim ver el articulo de Paul-François Paoli, “L’historien à abattre,” Le Figaro, 15 de julio 2008, http://www.lefigaro.fr/actualite-france/2008/07/08/01016-20080708ARTFIG00553-l-historien-a-abattre-.php

[6] La técnica de alternar piedra roja y blanca fue adoptada de la técnica romana opus vittatum mixtum. Los mosaicos de la mezquita son de manufactura griega.

b. La cruz del Descubrimiento

La pesada cruz que llevará la Reina a lo largo de la historia, será también la conquista y el descubrimiento; conquista y descubrimiento que serían incompletos si no recordásemos lo que las animó: la evangelización.

Fue esta la «gran hazaña», al decir de Pemán, que España acometió. Fue ese desangrarse del imperio español en estas tierras americanas lo que logró lo inaudito: el trasplante y la pervivencia de lo mejor de Europa. Quizás por esto el Cardenal Aponte Martínez dirá de Isabel al momento de buscar un milagro para lograr beatificarla:¿Qué mayor milagro que la evangelización de América?

Pero los enemigos de la gran reina no han dejado de calumniarla; incluso en esto.

Como bien señala el padre Alfredo Sáenz[1] hablando del descubrimiento de América, es muy probable que la primera impresión que los Reyes se hicieran de Colón fuese la de una persona un tanto desequilibrada, con aires de grandeza y una enorme tenacidad y fantasía. En efecto, el marino genovés daba toda esa impresión cuando allá, por 1486, era preguntado sobre cómo encontraría las tierras del Preste Juan[2] que le ayudaría en la guerra contra el Islam: «Estoy seguro de ello porque Nuestro Señor me ha dicho que las encontraré para propagar la nueva de Su Pasión y Muerte» —decía; o bien: «lo dijo San Agustín»[3].

Fue el cardenal Mendoza el encargado de gestionar la primera audiencia entre el marino y los Reyes; llegado el momento, Colón captó sólo la atención de la reina pues Fernando oía todo con cierto escepticismo. Luego de la entrevista y viendo que el tema los excedía por tratarse de cuestiones ajenas a su competencia, se pasó el caso a una junta de geólogos, matemáticos y teólogos para que, luego de estudiar el tema, dieran su dictamen. Que fue adverso en primera instancia; sería ésta su primera negativa por parte de los reyes.

A pesar del fracaso de la gestión, Colón fue alojado a expensas de la corona y repensó su estrategia para presentar nuevamente su proyecto más adelante. Luego de insistir e insistir, una nueva junta de la Universidad de Salamanca revería el caso en 1491 pero…, nuevamente juzgó la empresa irrealizable. Parecía que la suerte estaba echada y que Castilla y Aragón no financiarían la empresa.

Muy desilusionado y luego de haber perdido casi seis años de su vida entre los reyes, el genovés decidió trasladarse ante el rey Carlos VIII; ya lo había hecho en Portugal y España; ahora quedaba Francia. Antes de partir, terciario franciscano como era, quiso pasar por el convento de la Rábida, en Huelva, donde aún le quedaban varios frailes amigos; allí, los hijos de San Francisco, apesadumbrados por su desazón, le pidieron que aguardase para intentar un último recurso ante la mismísima Reina, que a la sazón, se encontraba en Santa Fe, ciudad construida por ella misma al asediar Granada.

Convencido Colón de que ese era su último intento, se dirigió hasta Granada que, por gracia de Dios, estaba siendo entregada a los reyes por Boabdil. Luego de aguardar pacientemente algunos días, tuvo su última entrevista con los Reyes, proponiéndoles —¡una vez más!— su plan.

Por tercera vez oyeron las extravagancias del marino y estaban a punto de aceptar hasta que, especialmente a Fernando, no le agradó la petición del genovés: quería ser nombrado Almirante de todos los mares y tierras a punto de descubrir; ejercer como virrey y gobernador de los continentes e islas que hallara y contar con la décima parte de todas las mercancías, que se encontraran, compraran o exportaran… Parecía excesivo; los reyes declinaron la oferta y «el italiano hizo una profunda reverencia ante los monarcas y, una vez más —y esta vez para siempre—, se despidió de ellos. Salió de la Alhambra, montó en su mula, atravesó desolado la puerta de la ciudad y puso rumbo al Oeste. Estaba acabando el mes de enero de 1492»[4]. Ahora sí partiría definitivamente hacia Francia; apenas había hecho dos leguas cuando Isabel mandó llamarlo: quería renegociar; se le daría el título de almirante de Castilla, tanto a él como a sus sucesores, juntamente con otras dignidades y ventajas.

Pero, ¿qué la hizo cambiar de parecer? Fue, según los cronistas el mismo Luis de Santángel, contador y banquero de la corte quien, con la astucia natural (era de familia de judíos conversos), intercedió ante los reyes diciéndoles: «me he maravillado mucho de que no hayáis aceptado la oferta de la empresa que Cristóbal Colón os ha propuesto, en la que, en caso de fracasar, tan poco había de perderse, y en la que, en caso de triunfar, tanto bien podría seguirse para la causa de Dios y provecho de la Iglesia, exaltación del estado de Vuestras Altezas y propiedad de vuestros reinos»[5].

Y no se equivocaba. Si Colón moría en el viaje, poco se perdía y si acertaba, mucho se ganaba.

El dinero para solventar el viaje era escaso a raíz de los gastos de la Reconquista, pero pudo juntarse sin demasiadas complicaciones para la empresa. Sobre las famosas joyas que Isabel presentó para el viaje, no hubo tal cosa pues las mismas se encontraban ya empeñadas por el conflicto de Granada; sí otorgó, en cambio, las pocas de su recámara, como escribió al mismo Santángel: «yo tendré por bien que, sobre joyas de mi recámara, se busquen prestados los dineros que para la armada pide, y váyase luego a entender en ella»[6]. Fue en cambio la Santa Hermandad, de la cual hablamos más arriba, quien a pedido de Santángel (su tesorero) puso a disposición dos carabelas en Palos, a cambio de la condonación de una deuda que mantenían con la corona. La tercera embarcación sí fue costeada por los Reyes.

Además de los hermanos Pinzón, irían también otros personajes importantes en aquel primer viaje; Rodrigo de Escobedo, escribano real y encargado de levantar acta de la expedición y, dato no menor, a Luis Torres, intérprete de árabe y hebreo, quien ayudaría en caso de llegar a tierras que estuviesen por detrás de los Santos Lugares, cosa que obsesionaba a Colón.

Es cierto que en la nómina de la tripulación no iba ningún sacerdote; mucho se ha dicho sobre ello. Si no había clérigos entonces, «¿dónde estaba la empresa evangelizadora que se decía llevar adelante?». Como señala Tarsicio de Azcona, «no puede menos que hacer sonreír la postura de quienes se extrañan de este olvido» pues desconocen cómo se organizaba una expedición marinera y «cómo no entraba en la cura pastoral de la Iglesia de entonces la atención religiosa a tales expediciones»[7]. Viajes de reconocimiento había muchos pero no por ello en cada uno debía ir un clérigo; será recién en el segundo viaje cuando Fray Bernardo Boil irá al frente con algunos religiosos y con facultades de delegado apostólico.

Así, el 3 de agosto de 1492, Colón, después de comulgar el Santísimo Cuerpo de Nuestro Señor, levaría anclas «en el nombre de la Santísima Trinidad» ante la mirada exultante de la reina.

El mismo fray Bartolomé de las Casas narra lo que implicaba esta nueva hazaña:

He deseado muchas veces tener nueva gracia y ayuda de Dios para encarecer y declarar dos cosas: la una es el servicio inefable que el descubrimiento hizo a Dios y bienes universales a todo el mundo, señaladamente a la cristiandad; más singularmente a los castellanos; la otra es la estima y precio en que la serenísima Reina doña Isabel, digna de inmortal memoria, tuvo este descubrimiento de tantas y tan simples, pacíficas, humildísimas y dispuestas para todo bien, humanas naciones, por los incomparables tesoros e incorruptibles espirituales riquezas para la gloria del Todopoderoso Dios y encumbramiento de su santa fe cristiana y dilatación de su universal Iglesia, con tan copioso fruto y aprovechamiento de las ánimas[8].

No es este el lugar donde narrar los pormenores del viaje; sólo digamos que, luego de gritar «¡tierra!», apenas Colón desembarcó en Guanahani (hoy las Antillas, Bahamas) vestido con elegante traje de púrpura, clavó la bandera de los Reyes Católicos y, luego de dar gracias a Dios, tomó posesión de ellas en nombre de Castilla para más tarde declarar en su diario:

Vuestras Altezas, como príncipes cristianos y católicos, amando la Santa Fe católica y su difusión, y enemigos de la secta de los mahometanos y de todas las idolatrías y herejías, han decidido enviarme a mí, Cristóbal Colón, a las dichas regiones de las Indias, para ver a los mencionados príncipes y los pueblos de sus tierras, y saber su disposición y de todos, y las medidas que pudieran adoptarse para su conversión a la Santa Fe[9].

Como vemos, su motivación era totalmente religiosa.

El regreso a España y su reencuentro con Fernando e Isabel es digno de ser analogado con el de los generales romanos cuando volvían victoriosos de sus batallas; una comitiva multicolor y brillante avanzaba lentamente entre los vítores de la multitud. Encabezaban la columna siete jóvenes indios cubiertos sólo con taparrabos y con asombro en sus ojos. Los marineros, por su parte, iban adornados de diversos objetos y portaban en sus hombros extraños pájaros de vívidos colores. Al final venía el ahora «Almirante», en traje de gala y saludando a la muchedumbre que lo aclamaba. Al llegar a los pies de la reina y del rey, luego de hincar las rodillas, todos entonaron el Te Deum en son de agradecimiento.

Pocos días pasaron hasta que los reyes ofrecieron el bautismo a los «indios» (hasta el momento se pensaba que Colón había llegado a las «Indias»), quienes lo aceptaron por «su propia voluntad», según el mismo fray Bartolomé de Las Casas. Para padrino fue designado el mismo rey Fernando y su hijo y heredero, el príncipe Juan; vale recordar que de los siete sólo uno permaneció en España al servicio del príncipe.

Los Reyes comunicaron inmediatamente la novedad al Papa Alejandro VI, quien en mayo de 1493 responderá inicialmente con las bulas Inter coetera I y II (y después con sucesivos documentos) adjudicando a Castilla el derecho de posesión sobre las nuevas tierras e imponiendo a los Reyes el deber de enviar misioneros para evangelizar a los indígenas, obligación ésta que la misma Isabel hará cumplir al pie de la letra.

Hay un episodio que no puede obviarse para nuestro fin; fue el que sucedió a finales de 1494, luego de su tercer viaje, cuando Colón envió a España una primera remesa de quinientos esclavos desde La Española. Al parecer, los indios habían sido apresados en acciones de guerra emprendidas por el mismo Almirante, como narrará también fray Bartolomé de las Casas. En pocos días, el obispo de Badajoz, Juan Rodríguez de Fonseca, comunicó lo ocurrido a los reyes pidiéndoles instrucciones sobre los esclavos; luego de meditarlo, el 16 de abril saldría de la cancillería una real cédula de los reyes impidiendo la venta de los mismos «porque Nos querríamos informarnos de letrados, teólogos e canonistas si con buena conciencia se pueden vender»[10]. Y fue eso precisamente lo que se hizo; luego de informarse, la misma reina resolvió para éste y futuros casos por medio de una Cédula Real «resolutiva» del 20 de Junio de 1500, la libertad de los indios con orden de repatriarlos a sus familias a su cuenta y riesgo. Quizás por esto mandó a Colón en su cuarto viaje lo siguiente: Y no habéis de traer esclavos.

Como vemos, su preocupación de que no se infringiesen los derechos y se evangelizara a aquellos habitantes, queda patente en estos y muchos otros textos que no traemos a colación. Baste con releer las normas enviadas al primer gobernador de las Indias, don Nicolás de Ovando en 1501:

Porque Nos deseamos que los indios se conviertan a nuestra santa fe católica e sus ánimas se salven, porque éste es el mayor bien que les podemos desear; para lo cual es menester que sean informados en las cosas de nuestra fe, para que vengan en conocimiento de ella; tendréis mucho cuidado de procurar, sin les facer fuerza alguna, como los religiosos que allá están les informen e amonesten para ello con mucho amor, de manera que lo más presto que puedan se conviertan[11].

Dos años después, en 1503, dirá la reina en ese mismo sentido: «Por lo que cumple a la salvación de las almas de dichos indios es necesario que en cada pueblo de los que se hicieren, haya iglesia y capellán que tenga cargo de los doctrinar y enseñar en nuestra Santa Fe Católica»[12]. Las disposiciones también añadían «que sean bien tratados los dichos indios, e los que dellos fueren cristianos mejor que los otros; e non consintades ni dedes lugar que ninguna persona les faga mal ni daño ni otro desaguisado alguno»[13].

Sabemos por las crónicas que la Reina en persona elegía a los misioneros para que fueran a evangelizar, encomendándoles que mostrasen un encendido celo en la predicación y una gran prudencia en los bautismos, que nunca debían hacerse con precipitación. Eran normas, como dirá mucho más tarde Pío XII impregnadas «de un concepto profundamente cristiano de la vida».

No podemos, ya llegando al final, dejar de citar su famoso testamento donde, de algún modo, se muestra el alma de esta santa mujer:

Cuando nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas y Tierra Firme del mar Océa­no, descubierto y por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro VI, de buena memoria, que nos hizo la dicha concesión, de procurar inducir y traer los pueblos de ellas, y los convertir a nuestra Santa Fe Católica, enviar a su dicha personas doctas y temerosas de Dios, para instruir los vecinos y moradores de ellas a la Fe Católica, y los doctrinar y enseñar buenas costumbres, poner en ello la diligencia debida, según más largamente en las letras de dicha concesión se contiene. Suplico al Rey mi señor muy afectuosamente, y encargo y mando a la Princesa mi hija, y al Príncipe su marido que así lo hagan y cumplan, y que este sea su principal fin y en ello pongan mucha diligencia, y no consientan ni den lugar a que los indios, vecinos y moradores de las dichas Indias y Tierra Firme, ganadas y por ganar, reciban agravio alguno en sus personas y bienes; mas manden que sean bien y justamente tratados; y, si algún agravio han recibido, lo remedien y provean, de manera que no se exceda alguna cosa de lo que por las Letras Apostólicas de la dicha concesión nos es mandado^[14].

El 26 de noviembre de 1504 expiró o, mejor dicho, nació para la vida eterna Isabel de Castilla; tenía 53 años y se habían cumplido casi 30 de su ascensión al trono.

La comitiva de duelo partió de Medina del Campo, mientras que el pueblo, en un silencio estremecedor, se agolpaba a su paso. Casi un mes duró la marcha por las tierras de Castilla, hasta que por fin llegó a Granada.

Tal como lo dispuso en su testamento, fue enterrada en el monasterio de San Francisco de la Alhambra al lado de su esposo para que, como había escrito ella «el ayuntamiento que tuvimos viviendo… espero que lo tengan y representen nuestros cuerpos en el suelo».

*          *          *

Hemos pasado revista a los estigmas y las cruces de esta reina santa, de esta mujer que, al decir de Washington Irving fue «uno de los más puros y hermosos caracteres de las páginas de la historia».

Como dijimos, su causa de beatificación está aún en trámite desde 1929; una violenta campaña ha logrado hasta hoy postergar su final. Jean Dumont diría en la víspera del V Centenario estas palabras que hacemos propias: «Condenados al silencio, amordazados, los promotores de su beatificación lo habían dicho magníficamente: Isabel es “un modelo para las adolescentes, las mujeres, las madres y los jefes de gobierno”. Es decir, para todos aquellos y todas aquellas que en la actual depravación, necesitan al máximo este modelo católico que se nos ha ofrecido para “iluminación del alma”. Este modelo, ocasión, pues, de la más pertinente beatificación, que se han esforzado en apagar»[15].

No nos queda sino la esperanza que la de aguardar, de rezar y de divulgar su vida y su causa, rezándole, mientras tanto para que otorgue sobre nosotros su protección para que Dios nos dé mujeres bravas, mujeres santas que sean capaces de grandes empresas.

Santa Isabel la católica, ora pro nobis.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

La medida era dura, pero era necesaria y así lo habían entendido los reyes europeos antes que ellos. Los judíos ya habían sido expulsados de Inglaterra en 1290, de Alemania entre 1348 y 1375 y de Francia en 1306 (aquí incluso se les había impuesto que vivieran solo del trabajo manual).

Según el edicto de los Reyes, quienes no se convirtiesen al cristianismo debían exiliarse pero con ciertas prerrogativas: podían llevar consigo todos sus bienes, aunque sujetándose a la legislación vigente según la cual no les era lícito sacar el oro, la plata, monedas o caballos, para lo cual se les sugería convertirlos en letras de cambio. La Reina animó a quienes pudo a la conversión, y de hecho muchos judíos pidieron el bautismo. Pero un buen número —unas 150.000 personas, de acuerdo a algunas fuentes— optó por abandonar España.

Señala Walsh:

Como se les obligó a vender en el plazo de tres meses todas aquellas propiedades que no pudieran llevar consigo, los judíos quedaron virtualmente en manos de los especuladores, entre los que lógicamente se incluía un buen número de ricos conversos. A este problema se añadía el de la prohibición de sacar de la nación el oro y la plata. De aquí que, según Bernáldez, muchos judíos dieran su casa a cambio de un asno; o un viñedo por un trozo de lienzo o un tapiz. No obstante, «es verdad que sacaron infinito oro e plata escondidamente, y en especial muchos cruzados e ducados abollados con los dientes que los tragaban e sacaban en los vientres… Y en especial las mujeres tragaban más, cada persona le acontecía tragar treinta ducados de una vez»[1].

Lejos de pensar que se trataba de una medida anti-popular o basada en la pasión, el mismísimo claustro de la Universidad de París —una de las universidades de la época— se reunió para redactar una felicitación a los monarcas españoles que habían decidido tan «sabia medida» en vistas de pacificar España. Por su parte, el Papa Alejandro VI ordenó fiestas otorgándoles el título de «Reyes Católicos»[2] cuatro años después por la Bula Si convenit.

Señala Vizcaíno Casas que, a diferencia de la abundante historiografía que ha juzgado con extrema severidad el decreto de expulsión, no son pocos los historiadores más recientes que la justifican como inevitable. Dichos estudiosos afirman que los Reyes no eran, en principio, hostiles a los judíos, sino que, dados los antecedentes históricos y los sucesos más recientes, consideraron imprescindible suspender el régimen de convivencia entre hebreos y cristianos, ante el riesgo de que el judaísmo, como doctrina religiosa tolerada, quebrantara la fe de la población[3].

El mismísimo postulador de la causa de beatificación de la reina, el Padre Anastasio Gutiérrez afirma que el edicto de suspensión de residencia «está muy razonado y rezuma todo él un sentimiento profundo de humanidad y de dolor por la necesidad del mismo, y un empeño evidente de justificarlo ante la historia« y, aunque a primera vista pueda parecer cruel e inhumano, «fue justo y bien justificado»:

Fue una caridad de la Reina para la comunidad israelita, en la sustancia y en el modo. Podría haberles aplicado largamente la pena de muerte como prevista por las leyes; fuera de los procesos de la Inquisición (que por lo demás eran para cristianos herejes) no se halla ni un solo caso del género; y no habría resuelto el problema, sino más bien aumentado los odios. Podría haberles hecho la vida imposible organizando una sorda persecución, como tendían a hacerlo los municipios; pero eso no habría sido honesto. En la mentalidad de los Reyes Católicos no cabía más que poner fin al régimen de convivencia tolerada; eso les pareció el mal menor[4].

Con la expulsión decidida por los Reyes Católicos, se alcanzaron, de hecho, los objetivos buscados pues, como señala Alfredo Sáenz, «se salvó la unidad religiosa de España. Asimismo se acabaron para siempre los pogroms, y más positivamente, gracias a los numerosos descendientes de judíos que permanecieron en España, pudo producirse la enriquecedora confluencia del genio judío y la Reforma católica, concretada en nombres prestigiosos, de origen converso, tales como Francisco de Vitoria, San Juan de Avila, Fray Luis de León, Santa Teresa de Avila… Toda una constelación magistral»[5].

Hay quienes señalan no sólo que fue una medida justa, sino que fue tardía, es decir, que la medida se debía haber tomado incluso antes. Tal es el caso de Sánchez Albornoz.

Los judíos no creaban riqueza, la secaban (…). Y lo que no era menos grave, al contribuir a monopolizar en manos de judíos el negocio del dinero, le estigmatizaron como pecado nefando, indigno de cristianos, y apartaron a sus súbditos de las prácticas bancarias, creando en ellos un complejo difícil de vencer (…).Creo por todo ello (… ) que la expulsión de los judíos hispanos fue tardía. Realizada un siglo y medio antes de 1492, habría cambiado la psiquis de los españoles y la faz económica de España. El giro decisivo de la historia de Inglaterra coincidió con la expulsión de los hebreos: forzó a los ingleses a reemplazarlos en sus empresas económicas y, al liberarse de su terrible ventosa, favoreció el libre y creciente despliegue de su riqueza industrial y mercantil[6].

Es decir, los Reyes Católicos habrían actuado tarde, dada la enorme paciencia que tenían.

Sí; la inevitable expulsión de los judíos fue tardía, pero en verdad no pudo realizarse antes. Porque sólo entonces, unidas Aragón y Castilla, desapareció el peligro de que los expulsados de uno de los dos reinos huyeran al otro y acrecentaran su población y su potencial tributario. Porque sólo entonces, con la terminación de la reconquista, dejaron los reyes de temer que su ida a tierra de moros fortificara la fuerza económica y por ende la resistencia de sus enemigos. Y porque sólo entonces llegó al trono una reina que educada entre el pueblo, en medio de los labriegos de la tierra de Arévalo (…) se sentía obligada a defenderlos (…). Fue Isabel, que encarnaba y servía el sentir de las masas, la que primero decidió el establecimiento de la Inquisición contra los falsos conversos y luego movió al rey a aceptar la idea de la expulsión de los judíos. Estos lo sabían muy bien y sobre ella descargaron sus odios los cronistas y los escritores hebreos, tanto los que permanecieron firmes en su fe como los que apostataron. Abraham ben Salomón escribe, por ejemplo: Se encendió la ira de Dios contra su pueblo y lo expulsó de las ciudades de Castilla por medio del rey don Hernando y el consejo de su maldita mujer, la perversa Isabel[7].

Mucho más podríamos citar de este juicioso estudio de Sánchez Albornoz, pero terminemos con un párrafo interesante:

Se me ha acusado de complacencia en el censurar a los hebreos españoles. En verdad con sólo explotar exhaustivamente la inmensa cantera de documentos publicados por el ilustre historiador judío Baer habría podido aportar muchas más pruebas sobre lo asfixiante de la usura judaica; sobre los abusos de los publicanos hebreos; sobre la consagración de no pocos judíos al espionaje; sobre el orgullo, la riqueza y la intolerancia hebraicas; sobre la plaga del malsinismo y la soplonería en las aljamas; sobre la doblez, la osadía y las burlas frente al cristianismo de muy destacadas figuras de conversos (…). No me ha sorprendido, sin embargo, la irritación de algunos judíos y de algunos judaizantes. Las crueles persecuciones de que el pueblo israelí ha sido víctima en el curso de dos mil años han suscitado en él una demasiado aguda sensibilidad frente a cualquier juicio adverso a su pasado. Es hora de que los hebreos enfrenten esas críticas con la serenidad con que los reciben los otros grandes pueblos de hoy. Ninguno ha estado integrado por ángeles. Y ningún historiador imparcial podrá negar que los judíos hispanos fueron a la par víctimas y victimarios de los cristianos españoles[8].

Pongamos aquí a modo de resumen, algunas preguntas y respuestas sobre el tema[9]:

1. España: ¿tenía el derecho, moralmente hablando, de expulsar a los judíos instalados desde hacía tiempo en España?

Los judíos de España estaban lejos de haber estado desde hacía tiempo en España y, mucho más, de ser autóctonos. La gran mayoría había llegado por sucesivas oleadas extranjeras a raíz de las cuales los soberanos españoles los habían recibido libremente y no por obligación. En cuanto a los judíos que tenían más años en la Península, ellos se habían puesto, como vimos más arriba, al servicio de los invasores, como lo declara el Achbar Majmua, crónica árabe del siglo XI.

2. Los judíos eran españoles que profesaban una religión distinta a la de los reyes, ¿por eso los echaron?

En absoluto; como lo indica la estudiosa projudía, Beatrice Leroy, «el derecho de ser judío y de vivir en España es comprado al Estado por un impuesto particular»[10], de allí que el judío fuese un personaje tolerado y protegido a la vez, a quien le estaban prohibidos ciertos actos por el hecho de ser judío, análogamente a como sucede en varios países, donde a un extranjero se le impiden ciertos derechos que a los nacionales no.

3. Pero, ¿la caridad cristiana no hubiese exigido acoger al extranjero como a un hermano?

Sí, pero momentánea y no perpetua ni obligatoriamente, menos aún cuando su presencia perjudicara el bien común del todo.

4. ¿No existían obligaciones especiales de parte de los cristianos para con los judíos, por las cuales debían aceptarlos?

Existió durante la época de la Cristiandad y según la doctrina de San Agustín, la idea de proteger y tolerar a los judíos por la sencilla razón de que, mientras conservaran el Antiguo Testamento, podrían llegar a partir de la predicación, a la conversión, a la Verdad propuesta en el Nuevo Testamento; pero, a partir del descubrimiento del Talmud a finales del siglo XII, dicha tesis agustiniana comenzó tornarse imposible, por lo que las naciones decidieron (España la última de todas, lo repetimos) evitarlos como un elemento extraño al cuerpo social y hasta nocivo para el bien común.

5. ¿Por qué Isabel, que inicialmente era favorable a los judíos, terminó por expulsarlos?

La decisión de la reina será catalogada como el mal menor, especialmente a partir de los brotes de violencia que empezarían a darse en España con las Cortes de Toledo (1480), que establecían la segregación terminante de las juderías y a partir de atentados mutuos entre ambas facciones. Esto, sumado al rechazo por la usura de los prestamistas judíos y ciertos acontecimientos violentos, determinará a los Reyes a seguir lo que sus pares europeos habían hecho años atrás.

6. ¿Acaso la Inquisición Española no inventó como excusa el asesinato ritual del «Santo Niño de la Guardia» para que se terminara de expulsar a los judíos?

La historiadora judía Leroy sostiene que «los inquisidores de Toledo en 1490 fraguaron probablemente todas las piezas de la historia del Santo Niño, de 3 o 4 años, martirizado por los judíos». Esto no fue así y a partir de afirmaciones como ellas se ha fraguado la leyenda negra respectiva. El trabajo de Fita ya citado es terminante. La excesiva escrupulosidad con que trabajaba la Inquisición (hoy reconocida incluso por autores judíos) impide tal afirmación; pero más aún lo impiden los innumerables testimonios recogidos a partir de este largo y meticuloso proceso, como dijimos más arriba. Indudablemente que el crimen ritual no fue una «práctica judía», sino simplemente la práctica nefasta de algunos judíos en algunos casos («una golondrina no hace verano», dice el refrán), pero que el hecho existió y que coadyuvó a empeorar los ánimos, es indudable. La impugnación del proceso recién llegaría con los años y con los calumniadores de España.

7. ¿Cuál fue la verdadera causa de la «expulsión»?

No hay por qué dudar de las razones aducidas por los mismos reyes en el decreto de expulsión de Marzo de 1492, cuyo texto, en lengua original citamos:

Bien sabedes o debedes saber que porque nos fuimos informados que en estos nuestros reynos abia algunos malos christianos que judiçaban e apostataban de nuestra santa Fe católica , de lo qual hera mucha causa la comuniçacion de los judíos con los christianos, en las cortes que hizimos en la çibdad de Toledo el año pasado de mill e quatroçientos e ochenta años, mandamos apartar a los dichos judíos en todas las çibdades e villas e lugares de los nuestros reynos e señorios e dalles juderías e lugares apartados donde bibiesen, esperando que con su apartamiento se remediaria. E otrosi obimos procurado e dado orden, como se hiziesen inquisiçion en los dichos nuestros reynos e señorios, la qual como sabeys ha mas de doze años que se a fecho e faze, e por ella se an hallado muchos culpantes según es notorio e según somos ynformados de los ynquisidores e de otras muchas personas religiosas, eclesiásticas e seglares, consta e pareçe el gran daño que a los christianos se a seguido e sigue de la participaçion, conversaçion y comunicaçion que han tenido e tienen con los judíos, los quales se prueba que se procuran siempre, por quantas bias e maneras pueden, de subvertir e subtraer de nuestra Santa Fe Catolica a los fieles christianos e los apartar della e atraer e perbertir a su dañada creençia e opinion, ynstruyéndolos en las çeremonias e obserbançias de su ley, haziendo ayuntamientos donde les leen e enseñan lo que han de creer e guardar según su ley, procurando de çircunçidar a ellos e a sus fijos, dandoles libros por donde rezasen sus oraçiones e declarandoles los ayunos que han de ayunar e juntandose con ellos a leer y enseñarles las ystorias de su ley , notificandoles las pascuas antes de que vengan , avisandoles de lo que en ellas han de guardar y hazer, dandoles y llebandoles de su casa el pan çençeño e carnes muertas con çerimonias, instruyendoles de las cosas que se an de apartar, asi en los comeres como en las otras cosas por obserbançia de su ley e persuadiéndoles en quanto pueden a que tengan e guarden la ley de Muysen, haziendoles entender que non ay otra ley ni verdad salvo aquella. Lo qual consta por muchos dichos e confesiones, asi de los mismos judios como los que fueron pervertidos y engañados por ellos, lo qual ha redundado en gran daño, detrimento e oprobio de nuestra santa Fe catolica[11].

8. ¿Es verdad que el judaísmo era ofensivo para los cristianos, especialmente a partir de la actitud de los falsos conversos?

Leroy misma afirma —sin darse cuenta— que la expulsión se dio a raíz del espíritu claramente cristiano de los españoles de aquel tiempo: «los conversos comían kosher (…). Observaban el shabbat y muchos iban a la sinagoga (…). Observaban también las fiestas del calendario judío (…). Celebraban la Pascua judía (…). El niño es siempre circuncidado (…). Los matrimonios de los conversos se celebraban según el rito judío (…) y los funerales eran naturalmente judíos»[12]. ¿Cómo evitar que los ánimos se enardeciesen en una época donde la filosofía del Evangelio gobernaba los estados y las almas?

¡Todo lo contrario! La suspensión del derecho de residencia implicó una pérdida monetaria de al menos el 5% de la renta; además, al tener que emplear muchos jueces e instructores, movilizando a las autoridades y a la fuerza pública, el proceso fue enormemente costoso para el Tesoro real. Los 2.275.000 maravedíes que ingresaron al tesoro real apenas bastaron para sufragar los gastos públicos de su misma expulsión. Esto se conoce bien a partir de las cuentas del tesorero Morales, que hizo el balance de esta última operación. Además, los bienes y créditos que los judíos dejaron, las más de las veces se distribuyeron a los antiguos patronos de los judíos y a las diócesis en que habían estado instalados, como indemnización por «la pérdida de vasallos y de rentas» a causa de la expulsión.

Hasta aquí una de las grandes cruces; quizás la más grande y por la cual aún hoy Isabel no llegó a la gloria de los altares.

Pero pasemos por último a la segunda de sus cruces.

d. Cuarto estigma: la reforma católica

Los Reyes Católicos no sólo se preocuparon de extirpar el error sino también, y sobre todo, de coadyuvar a la reforma y purificación de la Iglesia. Para el logro de semejante proyecto, juzgaron esencial que España pudiera contar con un grupo de excelentes obispos, dotados de lucidez y de coraje, capaces de impulsar la restauración moral de la sociedad. Y así en orden al nombramiento de los mismos, consideraron idóneo el presentar a la Santa Sede sus más ejemplares candidatos. La otra alternativa, es decir, de dejar a la Sede de Roma plena libertad en los nombramientos, resultaba altamente peligrosa, ya que con frecuencia se optaba desde allí por hijos o nietos de Cardenales, o por funcionarios de la Curia Romana que ni siquiera se interesaban por conocer el lugar al que habían sido asignados.

En orden a concretar dicho proyecto, Isabel tenía siempre a su alcance un cuaderno donde escribía cuidadosamente los nombres de los sacerdotes de mayor cultura, honestidad y méritos. Era ese listado el que iba corrigiendo y presentando al Papa para cubrir los diversos cargos de las diócesis.

Paralelamente a la reforma del episcopado, la reina se preocuparía también por la reforma de los sacerdotes y religiosos. Eran muchos los monasterios relajados que debían reformarse, especialmente, a partir de la Peste Negra, bajo la cual muchos religiosos habían muerto, en ocasiones, por ayudar a sus víctimas. Pero: ¿qué relación había entre la peste y la relajación de la religión? Sucede que, a raíz de la carencia de vocaciones, la exigencia del nivel de aspirantes al sacerdocio o a la vida religiosa, había decaído (algo similar sucederá después en Francia, luego de la Revolución Francesa), lo que llevaría a que muchos de ellos, malformados, no recibiesen una adecuada formación o no se juzgase rectamente la idoneidad necesaria para tal oficio[1].

Isabel comenzó apoyándose en algunos conventos que ya vivían fervorosamente, como el de los observantes de San Benito de Valladolid o el de los Jerónimos. Otras Órdenes, como por ejemplo los franciscanos, tenían ya pequeños grupos internos que anhelaban la restauración de la vida religiosa. Para ello, cortó por lo sano, promulgando un edicto por el que prohibía a los clérigos jugar a los dados y vestir ropas de brillante colorido; los sacerdotes debían celebrar Misa al menos cuatro veces al año y los obispos tres; y se conminaba tanto a unos como a otros a no llevar una vida violenta o dedicada a las armas «a menos que se hallasen al servicio del Rey o de algún Príncipe de la sangre»[2].

Entre los más cultos, había quienes estaban inficionados por el espíritu renacentista (el mal espíritu renacentista, pues hubo uno que fue bueno); tal era el caso de Marsilio Ficino, maestro de Pico della Mirándola, que se dirigía con toda seriedad a su congregación «amados en Platón» en lugar de «amados en Cristo»[3].

La reforma había que hacerla y serían los Reyes y, especialmente la reina, la encargada para ello.

Con la intención de renovar el monasterio de Montserrat, se solicitó al Papa autorización para trasladar a la abadía benedictina, a cuatro fervorosos monjes que pudiesen estimular desde adentro la reforma; fue así como se recuperaría el fervor de aquellos benedictinos. Pero la cosa no fue del todo pacífica (en algunos monasterios incluso se llegó a las manos entre reformadores y reformandos).

El P. García Oro resume así el proyecto reformador respaldado por los Reyes: a) la selección de las personas que debían ocupar los principales cargos eclesiásticos; b) la obtención de la plataforma jurídica necesaria, mediante bulas pontificias, para llevarlo a cabo; c) el apoyo económico y administrativo, cuando era menester.

Para este designio tan sublime Isabel tuvo como colaborador a un personaje clave: el cardenal Cisneros.

Digamos algo del Gran Cardenal, como se lo llamó. Había nacido en 1456, y sintiendo el llamado al sacerdocio, hizo sus estudios en Salamanca, donde se graduó. Alto, delgado, de mirada profunda, era un verdadero hombre de Dios. Nombrado vicario general de la diócesis de Sigüenza, entró luego en la Orden de los Hermanos Menores, tomando el nombre de fray Francisco.

Cuando a raíz de la conquista de Granada, los Reyes Católicos nombraron a fray Hernando de Talavera como arzobispo de la nueva diócesis, Isabel perdió a su confesor. La reina necesitaba con quien consultar las cosas de su alma y allí fue cuando le recomendaron a fray Francisco Jiménez de Cisneros. La Reina quiso primero conocerlo, y concertó con él una entrevista en Valladolid, en mayo de 1492. Le pareció muy distinto del cordial fray Hernando, demasiado severo y adusto. Pero la misma resistencia del fraile a aceptar el delicado cargo, terminó por conquistarla. Así comenzó el irresistible ascenso de Cisneros, no sólo durante la vida de Isabel sino aún después de su muerte. En 1494 fue elegido provincial de Castilla y, a lomo de mula, recorrió toda España restaurando la disciplina religiosa de los conventos de su Orden, primero, y luego, por inducción de la Reina, de todas las casas de varones y los conventos de religiosas.

Al morir el cardenal-arzobispo de Toledo, Pedro González de Mendoza, Cisneros fue elegido en 1495 para relevarlo, no sin nueva resistencia de su parte. Su austeridad siguió siendo como antes, pero su impulso renovador se incentivó, llevando adelante la reforma con tanta energía que muchos religiosos, molestos por los cambios, lo enfrentaron, llegando incluso a protestar ante el Papa por sus modos intransigentes. Cuentan los cronistas que, en cierta ocasión, exaltándose más allá de la cuenta durante una discusión con Isabel, ésta le preguntó:

—¿Os dais cuenta con quién estáis hablando?.

A lo que el fraile respondió:

—Con la reina, que es polvo y ceniza como yo.

Esos sí que eran buenos pastores que no temían enfrentarse al poder del mundo.

Señalemos también aquí que la reforma de la Iglesia en España, precedió en casi un siglo a la llevada adelante por el Concilio de Trento. Ambos, Cisneros e Isabel, serían imprescindibles para que la Fe llegase después a América, en toda su pureza. Este tema no ha sido muy explorado, pero tiene consecuencias importantísimas para Latinoamérica, quien fue preservada —gracias a la reina y al cardenal— de muchos errores que en Europa surgirían en los siglos posteriores.

Fue también Isabel tan reformadora como Cisneros; se cuenta que a veces golpeaba ella misma a la puerta de algún convento de religiosas pidiendo asilo, ante el asombro de las enclaustradas. Se acomodaba y sentaba entre ellas, hacía sus labores en la rueca o las estimulaba con su ejemplo y su palabra para que volvieran al primitivo fervor.

El impulso católico de Isabel la llevaba a transmitir lo que vivía.

Pero la reforma no quedó sólo en el ámbito de los sacerdotes, religiosas u obispos; sino que llegó incluso al mismo papado por parte de Isabel. Sabía la reina que, el Papa era el vicario de Cristo y quien mandaba en cuestiones de Fe y moral («doctrina» se le llamaba antes) pero en el orden temporal o en el de la prudencia, podía tener pecados como cualquier cristiano de a pie.

La elevación al trono de Pedro de Alejandro VI (de algunas costumbres poco edificantes durante algún tiempo), puso a la reina en un aprieto. Isabel conocía bien a quien había sido antes el cardenal español, Rodrigo de Borja; ahora como sumo pontífice, le merecía el mayor de los respetos y sumisión religiosa, pero como hombre y pecador, no; y no estaba obligada a aprobar o callar conductas indignas de un prelado que causasen incluso escándalo a los fieles. Así, con motivo de haberse celebrado en Roma, con toda fastuosidad, las bodas de Lucrecia Borja, hija del Papa (nacida varios años antes de la asunción de éste al papado), Isabel citó al nuncio apostólico Mons. Francisco des Prats, a Medina del Campo, donde se encontraba la corte. Allí, con exquisita discreción (al punto que hoy se conoce esta reprimenda sólo por un informe secreto del nuncio al Papa, conservado en el Archivo Secreto Vaticano) luego de despedir a sus secretarios y ayudantes, presentó sus quejas:

La Reina me ha dicho que hacía días quería hablarme (…). «Me dijo que su Majestad tenía mucha voluntad y amor a vuestra Beatitud (…) que estuviese cierto de que no las decía con mal ánimo, sino con todo amor, y que se veía constreñida a hablar y tratar algunas cosas que de vuestra Beatitud oía, de las cuales, porque quiere bien a vuestra Santidad, recibía gran enojo y displicencia, mayormente porque eran tales que engendraban escándalo y podrían traer consigo algún inconveniente; concretamente, las fiestas que se hicieron en los esponsales de doña Lucrecia, y la intervención de los cardenales, es decir, del cardenal de Valencia (hijo de Rodrigo de Borja, el Papa) y del cardenal Farnesio y del cardenal de Luna; y que yo, de parte de su Majestad, escribiese a vuestra Beatitud, quisiera mirar mejor en estas cosas[4].

Católica sí; respetuosa del Papa sí; pero adoradora del Papa, no. Nada más lejos de Isabel que lo que se conoce con el nombre de papolatría; es decir, sabía distinguir bien elPapa del Papado y lo que era magisterio de lo que eran errores personales.

Hasta aquí entonces, el cuarto estigma de Isabel. Pero vayamos a lo más grande, es decir, no a los estigmas sino a las cruces de esta reina santa.

c. Tercer estigma: la inquisición española

Cuando hoy escuchamos hablar de «violación» o «terrorismo», ponemos el grito en el cielo; y está bien. Pero, ¿por qué? Porque sabemos que la vida hay que respetarla desde su concepción y no puede ser quitada a mansalva y sin sentido.

Hay en la actualidad, una escala de valores donde, en su cúspide, se encuentra la vida humana y el confort…; es que toda sociedad la tiene y la Europa de la época de la Cristiandad, la tenía. Existía entonces, la conciencia de otro tipo de vida además de la corpórea; otro tipo de vida más allá de la natural; era la vida sobrenatural, es decir, la vida del alma, tan real como la del cuerpo. Tan importante era entonces su concepción que incluso los estados católicos se preocupaban por ella; era un tiempo donde «la filosofía del Evangelio gobernaba los estados», al decir del Papa León XIII. Y es por este cuidado del alma que existía también el cuidado de la doctrina, de la pureza de la Fe, tipificando su propagación errónea y pertinaz, con el delito de herejía.

Alguien de nuestro tiempo podría preguntarse:

—¿Y por qué iba a estar penada la herejía?

Porque los reyes temporales consideraban, con la teología, que es mucho más grave corromper la fe, vida del alma, que falsificar moneda con que se sustenta la vida temporal[1]; y no se equivocaban.

La Fe era la vida de la Cristiandad, era la vida del orden público y, atentar contra ella era atentar contra el orden y la unidad social, como bien señala Walsh:

Para muchas personas de nuestro siglo XX la palabra «herejía» alude simplemente a una forma de pensamiento independiente, a una diferencia de opinión. Y tendemos a olvidar que los hombres de la Edad Media casi siempre la relacionaban con un grupo determinado, cuyos principios y actividades aparecían como antisociales. En una sociedad predominantemente cristiana, como lo era por entonces la europea, la herejía pasaba por algo monstruoso y diabólico. La gente pensaba de los herejes lo mismo que los miembros de nuestra respetable clase media de hoy en día piensa de los anarquistas militantes. Incluso una mujer tan caritativa y bondadosa como era Santa Teresa de Avila consideraba la herejía el peor de los pecados[2].

Quizás, para entenderlo mejor, podríamos pensar quiénes podrían ser considerados «herejes» en la actualidad; veamos.

Hoy podrían ser tildados de «herejes» quienes:

–          Adhieran a la pedofilia.

–          Nieguen la cosmovisión democrática que hace que la verdad dependa del número.

–          Sean intolerantes respecto de la «teoría del género» y la unión de homosexuales.

–          Nieguen ciertas narraciones históricas imperantes, etc.

Es entonces en aquel contexto en el que hay que pensar; en el contexto donde la Fe era algo real y donde la gente aún pensaba que Dios existía y que sus mandamientos (tal cual eran) debían cumplirse; el tema lo hemos tratado en otra parte[3].

Cuando en la España del siglo XV se buscase perseguir la herejía por medio de la Inquisición, no se haría nada diverso de lo que ya, desde el siglo XI, se venía realizando en Europa (en esto, los Reyes Católicos, resultaron totalmente anticuados), siendo sus reinos los últimos en solicitar a Roma dicha institución. Y fue a raíz de las revueltas causadas por el problema de los pseudo-conversos que el Papa Sixto IV otorgó mediante la bula Exigit sinceræ devotionis el permiso de escoger dos o tres sacerdotes virtuosos, maestros en teología y mayores de 40 años que ocuparan el cargo de inquisidores en Castilla, donde comenzaría el tribunal.

La organización sería sencilla; en la cúspide se colocaba un inquisidor general, designado directamente por el Papa, quien con el beneplácito de los Reyes elegía a sus ayudantes bajo el nombre de Consejo de la Santa Inquisición. La competencia se extendía únicamente a dos delitos contra la Fe: herejía y apostasía. Pero la amplitud de ambas expresiones permitía extender la acción de los tribunales a faltas tales como la brujería y las supersticiones. Hay que anotar aquí que ni los musulmanes ni los judíos estaban bajo su jurisdicción, por el simple hecho de no ser bautizados.

La bula papal decía en sus partes principales:

La profunda fe y devoción manifestados por Vos a Nos y a la Iglesia Romana, piden que, tanto como podamos en el deseo de Dios, accedamos a vuestras súplicas, particularmente en las que hacen relación a la exaltación de la Fe católica y salvación de las almas. Vemos en la carta que a Nos habéis escrito recientemente, que en varias ciudades y regiones de los reinos españoles, muchos de aquellos que por su propia voluntad nacieron de nuevo en Cristo por las sagradas aguas del Bautismo, mientras exteriormente se comportan como cristianos, adoptan en secreto o vuelven a las observancias religiosas y costumbres de los judíos, y viven conforme a los principios y ordenanzas de la superstición y falsedad judaica, renegando las verdades de la fe ortodoxa y creyendo en sus doctrinas (…). No solamente ellos persisten en su ceguera, sino que sus hijos y asociados se infeccionan de tal perfidia, y su número crece así no poco. Por los crímenes de estos hombres y, se puede creer piadosamente, por la indulgencia de la Santa Sede y de los prelados, cuyo deber es velar en estas materias, con la permisión de Dios, la guerra, los homicidios y otras desgracias oprimen estas regiones, en ofensa de la Divina Majestad, desprecio de la fe antes citada, peligro de las almas y escándalo de muchos (…). Confiamos en que conseguiréis, con la ayuda de la Divina Misericordia, la conversión a la verdadera fe de los infieles que viven en esos territorios. Esto, que vuestros predecesores, por varios obstáculos, creyeron imposible realizar, conseguiréis Vos realizarlo para prosperidad de la misma verdadera fe, la salvación de las almas y vuestra mayor gloria, y para asegurar la eterna felicidad por la que tanto rogáis[4].

El problema de los falsos conversos, fue entonces determinante.

Una vez instalado el tribunal, el proceso inquisitorial solía comenzar con una denuncia concreta, jamás anónima, que debía ser digna de crédito. Todo cristiano estaba obligado a denunciar a los herejes que conociese, cualquiera fuera la herejía que profesase. Como relata Alfredo Sáenz, «cuando el reo comparecía ante el Tribunal, luego de haber prestado juramento de decir la verdad, se le preguntaba si conocía las razones de su detención, y luego de un breve interrogatorio, se le exhortaba a que reflexionase seriamente si se sentía responsable de alguna culpa. El fiscal precisaba los términos de la acusación, que debía contestar el abogado defensor. El acusado podía recusar testigos, presentando una lista de las personas que le tenían inquina, por si coincidían con alguno de ellos. Si se consideraba que el reo ocultaba culpablemente algo importante para el juicio, se le podían aplicar tormentos corporales para hacerle confesar. Tratábase de una práctica normal en la época, que figuraba en las legislaciones de todos los países[5].

Las sentencias eran de diverso tipo, según si se hubiese reconocido o no la culpa y se hubiera pedido perdón por ella. Si así lo hacía, las penas oscilaban entre confiscación de bienes, portación del «sambenito» (una especie de escapulario que se les ponía a los penitentes reconciliados), o también otras penas menos graves. Pero si el acusado mantenía su negativa, a pesar de haberse demostrado su culpabilidad en el proceso, entonces era entregado al brazo secular que generalmente lo condenaba a la pena de muerte, ya que tal era el castigo que el derecho civil imponía a los condenados por herejía.

Como bien señala Dumont, «la Inquisición se confió a religiosos de origen judío converso: el mismo Torquemada y su sucesor Diego Deza»[6]; detengámonos en el primero a quien el papa Sixto IV nombró para el Tribunal de la Inquisición.

El nombre de Torquemada será considerado durante siglos como sinónimo de crueldad, pero no fue así durante su época o bien durante el siglo siguiente, pues se lo consideraba un hombre santo; para ello, baste con ingresar en la Basílica de «Santa María sopra Minerva» de Roma y ver una de sus capillas laterales: allí se puede observar al piadoso inquisidor otorgando dinero de sus arcas para el sostenimiento de las niñas huérfanas[7]. Dos papas, Sixto IV y Alejandro VI, ponderarían su celo, sabiduría e indulgencia. Según el P. Llorca, conocido historiador contemporáneo de la Iglesia, mientras él estuvo a cargo del Tribunal, nunca se aplicó la tortura a los acusados[8].

Señala Walsh que si se comparan los juicios de Torquemada con los entablados por alta traición en Inglaterra durante la época de Enrique VII, Enrique VIII y la reina Elisabeth, la ventaja está del lado de la Inquisición. Puntualiza que en los últimos 23 años del gobierno de Isabel la Católica cien mil personas fueron sometidas a juicio de los cuales, según los estudios más recientes como los de Dumont o Suárez Fernández, el número total de condenados no superó los 400 o, a lo sumo 500, en los veinticinco años que van de 1480 a 1504. Este número incluye no sólo a herejes, sino a los bígamos, blasfemos, ladrones de iglesias, sacerdotes que se casaban engañando a las mujeres sobre su verdadero estado, empleados de la Inquisición que se sobrepasaban con los prisioneros, etc.[9].

Una vez instaurada la Inquisición española, los judíos y los falsos conversos no se quedaron de manos cruzadas, como era de esperar y, dirigiéndose a Roma, alegaron ante el Papa diversos «abusos» que se estaban perpetrando. Tal era la confianza con la que los recibían los sumos pontífices, que no había nada que temer. ¡Imaginemos hoy algún cristiano de Irak que fuese a Arabia Saudita a quejarse por los tratos recibidos allí…! La Iglesia escuchaba pacientemente las quejas y no sólo eso, sino que hasta intentó disminuir las facultades reales para que los reyes nombrasen a sus propios jueces.

Fue justamente esta intervención papal ante las acusaciones de los judíos, lo que motivó a que, pudorosa y temerosa de Dios como era, Isabel redactase de puño y letra su defensa[10], cuya respuesta papal, fechada en febrero de 1483, recibió en los siguientes términos:

 Vuestra carta está llena de vuestra piedad y singular devoción hacia Dios. Nos alegramos sinceramente, hija bien amada de nuestro corazón, de que Vuestra Alteza emplee tanto trabajo y diligencia en estos asuntos que tanto nos preocupan (…). Es grato para Nos que os conforméis con nuestro deseo, para castigar las ofensas contra la Divina Majestad con tal cuidado y devoción. Realmente, muy querida hija, vemos que vuestra persona está adornada de muchas virtudes reales, gracias a la magnificencia divina, y alabamos vuestra devoción a Dios y vuestro constante amor por la fe ortodoxa[11].

Ante la acusación que recibía Isabel de aprovechar la Inquisición para quedarse con el dinero de los acusados, respondía el pontífice: «estad segura de que jamás hemos tenido tal sospecha (…). Porque si no faltan quienes, para cubrir sus propios crímenes, murmuran de Vos, nada de esta suerte podrá persuadirnos de que habéis obrado mal, ni tampoco nuestro amado hijo, antes nombrado, vuestro ilustre esposo. Vuestra sinceridad y devoción nos son bien conocidas. No creemos a cualquiera. Si prestamos oídos a las quejas de otros, no por eso asentimos necesariamente a ellas»[12]. En especial a Isabel la había ofendido sobremanera que se la acusase de incautar los bienes de los ajusticiados para su provecho cuando justamente había sido al contrario ya que «parte de dichos bienes, de hecho, se empleaban en la educación de los hijos de los condenados y en proporcionarles las dotes correspondientes para el matrimonio»[13].

El tribunal de la Inquisición resultaba un instrumento imprescindible para la salvación de las almas y de la misma España, es por ello que la reina tenía un especial cuidado en su recto desempeño:

El asombro de Isabel habría sido extraordinario si algún ángel en misión profética hubiera levantado una esquina de la cortina del futuro para enseñarle las denuncias modernas —sinceras o fariseas— relacionadas con el tribunal que ella consideraba tan necesario y beneficioso. En tal caso, se le habría brindado la ocasión de leer que la Inquisición fue culpable de prácticamente todos los males imaginables acaecidos en España, excluyendo quizá los fríos inviernos y los abrasadores veranos; que hizo morir la auténtica religión, silenció la literatura y el arte, mantuvo a la gente en la ignorancia y crueldad y paralizó el comercio y la industria. Sus ojos verdeazules sin duda hubieran brillado de indignación… Y no sin motivo (…). La época más brillante en el campo de la literatura, el período en que vivieron los más grandes escritores (Cervantes, Lope de Vega y Calderón) coincide curiosamente con los momentos de mayor poder del Santo Oficio. Fue por estas fechas cuando se fundaron magníficas escuelas y universidades; cuando los estudiantes extranjeros acudían en tropel a España, donde eran recibidos entre honores; cuando se produjeron los más notables adelantos en medicina y en las restantes ciencias. Y también en el campo económico y en el político existió un desarrollo paralelo. Jamás las industrias y el comercio español gozaron de tanta prosperidad; y nunca se mantuvo el orden en el interior y el prestigio en el extranjero como en el siglo XVI, cuando España se convirtió en la cabeza de un nuevo imperio que extendía su sombra sobre Europa entera y sobre las Américas. Sería completamente absurdo atribuir todos estos logros a la Inquisición. Pero lo que sí es cierto es que la Inquisición nunca intentó evitar que llegaran a producirse; y que hizo posible la unidad política que capacitaba a la nueva nación para aprovecharse de las ventajas de un mundo en plena transformación[14].

Este será entonces el tercer estigma de Isabel; la Inquisición. Pero pasemos al cuarto y último.

Después de la hoguera de Rouen, sus cenizas y su corazón palpitante e incorrupto fueron arrojados al Sena junto con todos sus despojos. Nada para honrarla y recordarla subsistió.

Pero, ¿qué ocurrió con el anillo regalado por sus padres, tal vez para la 1ª comunión, al que se hace referencia en uno de los pasos del proceso de Rouen?

– P. Cauchon: -“¿Tenéis anillos?”

– Juana: -“Vos téneis uno mío. Devolvédmelo. Y los borgoñones tienen mi otro anillo. Vos tenéis uno, mostrádmelo”.

– P. C.: -“¿Quién os ha dado el anillo que tienen los borgoñones?”

– Juana: -“Mi padre o mi madre, y creo que tiene escrito en su interior los nombres “Jhesus-Maria”. No sé quién se los hizo escribir; me parece que no tenía piedras, me fue regalado en la ciudad de Domrémy”.

– P.C.: -“¿Habéis curado a alguien con alguno de los anillos?”

– Juana: –“Jamás curé a nadie por medio de dichos anillos”.

– Jean de la Fontaine: –“¿De qué metal era uno de vuestros anillos sobre los cuales estaban escritos estos nombres: Jhésus-Maria?”

– Juana: -“No lo sé exactamente; si él era de oro o de una aleación, no era de oro puro. Creo que sobre él había tres cruces y ningún otro signo, que yo sepa, excepto: Jhésus-Maria”.

– J. F.:-“¿Por qué mirabais gustosamente este anillo, cuando ibas a alguna batalla?”

– Juana: -“Era por gusto y en honor de mi padre y madre; y yo, teniendo este anillo en mi mano derecha, he tocado a santa Catalina que se me apareció visiblemente”.

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Veamos cómo ha obrado la Providencia:

(La información la debemos a Jean-Louis Tremblais que la publicó como primicia en Le Figaro Magazine del 5 de marzo de 2016, p. 29).

El 24 de febrero de 2016 un abogado renombrado y con casos muy importantes en los estrados judiciales de París, Maître Jacques Trémolet de Villers, por añadidura poeta, narrador e historiador, autor de un libro recién editado sobre los aspectos jurídicos del 2º proceso contra Juana de Arco [Jeanne d’Arc. Le procès de Rouen (21 février – 30 mai 1431), Paris, Les Belles Lettres, 2016, 316 pp.], comunica a su amigo Philippe de Villiers, que en dos días, o sea el 26 de febrero se remata en una subasta londinense el anillo de la doncella de Donrémy en la casa Timeline Auctions.

Rápido de reflejos el fundador del parque histórico Puy du Fou en pleno corazón la Vendée, muy cercano a Saint-Laurent-sur-Sèvre, a Cholet y a Nantes decide comprar el anillo para lo que debe reunir en menos de dos días una suma muy alta, objetivo que logra con un centenar de donaciones privadas y no estatales, aunque informa previamente al gobierno del proyecto, con la que su hijo Nicolás, director del parque temático, cruza el Canal de la Mancha y se presenta en el remate ofertando en encarnizada puja con coleccionistas británicos, americanos y asiáticos, y logrando rescatar para Francia, debidamente autenticado, el anillo tan deseado por 376.833 €.

Vemos por el texto arriba transcripto de las Actas del proceso –según la edición del mismo realizada por R. Brasillach, Gallimard, 1941-, que Juana se lo reclamó a su inicuo juez, pero este no se lo devolvió. Pasó en 1431 por entrega o venta de Cauchon a manos del obispo de Winchester, cardenal Henri de Beaufort, supervisor de la ejecución en la hoguera, tío del rey Enrique V de Inglaterra.

Los borgoñones y los ingleses tenían especial interés en arrebatarle el anillo porque le suponían poderes mágicos para derrotarlos y ello servía de pretexto para acusarla de hechicera y condenarla.

En las Actas se habla de dos anillos. ¿De cuál se trata? ¿Del que le quitaron los borgoñones o del que le arrebató Cauchon? ¿Qué habrá ocurrido con el otro? Por ahora solo Dios lo sabe.

De acuerdo con la minuta del Proceso, se trataría del anillo que estuvo en posesión de los borgoñones, los que vendieron a Juana a los ingleses en Compiègne y precisamente la habrían entregado con el anillo tan codiciado por sus enemigos.

Como prenda de guerra el anillo pasó a Inglaterra y fue transmitido de generación en generación por el rey Enrique VII en manos de la familia Cavendish-Bentinck y sus descendientes hasta que llegó a las manos de Ottoline Morrell, aristócrata inglesa del llamado grupo de Bloomsbury, quien lo regaló a su pareja circunstancial, el pintor escocés Augustus John; este, a su vez, en 1914 lo vendió a un guardián de los escudos de armas reales, hasta que su poseedor llegó a ser el hijo, residente en Londres, de un médico francés que cruzó con de Gaulle a Inglaterra en 1940.

Ahora después de 585 años ha retornado al lugar de donde nunca debió salir, aunque Dios permitió que así ocurriera.

Ante la posibilidad de que se tratase de una falsificación la joya fue sometida a varios peritajes; el primero por los mismos británicos en diciembre de 2015 en el laboratorio Oxford X-ray Fluorescence Ltd. concluyendo que se trata de un objeto de arte en plata del s. XV. De Villiers, no obstante, lo hizo analizar por expertos franceses que ratificaron la información inicial y añadieron más precisiones.

Habiendo estudiado su forma y sus grabados, Anne-Sophie Aimé, especialista en joyería antigua, es categórica: “Por su apariencia y por los medios de fabricación utilizados, estamos en presencia de un anillo que corresponde perfectamente a  la tipología de ese clase de joyas del siglo XV”. Su colega Louis-Guillaume Piéchaud, experto en orfebrería, confirma: “No hay ninguna duda de que se trata de un trabajo que puede datarse en el siglo XV”.

Es un anillo con base de plata o aleación semejante, no de oro como el del nibelungo wagneriano o el tolkieniano de El señor de los anillos; el de Juana tiene las iniciales de NSJC y de Su Madre grabadas con tres cruces y otras incisiones, que tal vez los expertos deberán discernir.

Exámenes más detallados revelan a simple vista trazas de metal amarillo en varias partes del mismo, por lo que la misma experta Anne-Sophie Aimé sostiene que se trata de un anillo de plata repujado con laminillas de oro, trabajo denominado “vermeil”. Importan las incisiones, según Vanessa Soupault, experta en alhajas antiguas y modernas, Dra. en Historia del Arte y Arqueología, “las inscripciones sobre el anillo, IHS de un lado, MAR del otro, se corresponden con las indicadas por Juana en las Actas del proceso”.

Es preciso recordar otra coincidencia providencial: en 1429, cuando el pueblo de Francia, que no quería ser inglés, necesitaba la salvación política ansiada como una gracia divina, habiendo salido Juanita para realizar su misión  por apremio  celestial  –se encontraba ya en Poitiers-, no pudo peregrinar al santuario de Le-Puy-en-Velay, donde se conmemoraba el jubileo del Gran Perdón de Notre Dame concedido cada vez que el 25 de marzo, día de la Anunciación y Encarnación coincidía con el Viernes Santo,  una vez cada 144 años, y del cual se esperaba una respuesta política de la Ssma. Virgen.

Su madre, Isabel Romée, la suplió haciendo 125 leguas desde Donrémy, aceptando y encomendando su misión. Como no existía Lourdes por aquel entonces, Le-Puy-en-Velay, situado en una de las rutas francesas del camino a Santiago de Compostela, era el santuario más importante de Francia y el más concurrido.

¡Qué señal significativa que el anillo haya retornado en idéntica circunstancia, porque en 2016, pasando del calendario juliano al gregoriano, han coincidido ambas fiestas otra vez y se ha renovado el Jubileo!

Desde el 4 de marzo está en su tierra natal este fragmento entrañable de la historia de Francia, el 20 se ha realizado la recepción oficial del anillo de indiscutible valor simbólico y patrimonial, en el patio del castillo de Puy du Fou, y a partir de ese día, cualquier persona, francés o extranjero ya puede verlo en la iglesia del parque histórico dedicada a Sta. María Magdalena, hasta que en un lugar destacado, se le construya  especialmente con todas las medidas de seguridad factibles, una capilla relicario sólo para el anillo.

 Desde su creación en 1977, el parque histórico de Puy du Fou, premiado con galardones de excelencia cuatro veces, es una obra que bajo la dirección de la flia. de Philippe de Villiers, se ha entregado entera al objetivo de contribuir a la irradiación de Francia y de su historia y consecuente con su misión ha puesto fin al exilio de esta reliquia, símbolo de un momento culminante en que la tierra se unió al cielo en la pequeña Juana, la mayor heroína de Francia, como no se ha dado en ningún otro pueblo.

La ceremonia de recepción del 20 de marzo ha sido apoteótica y ha conmovido hasta las lágrimas las fibras íntimas de cada francés allí presente e incluso las de quienes no pudieron concurrir o no son franceses. El patio del castillo estaba atestado de gente en un día de sol esplendoroso. La entrada estaba libre para el desplazamiento de una banda militar que con aires marciales abrió la fiesta, seguida por los cadetes oficiales de la Escuela Militar de Saint–Cyr, que flanquearon el paso con el sable levantado al acercarse el anillo y veteranos de la II guerra mundial. Luego con cánticos y música del siglo XV, una procesión de niños ataviados a la usanza regional con ramilletes de flores amarillas, precedieron a la portadora de la oriflama de Juana, una joven a caballo, recubierta con armadura de época, seguida de jóvenes que levantaban los estandartes de todas las provincias de Francia y otras comunidades con sus respectivas insignias y lábaros, todos al viento desplegados en una magnífica sinfonía de colores y de sones. Finalmente, en un palanquín llevado por caballeros con armadura medieval apareció bajo palio en una sencilla urna de cristal el anillo depositado bajo el balcón que hacía de palco oficial.

Los discursos de Nicolás de Villiers, de su padre Philippe, de Maître Trémolet de Villers, del historiador F. Ferrand, breves, certeros y contundentes, se cerraron con el agradecimiento conmovedor a Juana de una niña de su tierra natal y ganaron el alma de todos los allí presentes con enfervorizados aplausos y firme asentimiento.

Para ver el video (en francés) haga clik AQUÍ

Sirva este retorno de presagio para la recuperación de lo profetizado por san Remy en la fuente bautismal de Reims en 498 a la hija mayor de la Iglesia.

Prof. María Delia Buisel 

para Que no te la cuenten

Que les aproveche.

P. Javier Olivera Ravasi

“Cuando las leí (las cartas de Isabel la Católica) (…) hice concepto de que eran tan parecidos estos dos naturales entendimientos y espíritus de la señora Reina y santa Teresa, que me pareció que si la santa hubiera sido Reina, fuera otra Católica doña Isabel; y si esta esclarecida princesa fuese religiosa (…) fuera otra santa Teresa.” (Beato Juan de Palafox y Mendoza).

¿«Santa» Isabel? Bueno, sí…, quizás exagere, pero el apelativo no es del todo incorrecto si bien se ve.

¿Qué «aún la Iglesia no la ha canonizado?». Es verdad pero tampoco lo había hecho con Juan Pablo II cuando todos gritaban ¡santo subito! desde la Plaza San Pedro.

La más santa de las reinas y la mejor reina de las santas, Isabel de España, merece estar en los altares desde hace tiempo y, a Dios gracias, su proceso de beatificación está más que adelantado a raíz de los milagros comprobados y narrados en la positio canónica[1] que hemos consultado.

Pero, ¿por qué hablar de una reina que vivió hace más de quinientos años? ¿A quién le interesa?

La vida de Isabel no sólo ha sido silenciada, sino incluso calumniada por la ideología antihispanista imperante. Siendo un arquetipo laico de mujer, madre y gobernante, se la ha vapuleado tanto que, incluso hoy, hay españoles que no conocen su vida; o la conocen mal[2].

—Y si fue tan ejemplar, ¿por qué no la han declarado santa aún? —se preguntará el amable lector.

Es lo que intentaremos ver aquí analizando brevemente su vida, sus estigmas y sus cruces[3].

Vida y obra de una reina cristiana

La única reina cristiana que, con el tiempo, llevará el título de «la católica», contaba apenas con once años cuando fue confiada a la corte de su hermanastro, el rey Enrique IV de Castilla, donde reinaba un ambiente frívolo y escandaloso. Era este rey un hombre endeble y de poco carácter que gustaba de las compañías mundanas y poco santas; conocido en Europa como Enrique «el impotente» (ante su aparente incapacidad de engendrar familia) no era tomado demasiado en serio por sus congéneres. Sumado a ello, aunque se declaraba cristiano y asistía a Misa[4], sus compañías predilectas recaían más bien sobre moros, judíos y cristianos renegados, enemigos de la fe católica. En la corte, se decía que durante las comidas o los paseos, tenía la mala costumbre de proferir blasfemias y narrar o escuchar bromas obscenas sobre la Virgen, los santos y la Eucaristía. Pero eso podría pasar por una falta personal y no sería lo más grave pues no afectaba sino indirectamente al reino que gobernaba. Su peor defecto era la falta de tino y hasta el descuido en el gobierno de Castilla, que se hallaba al borde de la bancarrota y de la disolución.

En dicho ambiente cortesano y descuidado, el alma adolescente de Isabel anhelaría la primera educación recibida junto a su madre, Isabel de Aviz, en Arévalo, donde había pasado privaciones y sufrimientos, que —en una vida de piedad— la había acercado más y más a Dios. Segovia no estaba hecha para ella, entonces.

Isabel sabía que, quizás, algún día debería llegar a ser reina, por lo que no perdería el tiempo incluso en un lugar adverso para su alma; en Segovia ejercitó el arte de la equitación, la caza e incluso a defenderse con armas, pero por sobre todo se las ingenió para adquirir una sólida cultura; ya había aprendido las primeras letras en Arévalo, pero su férreo carácter la hizo perfeccionar aún más el castellano. Estudió retórica, poesía, pintura e historia; algunos incluso dicen que conocía el latín y algo de griego, cosa no extraña para la época. Para ejercitarse manualmente, bordaba ornamentos y llegó hasta ilustrar algunos manuscritos iluminados (en la catedral de Granada se conserva aún hoy, un misal decorado por ella misma). También se inició en la filosofía gracias a la ayuda de algunos buenos preceptores venidos de Salamanca; fue con ellos que se empapó de la doctrina de Aristóteles y de Santo Tomás de Aquino[5].

El corazón inquieto de la princesa había heredado también de sus padres el gusto por las canciones populares; fue por medio de ellas que conoció los romances y el heroísmo de sus antepasados ante el islam o las invasiones extranjeras; de allí entonces, su afición por los libros de caballería. Es decir, Isabel recibió una educación esmerada, la propia de los nobles de aquella España y, a pesar del negligente abandono en que la tenía su hermano, tanto en su infancia como en su adolescencia intentó ella sola, abrirse camino para forjar la mujer que sería.

Hasta aquí, entonces, una pincelada de sus primeros años; al menos una pincelada por dentro. Pero: ¿cómo era por fuera? Según las crónicas de la época y algunos retratos que nos han llegado, Isabel era de una belleza singular: elegante, alta, rubia y de ojos azul verdosos. Una mujer con todas las letras que no evitaba usar su belleza cuando debía hacerlo pero que escapaba a la exposición sin sentido por su recato singular.

Uno de sus biógrafos, fray Valentín de San José, diría que «ni un pie desnudo le había visto nadie»; su belleza no impedía su pureza que fue hasta proverbial. De hecho, sus enemigos históricos jamás la atacarán en este punto, cosa que es un indicio enorme para una mujer bella y encumbrada. Sobre este punto narraba con gran admiración Pedro Mártir de Anglería, su capellán, quizás con exageración:

Fuera de la Virgen Madre de Dios, ¿quién otra podréis señalarme entre las que la Iglesia venera en el catálogo de las santas, que la supere en la piedad, en la pureza, en la honestidad? Fue en toda su virtud ejemplo de castidad, más aún, pudiera bien decirse que era la castidad misma[6].

¡Qué diferencia con algunos gobernantes de hoy!

Su hermosura haría que, llegada la edad madura, no le faltasen pretendientes, naturalmente; y aquí comenzarían sus problemas pues Enrique, su hermanastro, deseaba aprovechar la situación para lograr un matrimonio ventajoso que le permitiera engrosar las arcas y ampliar los feudos del reino. Isabel, por su parte, había sido clara: sólo se casaría con quien ella eligiese. Y así será.

Veamos un episodio conocido que serviría de freno para futuros pretendientes indeseados: el libidinoso y cruel Pedro Girón, mal vasallo del rey pero aliado suyo, había sino nominado para la boda. Se regodeaba ante sus hombres de cómo le haría perder la virginidad a esa hermosa dama. La mala fama de Girón, falso converso, era bien conocida en Castilla; su crueldad, ambición y vida lujuriosa estaba en las antípodas de la de Isabel.

De nada valieron los ruegos de la princesa frente a Enrique; de nada sirvió explicarle que el enlace sería perjudicial para Castilla misma. El rey terrenal no entraba en razones; no quedaba otra que ir ante el Rey del cielo:

Isabel inclinó la cabeza angustiada (…). Sólo Dios tenía poder sobre la vida y la muerte (…). Entonces volvió los ojos hacia Él implorando Su auxilio. Se encerró en su habitación y ayunó durante tres días, pasando las noches en vela arrodillada ante un crucifijo mientras repetía de corazón y entre lágrimas una y otra vez: ¡Dios mío, Misericordioso Salvador, no dejéis que me entreguen a semejante hombre! ¡Haced que él o yo muramos![7].

Y Dios escuchó sus plegarias. Pocos días después, y en pleno viaje hacia la boda, Girón contrajo una terrible amigdalitis y «falso converso como era (…) se negó a recibir los Sacramentos o a pronunciar una sola oración cristiana. Murió al tercer día de su viaje, blasfemando contra Dios»[8].

La noticia se difundió tan rápidamente entre los vasallos de Castilla que ya nadie más quiso pedir su mano sin su consentimiento…

El enlace llegará con el tiempo y será en 1469, en Valladolid, con Fernando, el joven príncipe de Aragón y primo segundo de la reina[9]. Su esposo, a pesar de amarla sinceramente, no llegará a tener las mismas virtudes que su amada —en especial la de la fidelidad conyugal— cosa que hará sufrir no poco a la hermosa dama pero que no empañará el mutuo amor[10] y el celo por el gobierno de ambos reinos. Tal será el afecto entre ambos que, aún después de muertos la tierra los encontrará juntos en las sepulturas de Granada.

Luego de la muerte de Enrique IV y salvados los pormenores que quisieron arrebatarle el trono con la hijastra de aquél (la «Beltraneja»), Isabel fue coronada en Segovia en 1474. Pero de más está decir que no sólo hubo en Isabel una reina, sino también una ferviente madre y esposa que veló cuidadosamente por la formación de sus hijos (llegó a tener cinco) ocupándose personalmente de la educación de cada uno de ellos.

Isabel era una mujer de fe sólida y corazón ardiente. Nos relatan las Crónicas que «no sólo asistía a Misa a diario, sino que ‘tenía la costumbre”, como los sacerdotes o las monjas, “de rezar todos los días las horas canónicas”, aparte de sus extensas oraciones privadas»[11]. Una mujer de robusta fe, como ella, vivía en continua presencia de Dios a Quien confiaba hasta los más pequeños detalles. Entre los testimonios directos de la piedad isabelina, contamos con el de Lucio Marineo Sículo, encargado de la capilla real y maestro de la escuela de mozos de capilla (un testigo de primera mano) quien escribió a la muerte de su señora:

Reina absorbida por múltiples y graves asuntos de gobierno, pero religiosísima, como un sacerdote entregado al culto de Dios, de la Virgen, de los santos (…) dada a las cosas divinas mucho más que a las humanas[12].

Sin embargo, lejos estaba de su alma recia, la piedad beatona y el misticismo «milagruchiento» de algunos santurrones:

Isabel no fue una mujer milagrera; ni siquiera vivió fenómenos místicos extraordinarios, que sepamos. Simplemente, el Señor la condujo por los caminos de la Fe, con mayúscula. No tuvo, insistimos, visiones, revelaciones, éxtasis ni hizo milagros, tan frecuentes en algunos santos. Pero eso no significa en modo alguno que ella no lo fuera (…)[13].

Pero más allá del cumplimiento de dichas prácticas, se destacaba en la católica reina, una cosmovisión cristiana de la vida donde las reacciones siempre eran, en primer lugar, sobrenaturales; al tener que enfrentar algún problema, especialmente si éste era arduo, ponía humildemente sus dificultades a los pies de Dios para que le ayudase con Su gracia, pero, luego de rezar con toda confianza, procedía a obrar con una energía sin igual. Nada de no sé si Dios lo quiere, no sé si tengo fuerzas, nada de fingimiento…, al contrario. Un ejemplo de su fortaleza quizás nos la muestre de cuerpo entero; así rezaba frente a un inminente combate:

Tú, Señor, que conoces el secreto de los corazones, sabes de mí, que no por vía injusta, no por cautela ni tiranía, mas creyendo verdaderamente que por derecho me pertenecen estos Reinos del Rey mi padre, he procurado de los haber (…). A ti, Señor (…) suplico humildemente, que oigas ahora la oración de tu sierva, y muestres la verdad, y manifiestes tu voluntad con tus obras maravillosas; porque si no tengo justicia, no haya lugar de pecar por ignorancia, y si la tengo, me des seso y esfuerzo para la alcanzar con la ayuda de tu brazo, porque con tu gracia pueda haber paz en estos Reinos, que tantos males e destrucciones hasta aquí por esta causa han padecido[14].

«Si tengo derecho, me des seso y esfuerzo…»; ¡qué palabras!

Pero un corazón valiente como el suyo debía también ser moldeado por el Buen Dios, de allí que uno de sus primeros cuidados después ser coronada reina fuese buscar un santo confesor que le ayudase a salvar el alma. ¿A quién elegir? ¿Quién querría ser el confidente de esta alma de quien, al parecer, Dios había predestinado para hacer grandes cosas? ¿Quién se animaría a dirigir a una mujer que se había hecho coronar, incluso en ausencia de su esposo, para mostrar que era verdadera reina de Castilla, llevando delante de sí la espada de la justicia como símbolo de su intransigencia ante el delito[15]? Tras detenidas averiguaciones dio con un fraile jerónimo: Fray Hernando de Talavera, hombre con fama de prudencia y santidad a quien mandó llamar enseguida; luego de una prolongada conversación y viendo que era el hombre que le habían indicado, pidió ser oída en confesión.

Por aquellos tiempos era costumbre que cuando los príncipes y los reyes acudían al sacramento de la penitencia, tanto confesor como penitente se arrodillasen, uno en símbolo de su sumisión a Dios representado por el sacerdote y el otro en símbolo de sumisión al monarca a quien confesaba; fue grande el asombro de la reina cuando vio que el humilde fraile acercaba una silla para sentarse frente a la reina que aguardaba de hinojos[16]:

—Fray Hernando —le dijo— entrambos hemos de estar de rodillas.

—No, señora sino que yo he de estar sentado y Vuestra Alteza de rodillas, porque es el tribunal de Dios y hago yo sus veces.

Isabel reconocerá entonces en ese hombre a quien Dios le había enviado, por lo que comentará tiempo después: «este es el confesor que yo buscaba». Fue ante él entonces, ante quien, durante 29 años, confiará su alma, sus preocupaciones y sus consuelos.

Como bien señala Walsh, se ha dicho de Isabel que era una mística que se las ingenió para llevar la vida de una contemplativa en medio de sus absorbentes ocupaciones familiares y de una carrera pública asombrosamente activa. En ella, como ya hemos dicho, no había nada de quietismo ni de descuido por lo que sucede en el mundo. Era una mística a la manera de todos los grandes místicos occidentales de su época: como Santa Teresa, Santa Catalina de Siena o San Ignacio de Loyola. «Nada podía estimular más a Isabel que una labor que los demás consideraban imposible. Las palabras “fatalidad” e “imposible” no formaban parte de su vocabulario habitual. Para ella el fracaso no significaba más que el castigo de Dios a la estupidez humana»[17]. No parecía sino de aquellos «varones fuertes» que la carmelita de Ávila[18] deseaba para sus conventos.

Una pía rima castellana recuerda el modo de orar de la reina:

Tengo miedo, Señor,

de tener miedo

y no saber luchar.

Tengo miedo, Señor,

de tener miedo

y poderte negar.

Yo te pido, Señor,

que en Tu grandeza

no te olvides de mí;

y me des con Tu amor

la fortaleza

para morir por Ti.

Si alguna vez, mientras cabalgaba de ciudad en ciudad, de castillo en castillo, reclutando nuevas levas y alzando la quebrantada moral de su gente, le hubiera asaltado la idea de la desazón, probablemente se habría burlado de ella. Y si alguien le hubiera pedido una prueba de que Dios realmente escucha las oraciones de los hombres, probablemente le hubiese respondido: A las mías sí que contesta[19].

Su labor como gobernante no tiene paragón en la historia de España. En el ámbito de la cultura hizo prosperar los estudios de medicina para lo cual erigió grandes hospitales en Granada, Salamanca y Santiago; lo mismo sucedió con la fundación de varias universidades, entre ellas la de Alcalá de Henares, donde darían cátedra algunos de los más notables humanistas del Renacimiento de quienes dirá Erasmo: «Los españoles han alcanzado tal encumbramiento en literatura, que no sólo provoca la admiración de las naciones más cultas de Europa, sino que además les sirve de modelo».

Fue evidente la intención de Isabel de estimular todo lo que se refiriera a la cultura. En 1487 dio instrucción al alcalde de Murcia para que eximiera de toda clase de impuestos a Teodorico Alemán, uno de los primeros que había introducido en España la imprenta, «por ser uno de los principales factores del arte de hacer libros de molde». Gracias al apoyo oficial, el nuevo invento alcanzó rápida difusión, publicándose pronto traducciones de Plutarco, César, Plauto, Ovidio, Dante, Petrarca, y una Biblia políglota de gran nivel. Antonio de Nebrija, por su parte, editó una Gramática Castellana así como el primer Diccionario de la lengua. La aparición de colecciones de Cancioneros fomentó la afición del pueblo a la poesía, universalizándose el conocimiento de autores pasados y contemporáneos, como Jorge Manrique, el Marqués de Santillana, y otros.

Vizcaíno Casas destaca la increíble capacidad de trabajo y la pasmosa multiplicación del tiempo: combates, audiencias judiciales, reuniones diplomáticas, actos públicos, firmas de tratados, ceremonias religiosas, etc.; se diría que Isabel pasó su vida a caballo pacificando reinos y haciendo de España una realidad nacional. Sabía imponerse la reina cuando era preciso, ante las desavenencias políticas. Ejemplo de ello fue lo que sucedió en cierta ocasión en Segovia ante un enorme motín que hacía peligrar el dominio de la corona sobre la preciosa ciudad. Ni bien se enteró, la reina montó a caballo y cubrió en un día más de cien kilómetros para llegar hasta allí. Cubierta de polvo se abrió paso entre los revoltosos, diciendo: «Yo soy la Reina de Castilla y no estoy acostumbrada a recibir condiciones de súbditos rebeldes».

Otra vez, en que el alcalde de Trujillo se rehusaba a entregarle las llaves de la fortaleza, Isabel se dirigió hacia allí llena de indignación: «¿Y yo tengo de sufrir la ley que mi súbdito presume de ponerme? ¿Y dejaré yo de ir a mi ciudad? Por cierto, ningún rey lo hizo ni menos lo haré yo» —dijo indignada, al mismo tiempo que ordenaba traer la artillería. La ciudad fue tomada rápidamente.

La justicia era una de las funciones que también le tocarían, por el hecho de reinar, máxime en tiempos difíciles como aquellos:

Cruelísimos ladrones, homicidas, robadores, sacrílegos, adúlteros y todo género de delincuentes. Nadie podía defender de ellos sus patrimonios, pues ni temían a Dios ni al rey; ni tener seguras sus hijas y mujeres, porque había gran multitud de malos hombres. Algunos de ellos, menospreciando las leyes divinas y humanas, usurpaban todas las justicias. Otros, dados al vientre y al sueño, forzaban notoriamente casadas, vírgenes y monjas y hacían otros excesos carnales. Otros cruelmente salteaban, robaban y mataban a mercaderes, caminantes y hombres que iban a ferias. Otros que tenían mayores fuerzas y mayor locura, ocupaban posesiones y lugares de fortalezas de la Corona real y saliendo de allí con violencia, robaban los campos de los comarcanos; y no solamente los ganados, mas todos los bienes que podían haber[20].

Para poder cumplir con dicha virtud cardinal entonces, ambos reyes convocarían las Cortes de 1476 donde se resolvería restablecer una vieja institución caída entonces en desuso: la Santa Hermandad, una especie de policía formada por voluntarios, que había aparecido en el siglo XIV para defender los derechos locales del pueblo contra la Corona, acabando por convertirse en un instrumento coactivo de la nobleza. Fue idea de la reina la de depurar su pasado y hacer de este grupo una especie de policía o grupo «paramilitar» compuesto por las clases privilegiadas, que le ayudasen en el cumplimiento de la ley. Dos mil caballeros estarían a las órdenes de un capitán general, con ocho capitanes bajo su mando y con el poder para dictaminar justicia sumaria, previa defensa del acusado; todo a resguardo de los reyes.

A la usanza medieval, los monarcas tenían la costumbre de presidir los tribunales: oían demandas y denuncias, procuraban reconciliaciones y castigaban o absolvían a los reos, llegando incluso a decretar, en algunos casos, la pena de muerte. A Isabel se la sabía imparcial e incorruptible al punto que nadie intentaba siquiera un soborno, en especial, luego del caso de un tal Alvar Yáñez, quien había asesinado alevosamente a un notario y le ofreció la enorme suma de 40.000 ducados a cambio de perdonarle la vida. Ella, sin muchas vueltas hizo cortar ese mismo día su cabeza y, para evitar sospechas, distribuyó sus bienes entre los hijos del asesino (aunque muchos precedentes la autorizaban a confiscarlos). ¡Qué diferencia con nuestros gobernantes!

En cierta ocasión llegó a oídos de Isabel la noticia de que en Sevilla reinaba un estado de corrupción generalizada; algo debía hacerse por lo que decidió hacer una visita con el fin de poner las cosas en orden. Una vez allí, se dirigió directo al Alcázar preguntando por el sitial judicial que había honrado San Fernando al sentarse allí para juzgar. Los nobles sevillanos, viendo la belleza de la reina, intentaron agasajarla obsecuentemente con banquetes, corridas de toros y fiestas mundanas, pero Isabel no hacía caso. Luego de tomar su puesto en el sitial judiciario, comenzó a impartir justicia y a colgar a cuanto culpable encontrase de incumplir gravemente la ley. Durante dos meses seguidos, todos los viernes, ella misma recibiría las denuncias y, en menos de tres días, daría su veredicto.

Muchos comenzaron a temer por sus vidas y, como ratas de barco, decidieron escapar antes que perder la cabeza; es que las malas costumbres se habían encarnado en la alta sociedad durante el reinado de Enrique IV. Tal era el temor que el mismo obispo de Cádiz creyó conveniente acudir a la Reina acompañado de una multitud de esposas, hijos, padres y hermanos de los fugitivos para decirle que «difícilmente hubiera una familia en Sevilla que no tuviera algún miembro criminal». La Reina oyó con atención el pedido de clemencia y, luego de deliberarlo, proclamó una amnistía general que permitió regresar a los fugitivos. Todo fue perdonado, salvo un delito: la herejía (recordemos que, para la época, la herejía no sólo era un pecado, sino de un delito de orden público, penado por la ley).

Isabel fue grande y digna de admiración para sus contemporáneos. La fama de la «cristianísima», como la apodaban, no conocería fronteras en su tiempo; sin embargo, no hay rosas sin espinas, como dice el refrán. La historia de quien brilló en el siglo XV deberá padecer enormes estigmas y cruces que intentan opacar sus virtudes. Veámoslos uno a uno.

[1] «Positio historica super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinnata» en el Officium Historicum de la Congregación para las Causas de los Santos (1074 páginas, más CXXXIX de introducción, en formato mayor), Sever-Cuesta, Valladolid 1990. Un resumen de las virtudes de la reina ha sido hecho recientemente por José María Zavala, Isabel íntima, Planeta, Barcelona 2014.

[2] Testimonio de ello es la enorme acogida que ha tenido la serie «Isabel», emitida desde 2012 por la cadena TVE de España.

[3] Para esta primera parte nos basaremos ampliamente en Alfredo Sáenz, Isabel la Católica, Gladius, Buenos Aires 2009, 77 pp.

[4] Cfr. William T. Walsh, Isabel de España, Palabra, Madrid 2005, 40. Incluso se rumoreaba acerca de «relaciones que Enrique mantenía con hombres de edad madura o con jóvenes de su mismo sexo» (ibídem, 45).

[5] Cfr. William T. Walsh, op. cit., 31.

[6] José María Zavala, op. cit., 236.

[7] William T. Walsh, op. cit., 73.

[8] Ibídem, 75.

[9] Para ello deberán pedir una dispensa especial al Papa, dispensa que no llegará a tiempo y que será fraguada por un obispo para que la boda se concrete rápidamente sin saberlo Isabel. Más tarde, el Papa otorgará la dispensa saneando la irregularidad canónica.

[10] Fue por ello que Isabel, para evitar las ocasiones de pecado de parte de Fernando, hizo siempre que las criadas de la corte fuesen «mujeres mayores que fueran virtuosas y de buena familia» (William T. Walsh, op. cit., 143).

[11] Ibídem, 104-105.

[12] José María Zavala, op. cit., 203. Las cursivas que se encuentran dentro de los textos citados en este trabajo, salvo aclaración, nos pertenecen.

[13] Ibídem, 202.

[14] William T. Walsh, op. cit., 160.

[15] Fernando se vería herido en su orgullo de varón por dicho gesto (cfr. ibídem, 141).

[16] Como bien señala Zavala, “Fray Hernando de Talavera era un director espiritual de armas tomar. Antes de nada, abatía el concepto de humana grandeza en el espíritu de sus nuevos penitentes. El grado altísimo de perfección que exigía a los nobles que reclamaban su tutela se distingue con meridiana claridad en el opúsculo que él mismo escribió para toda la nobleza sobre la Manera de ordenar y emplear santamente el tiempo” (José María Zavala, op. cit., 189).

[17] William T. Walsh, op. cit., 163.

[18] Santa Teresa de Ávila, Camino de Perfección, C. VII, n. 8.

[19] Cfr. William T. Walsh, op. cit., 335-336.

[20] Fernando Vizcaíno Casas, Isabel, camisa vieja, Planeta, Barcelona 1987, 77.

(cualquier parecido con la actualidad es pura coincidencia)

Enrique de Zwart

Si hay un pueblo que se ganó el rótulo de “creadores de España” es el de los visigodos. Luego del Völkerwanderung[1] que siguió al desmembramiento del imperio romano, los visigodos emergieron victoriosos en Iberia y consolidaron el poder en toda la península, y un poco más allá de los Pirineos también. Todas las tribus bárbaras que cruzaron los Pirineos a partir del otoño del 409 tuvieron sus 15 minutos de gloria en Hispania, pero fueron al final los visigodos quienes prevalecieron.

Claudio Sánchez-Albornoz, hombre de izquierdas, sostenía que la civilización hispana generada por los visigodos fue nueva y única, y definió la historia de España y de su gente inclusive durante los siglos de ocupación árabe[2]. En su reciente obra el Padre Santiago Cantera los contrapone a otros célebres sucesores: los reyes católicos fueron restauradores, los visigodos fundadores[3].

Hoy en día Europa está nuevamente experimentando otro Völkerwanderung y esta vez no desde las forestas germánicas o las estepas siberianas, sino desde la extensa medialuna islámica que abarca de Afganistán a Marruecos, y más al sur aún. Volveremos a esto más luego.

Creadores de España

Leovigildo fue quién logró la unificación territorial de la península ibérica en el  585[4]. Por aquel entonces los visigodos eran arrianos, negando la divinidad de Cristo. Leovigildo también intentó lograr la unidad religiosa proponiendo una versión suave del arrianismo. Su objetivo era atraer a la población hispanorromana, en su mayoría católica. Así es que admitió que Cristo era Dios, pero no el Espíritu Santo. Y debido a esto el segundo proyecto de Leovigildo no fue exitoso.

Leovigildo. Plaza de Oriente, Madrid. Wikimedia.

Ese honor lo tendría su hijo Recaredo  quien se convirtió y una vez en el trono arrastró tras él a la mayoría de los godos al catolicismo en el 587. El cerebro detrás de esta operación fue San Leandro de Sevilla (534-596), hermano de Isidoro de Sevilla (556-636), santo, Padre de la Iglesia y polímata. Este fue un punto de inflexión que forjó la unidad social y religiosa entre visigodos e hispanorromanos.

El reino visigodo dio otros grandes estadistas, incluyendo a Sisebuto, arquetipo del rey filósofo y sabio; y Recesvinto, cuyo legado fueron las leyes del Liber Iudiciorum (o Lex Visigothorum). Pero todo lo bueno llega a su fin. La calidad de las elites visigodas menguó luego de estos grandes reyes.

Cronología de los últimos tiempos visigodos, reyes e hitos. CdT denota Concilio de Toledo.

Crepúsculo

Una faceta deletérea en los últimos lustros del reino fue la cristalización en el seno de la aristocracia de grandes clanes político-familiares, cuyas luchas por el trono constituyeron un poderoso factor de desintegración de la monarquía. Especialmente en la segunda mitad del siglo VII. Ejemplo de esta decadencia política son las luchas de Wamba contra Erivigio, de Erivigio contra Égica, y de los witizanos contra Rodrigo.

En paralelo a esta caída política parece haber habido una eclesiástica. Las conjuras palaciegas, con consecuencias nefastas para el reino, vieron involucrados a los más altos clérigos. Algo común luego de que la “era isidoriana” llegara a su fin al morir su último gran representante, Julián de Toledo. Algunos historiadores, como R. Collins mencionan el misterio en torno al último concilio de Toledo (XVIII) celebrado probablemente en el 702, que habría sido “heterodoxo”[5] pero cuyas actas se perdieron. ¿Fue esta heterodoxia síntoma de problemas más graves?

Del pasaje de ciertas leyes también se puede inferir un grado de decadencia moral a priori no asociado con aquellos tiempos. En el reinado de Égica fue necesario emitir un canon del concilio XVI de Toledo y de una nueva ley civil (LV, III, 5, 7) penalizando la sodomía.

A esto hay que sumarle rebeliones de los vascones en la Galia Narbonense, la provincia más allá de los Pirineos; y la ominosa presencia del Islam en el norte de África tras una agresiva expansión religiosa-militar que empezó a sentirse mediante ataques sarracenos al litoral español.

Los intentos de convertir a los judíos –e integrarlos a la sociedad con el fin de evitar la alienación y el comportamiento financieramente depredador de los hebreos– tuvieron consecuencias aciagas. Parte de la población judía emigró de la península; otros se convirtieron en apariencia y recibieron el bautismo. Pero estos cristianos criptojudíos dieron lugar a la aparición en España de un «problema judío», que constituyó un factor de desintegración social y político en la monarquía  gótica.

Aparte de ser resentidos por sus prácticas usureras ciertos elementos dentro de la colectividad judía fueron acusados de hechos más graves aun. En el XVII Concilio de Toledo del año 694, el rey Égica  denunció una conspiración de los judíos españoles con los del norte de África para destruir el reino cristiano visigodo. Esta acusación parece que tuvo fundamento real ya que es remarcada por historiadores en los extremos opuestos del espectro político como J. Orlandis[6] y E.A. Thompson[7].

Égica emitió leyes restringiendo las actividades mercantiles de los judíos en el comercio de ultramar. El temor no era solo por una probable colaboración con el invasor mahometano sino también debido a las febriles expectativas de una inminente venida del Mesías que se propagaron entre los judíos del siglo VII desde Iberia hasta Persia. La prohibición de intervenir en el comercio ultramarino buscaba impedir las relaciones de los judíos hispánicos con otras comunidades del litoral oriental y africano del Mediterráneo.

Finalmente llegó la peste bubónica del 693, coronada con una racha de malas cosechas y las hambrunas del 707-709.

Fin del reino visigodo

Luego de la muerte de Witiza en el 710, Roderico (don Rodrigo) fue elegido rey, a pesar de los intentos del poderoso clan witizano de retener el trono en poder del grupo familiar.

Pero los witizanos no se resignaron, y por mediación de un enigmático personaje —el conde don Julián— gobernador de Ceuta y la región del Estrecho, y antiguo “cliente” de Witiza, entraron en relación con los vecinos jefes musulmanes con la idea de que los árabes intervinieran en España a favor de sus pretensiones políticas. Tras una incursión exploratoria en el verano del 710, en la noche del 27 al 28 de abril del 711 se realizó́ el desembarco de un ejército al mando de Tarik, compuesto en su mayor parte por bereberes. Rodrigo se hallaba en el otro extremo del reino en plena campaña contra los vascones.

Ante la noticia del desembarco islámico, Rodrigo interrumpió la campaña vascona y emprendió la marcha hacia el sur. Entre tanto, los 7000 hombres que componían el primer contingente desembarcado con Tarik fueron reforzados por Musa con 5000 nuevos soldados. A orillas del Guadalete —según la hipótesis más probable— chocaron los dos ejércitos. Rodrigo había confiado el mando de las alas a los hijos de Witiza, que en pleno combate abandonaron la lucha (o de acuerdo a otros se mantuvieron a un lado sin intervenir), dejando desamparado el centro, dirigido por el rey. La derrota fue terrible, y el propio Rodrigo perdió la vida. Era, probablemente, el 23 de julio del año 711.

Con Guadalete –que guarda ciertas similitudes con Hastings en 1066–  desapareció el reino visigodo español. El factor decisivo de la pérdida de España fue el impetuoso asalto del Islam en expansión. La disposición de los judíos hispánicos ante la invasión musulmana fue más favorable a los árabes que a los godos, ya que se sentían enemigos del reino toledano en cuyas tierras moraban. Su comportamiento durante la campaña de Tarik y Muza —según el testimonio de los historiadores islámicos— facilitó la rápida ocupación de la Península.

La decadencia interna sin dudas facilitó el derrumbe. En una carta al rey Etelredo de Mercia, fechada en el 746–747, San Bonifacio atribuía el derrumbamiento del reino visigodo a “la degeneración moral de los godos”.[8] Otras crónicas también buscan una justificación más allá de lo terrenal, y creen encontrarla —como la Crónica franca de Moissac— en los graves pecados cometidos durante su reinado por Witiza y el pueblo. La Crónica Rotense considera la ruina del reino de los godos como un castigo de Dios: “porque los reyes y los obispos abandonaron al Señor, todos los ejércitos de España perecieron”.

Otro era el parecer de los mozárabes, los cristianos de origen hispano-visigodo, que luego de la invasión islámica tuvieron la desdicha de vivir bajo el yugo musulmán en al-Ándalus. Estos pobres se dieron cuenta que habían saltado de la sartén al fuego. Sufrieron persecuciones y deportaciones masivas a África, o simplemente fueron matados. Y todos eran dimmíes, ciudadanos de segunda clase que debían tributar por el solo hecho de ser cristianos. Por eso la Crónica Mozárabe del 754 es más pragmática. Los mozárabes del siglo VIII mencionan al reinado de Witiza como los “buenos tiempos” antes de la “pérdida de España” que recordaban con nostalgia desde el infortunio de la servidumbre islámica. Pero si la recordaban así es porque España ya existía, los visigodos la habían hecho.

Encuentre las diferencias

A pesar de deficiencias en sus últimas etapas y de la perdida de España los visigodos merecen figurar en la historia grande por tres aportes fundamentales:

• La configuración de España como entidad nacional y soberana desde la época de Leovigildo. Bajo su reinado la península fue unificada por primera vez volviéndose un ideal y punto de referencia para subsecuentes monarcas.
• La identificación de España con el catolicismo, desde que Recaredo se hiciera bautizar en 587. El legado intelectual y litúrgico de la iglesia visigoda contribuyó a la formación de una cultura específicamente española.
• El legado de los códigos jurídicos visigodos (Lex Visigothorum) con Recesvinto que “ocupan un lugar destacado en la historia del derecho europeo”.

Los visigodos fueron brutalmente desposeídos, pero ahora podemos ver que esa desposesión fue solo una prueba de Arriba que, si era superada, le permitiría a la ya existente España alcanzar glorias mayores. A veces la desposesión es el único camino para llegar a donde se debe, en los versos de T.S. Eliot:

In order to possess what you do not possess

You must go by the way of dispossession.

Casi ocho siglos después de Guadalete los Reyes Católicos, descendientes de los visigodos, reinstauraron el Reino de España basándose en el antiguo Reino Visigodo. Y quien sabe, quizás sin Guadalete no hubiera habido América como la conocemos.

Es difícil no encontrar analogías entre la situación contemporánea y la España visigoda de comienzos del siglo VIII: en particular en cuanto a la decadencia moral y política, el declive religioso y cultural del clero, las pretensiones secesionistas en ciertas regiones y, especialmente, una creciente inmigración/invasión musulmana.

Pero no todo es igual ya que «la historia ocurre dos veces: la primera vez como tragedia y la segunda como farsa«, Marx dixit. Los visigodos pelearon en Guadalete; ahora los musulmanes entran caminando al estilo Le Camp des Saints y las elites los recibe con brazos abiertos. Los visigodos intentaron contener los pecados contra natura; ahora se ensalza la sodomía y el aborto. Los visigodos no renegaban públicamente de las gestas sus ancestros; ahora…

En la frívola clave liberal, las generaciones pasadas son solo un mero preludio para el último y definitivo triunfo demócrata progresista. Pero no se llega al fin de la historia porque los apparatchik del sistema de turno así lo digan. Dependiendo de cómo reaccione Europa puede que haya pueblos que perduren, como los vascos sobrevivieron la invasión indoeuropea y los visigodos se “reinventaron” en el oeste frente al peligro huno; o puede que haya pueblos como los vándalos y los alanos que desaparezcan en la noche del tiempo. Esperemos que esta España sea un ejemplo de aquello y no de esto.

Que no te la cuenten…

Enrique de Zwart

[1] El período de las grandes migraciones de los pueblos bárbaros luego de la caída del imperio romano.

[2] Sánchez Albornoz, C. 1956.  España, Un Enigma Histórico. Buenos Aires, Sudamericana. 767 p.

[3] Cantera, S. 2014. Hispania, Spania. El Nacimiento De España. Actas. 563 p.

[4] Aunque estrictamente hablando fue Suintila quien logró el control de toda Iberia al expulsar al último bastión bizantino en 625.

[5] Collins, R. 2004. Visigothic Spain 409-711. Blackwell, 272 p.

[6] Orlandis, J. 2011. Historia del reino visigodo español. Rialp. 3era Ed. 464 p.

[7] Thompson. E.A. 2011. Los godos en España. Alianza Editorial. 3era Ed. 471p.

[8] Thompson. E.A. Ibídem.

Las obras de la Iglesia hacia los más necesitados nunca han sido discutidas por los historiadores de fuste, pues desde un principio la Barca de Pedro hizo su «opción por los pobres»; una opción preferencial no en clave marxista, es decir, no haciendo una dialéctica entre pobres ricos, sino al contrario: viendo en ambos un modo de santificarse. Tan pobre es el rico como pobre es el pobre, pues la única riqueza es Cristo.

Sin embargo, supo la Esposa de Cristo, mostrar el amor hacia el prójimo por medio de las obras de misericordia; obras de misericordia que son materiales (dar de comer al hambriento, de beber al sediento, etc.) y espirituales (enseñar al que no sabe, corregir al que yerra, etc.). ¿Por qué será que al mundo moderno le impactan más las primeras que las segundas? Por su materialismo; es por eso, creemos, que suele considerarse más «bueno» quien da un pedazo de pan que quien predica la Verdad que salva. Pero ese es otro tema.

La cuestión está en que la Iglesia hizo una cosa y la otra, y no una cosa sin la otra. Obró la caridad completa; pero como más nos impactan las obras materiales, vayamos a ellas.

Por ejemplo, los hospitales.

Bien señala Woods que el debate sobre si existieron en Roma y Grecia los hospitales como hoy los conocemos, continúa aún abierto; es cierto que, antiguamente, existían los lugares destinados al cuidado de los enfermos, sin embargo, éstos sólo se hallaban en el ámbito de la salud militar, es decir, para la cura de los soldados heridos en combate; la población civil entonces, quedaba fuera.

Fue la Iglesia la que, recién alrededor del siglo IV, comenzó a patrocinar la creación de los hospitales[1] de tal suerte que, cada ciudad contase con un centro de salud propio que albergase a los enfermos, viudas y huérfanos, tanto locales como extranjeros. Es decir, se preocupó por velar a Cristo en los enfermos.

Al respecto, el historiador de la medicina Fielding Garrison observa que, en la antigüedad, «la actitud hacia los enfermos y los infortunados no era de compasión, y el crédito de aliviar el sufrimiento humano a gran escala corresponde enteramente al mundo cristiano»[2]. En Roma, al parecer el primer hospital público conocido, fue obra de una devota cristiana llamada Fabiola quien, para cumplir con una penitencia, comenzó a recorrer las calles en busca de pobres y enfermos que necesitasen su cuidado[3]. «Narices mutiladas, ojos vacíos, pies medio quemados, manos entumecidas, vientres hinchados, caderas atrofiadas, piernas inflamadas y hervideros de gusanos que salían de las carnes comidas y pútridas», eran algunas de las dolencias que la matrona romana sanaba por caridad, al punto que «Roma quedaba pequeña para su misericordia», según dice San Jerónimo (Carta 77).

Con el tiempo fueron los monasterios[4] los que, además de cuidar la salud espiritual, eran el lugar obligado para el ejercicio de la caridad de la salud (de allí que todo monasterio poseyese una farmacia).

Señala Risse:

Tras la caída del Imperio romano, los monasterios se convirtieron durante siglos en proveedores de cuidados médicos organizados que no se ofrecían en ninguna otra parte de Europa. Tanto por su funcionamiento como por su ubicación, estas instituciones eran auténticos oasis de orden, piedad y estabilidad, donde la curación podía producirse. Con el fin de cultivar estas prácticas, los monasterios se transformaron también en centros de conocimiento médico entre los siglos V y X, el período clásico de la llamada medicina monástica, y emergieron en el Renacimiento Carolingio del siglo VII como principales centros de estudio y transmisión de los textos médicos antiguos[5].

La Iglesia (¡una vez más la Iglesia!) sería la encargada del cuidado de los necesitados, esta vez por medio de los monasterios donde se recibía al enfermo como al mismo Cristo[6]. Baste recordar que sólo la gran abadía benedictina de Cluny (devastada durante la Revolución Francesa) llegaría a atender hasta 17.000 pobres por año[7].

Con el tiempo, surgirán otras órdenes religiosas para el cuidado de los enfermos, como la de los Hermanos Hospitalarios, que darían su vida para atender a los heridos en las Cruzadas, tanto cristianos como musulmanes o judíos: «Son tantos los individuos de dentro y de fuera a los que la casa alimenta, y tantas las limosnas que ofrece a los pobres que se acercan hasta sus puertas o permanecen en el exterior, que aun quienes la dirigen y sostienen no pueden calcular la cuantía del gasto» —decía por entonces el sacerdote Juan de Würzburg[8]. La esmerada organización del Hospital de San Juan, junto a su decidida vocación de servicio a los enfermos, serviría como modelo para Europa, donde, tanto en pequeños pueblos como en grandes ciudades, surgirían centros de salud inspirados en el gran hospital de Jerusalén.

¡Ni qué hablar de la obra emprendida por San Francisco y Santa Clara de Asís! Una vez más será la Iglesia y sus hijos quien, como una madre, cobijará al más desamparado.

Para quien no se convenza de lo que venimos diciendo, quizás convenga ver el contraste, pues como señala Woods, «el alcance de la caridad de la Iglesia se aprecia a veces con mayor claridad cuando esta labor se interrumpe[9]», cosa que sucedió en la época de la Reforma protestante donde, separados del tronco de la Iglesia, la «caridad» fue muy diversa.

Enrique VIII, rey de Inglaterra, al prohibir la vida monástica confiscando sus bienes y distribuyéndolos entre los poderosos del reino, hizo que una enorme cantidad de la población se viese desprovista de la medicina monacal. Pero ¡qué digo! ¡no sólo de la medicina, sino de la misma economía que servía a los pobres!

Aunque no podemos detenernos sobre el tema, sólo digamos que las abadías y los monasterios engendraban vida en los pueblos aledaños pues «el monasterio era un propietario que nunca moría; sus tierras eran las de un señor inmortal; ni sus tierras ni sus casas cambiaban jamás de propietario; quienes las arrendaban no se hallaban sujetos a ninguna de las muchas (…) incertidumbres que afrontaban otros arrendatarios»[10]. Y la Reforma terminó con esto, no sólo con la vida de los monjes y de los pobres.

El individualismo que produjo el alejarse de la verdadera Iglesia trajo aparejado el enfriamiento de la caridad, como el mismo Lutero lamentaba:

Bajo el papado, la gente era al menos caritativa y no era preciso recurrir a la fuerza para obtener limosnas. Hoy, bajo el reinado del Evangelio (es decir, del protestantismo), en lugar de darse se roban los unos a los otros, y parece que nadie cree poseer nada hasta que se hace con la propiedad de su vecino[11].

Es que los países protestantes, lejos de acordarse de los pobres, se habían olvidado de ellos para pensar en acrecentar la propia riqueza. ¿Por qué? Porque veían en ellas un signo de predestinación (Calvino, por ejemplo, sostenía que, el poseer riquezas aquí en la tierra, era signo de que Dios lo quería en el Cielo, de allí que le mandara de antemano la felicidad de aquí abajo).

Fue la Iglesia, y no el paganismo ni el protestantismo, la que dio lugar a esas órdenes religiosas de los Trinitarios o de la Merced, que a partir del siglo XII se dedicaban específicamente a redimir a los esclavos y secuestrados del mundo musulmán; nunca se ha visto nada igual. Fue la Iglesia, y no el paganismo o el ateísmo marxista, la que, incluso hasta hoy, sigue asombrando al mundo con testimonios como el de la Madre Teresa de Calcuta o el de San Damián de Veuster, que en la India o en Molokai dieron un enorme testimonio de caridad.

En cuanto al cuidado social de los pobres, de un modo particular, los franciscanos fomentaron el nacimiento de cofradías con fines caritativo-sociales originando así a partir del siglo XV, los «Montes de Piedad»: cooperativas que brindaban ayuda crediticia en dinero y granos a campesinos y necesitados.

Pero no sólo los religiosos se han ocupado de Cristo en los pobres; hubo un tiempo, como decía el papa León XIII, en que la «filosofía del evangelio gobernaba los estados» (Immortale Dei, 9). ¿Qué gobernante moderno? ¿A qué presidente actual se lo puede llegar a ver siquiera haciendo lo que los antiguos gobernantes cristianos?

A lo largo de toda la Edad Media se suceden numerosos ejemplos de reyes y reinas y de otros miembros de familias regias de vida especialmente piadosa, muchos de ellos santos, que destacaron también por su caridad con los necesitados. Cabe recordar, entre otros, a Santa Isabel de Hungría (1207-1231), que se hizo terciaria franciscana y vivió con gran pobreza sirviendo a los menesterosos y a los enfermos en el hospital que había hecho construir, donde también recogía a los niños pobres, los cuales la llamaban ‘madre’ por el cariño con que les trataba. También Santa Isabel de Portugal (1271-1336) fundó varios hospitales y albergues para enfermos, niños pobres a los que se debía criar y enseñar un oficio, mujeres cuya economía había venido a menos, prostitutas redimidas… y ella misma atendía a los leprosos limpiándoles y besándoles las llagas; según decía, «Dios me ha hecho reina para tener más que dar» (…). San Luis de Francia (…) aparte de su espíritu de justicia, que le hizo recordar a los jueces el deber de tratar debidamente a los pobres y a los más débiles sin someterse a las presiones de los poderosos, concedió numerosas y cuantiosas limosnas y realizó varias fundaciones benéficas, como la de un gran refugio para los ciegos de París (Quinze-Vingts, así llamado porque podía acoger hasta trescientos ciegos indigentes), o bien otorgó ayudas a otras y reunió a las «mujeres arrepentidas» de la misma capital en el convento de las Hijas de Dios. San Luis obligó por ley a los reyes de Francia, a partir de él, a llevar a cabo cierta limosna en la Cuaresma, pero también mandó que determinados funcionarios del reino recorrieran las provincias para averiguar las injusticias y castigarlas y para informarse de las situaciones penosas de los labradores inválidos, las viudas de guerra y otros necesitados, en orden a subsanarlas. Asimismo, desde 1246 dio ejemplo a otros señores del reino con una medida de liberación de siervos: la elevación a la dignidad de hombres libres para los sujetos del derecho de «manos muertas» en Villeneuve-le Roi; y en los territorios dependientes directamente de la Corona fue promoviendo este ascenso social. En cuanto a San Fernando, Fernando III el Santo de Castilla y León (1199-1252), destacó por el buen trato hacia los moros vencidos en sus ingentes campañas de la Reconquista española, mientras que en la repoblación de las tierras ganadas favoreció un reparto equitativo de las propiedades (sistema de repartimientos). Fue generoso en las limosnas v apoyó las iniciativas benéficas en sus reinos; precisamente emprendió una labor de moderación de los precios y del gasto estatal y municipal, y promovió lo mismo entre los demás sectores del reino, de cara a poder hacer frente a las necesidades nacidas de la Reconquista y de la repoblación, así como para poder financiar construcciones, las obras de caridad en favor de los pobres y la redención de cautivos. Al final de la Edad Media, un caso singularmente notorio en España fue el reinado de los Reyes Católicos, pues sobre todo la reina Isabel fue una gran promotora de obras benéfico-sociales, tal como veremos en algunos otros puntos (en especial con relación a la renovación hospitalaria), y se destacó por el buen trato hacia los moros vencidos de Granada. Se conocen bien las cuentas de su limosnero, las cuales reflejan la generosidad de la reina. Por otro lado, las medidas de fuerza que ante ciertas circunstancias y revueltas hubo de adoptar, no hacen en realidad sino confirmar su espíritu de justicia y de servicio al bien común de sus reinos y súbditos, quienes le profesaron admiración y afecto sinceros. Del período, hay que recordar también la Sentencia de Guadalupe (1486), otorgada por su esposo Fernando el Católico y que trajo la liberación de la servidumbre de los payeses de remensa catalanes, convirtiéndoles progresivamente en un grupo próspero y estable[12].

Porque la Iglesia siempre ha estado con los pobres: ¿quiénes se ocuparon de los desamparados niños de Roma en el siglo XVI-XVII, sino San Cayetano, San Felipe Neri o San José de Calasanz? ¿Quiénes, sino San Vicente de Paul y Santa Luisa de Marillac, recogían a los lisiados, enfermos y mendigos de París? ¿Quién misionaba en medio de los esclavos, sino San Pedro Claver? ¿Quienes viajaron kilómetros y kilómetros hasta América para evangelizar un continente perdido, sino los primeros jesuitas, franciscanos, agustinos, etc.? ¿Quién era capaz de fundar hospitales y hacer un voto de morir al lado de los lechos de los enfermos, sino San Camilo de Lelis? ¿Qué militar partiría su manto con un mendigo, sino San Martín de Tours o daría de comer de su plato a los leprosos y andrajosos como San Eduardo, rey de Inglaterra, San Luis, rey de Francia, Santa Isabel de Portugal o Santa Isabel de Hungría?

—¡Momento, momento, momento! —nos dijo una vez un marxista cuando estábamos explicando esto cierta vez. ¡Es que la Iglesia chantajea a los pobres, pues… les compra la Fe!

—¿Cómo? —pregunté asombrado.

—Sí, se las compra pues, como contraprestación de su ayuda les exige que crean…; en cambio nosotros, los marxistas, somos más sinceros y desinteresados pues no damos nada ni pedimos nada a cambio, sino que sólo les enseñamos a desembarazarse de las estructuras y de la tiranía de los opresores.

Me encontré en la disyuntiva de recomenzar la clase o de callar simplemente; la ideología le había hecho olvidar; olvidar la historia, que es una de las peores amnesias. Y recordé en ese momento a algunos de mis hermanos en religión, sacerdotes y religiosas, que actualmente se encuentran en Medio Oriente, puntualmente en Gaza e Irak, allí donde se están desarrollando las matanzas más grandes de principios del siglo XXI. Las casas están destruidas, la gente (99% musulmana) sin techo, sin comida, sin ropa…, corre desesperadamente a buscar cobijo en la única iglesia católica que hay en todo el país. Allí, el único sacerdote (extranjero él) los recibe con los brazos abiertos. Son los mismos que, días; meses; años atrás, muchas veces los despreciaban por la calle, los insultaban, se burlaban de ellos. Ahora piden un techo para poder albergar a sus familias. Y los misioneros se los dan; devuelven bien por mal; y lo hacen sin pedir nada a cambio. Los musulmanes ven este testimonio directo de la caridad en la verdad; ven que los católicos no se vuelven musulmanes; ven que siguen predicando a Cristo con las obras; concretamente. Y esto hace que, incluso a riesgo de perder sus vidas, algunos seguidores del Corán, se conviertan ocultamente a Cristo. Simplemente por el testimonio de la caridad. Pues la Fe no se impone, se propone; y ella brilla en su propuesta a partir de las obras de misericordia, materiales y espirituales.

El cristiano da sin esperar nada a cambio, mientras que las ideologías, las religiones invertidas como el comunismo, en vez de liberar al hombre, lo llena de odio, lo vuelve un instrumento estructural de dominio. Lo «libera» de Dios para encadenarlo a los dioses del Estado y de la tiranía. Y si no, pregúntenle a los Castro, a los Stalin, a los Mao… ¡Qué hermosa libertad se vivió en los «paraísos comunistas»! Hay algo que sí da el comunismo, y es el odio, como el mismo «Che» Guevara decía: «El odio como factor de lucha, el odio intransigente al enemigo, que impulsa más allá de las limitaciones naturales del ser humano y lo convierte en una eficaz, violenta, selectiva y fría máquina de matar. Nuestros soldados tienen que ser así: un pueblo sin odio no puede triunfar sobre un enemigo brutal»[13].

Pero volvamos a la doctrina de la Iglesia; San Vicente de Paul, el gran apóstol de París, la resume espléndidamente:

Nosotros no debemos estimar a los pobres por su apariencia externa o su modo de vestir, ni tampoco por sus cualidades personales, ya que, con frecuencia, son rudos e incultos. Por el contrario, si consideráis a los pobres a la luz de la fe, os daréis cuenta de que representan el papel del Hijo de Dios, ya que él quiso también ser pobre. Y así, aun cuando en su Pasión perdió casi la apariencia humana, haciéndose necio para los gentiles y escándalo para los judíos, sin embargo, se presentó a éstos como evangelizador de los pobres: Me ha enviado para anunciar el Evangelio a los pobres (…). El servicio a los pobres ha de ser preferido a todo, y hay que prestarlo sin demora. Por esto, si en el momento de la oración hay que llevar a algún pobre un medicamento o un auxilio cualquiera, id a él con el ánimo bien tranquilo y haced lo que convenga, ofreciéndolo a Dios como una prolongación de la oración. Y no tengáis ningún escrúpulo ni remordimiento de conciencia si, por prestar algún servicio a los pobres, habéis dejado la oración; salir de la presencia de Dios por alguna de las causas enumeradas no es ningún desprecio a Dios, ya que es por Él por quien lo hacemos[14].

La Iglesia ha practicado las obras de misericordia corporales con los más pobres entre los pobres, a lo largo de los siglos y de modo sistemático, es decir, como una obra propia de su cosecha. ¡Y ni hablemos aquí de las obras de misericordia espirituales![15]

¡Sí señor! La Iglesia siempre fue de los pobres. Pero vayamos más al fondo, que es lo que nos preguntábamos al principio.