Pues bien, para seguir engrosando esa lista, venga una entrevista acerca del último libro de Cristian Rodrigo Iturralde, autor de «Pueblos imaginarios. El libro negro del indigenismo», apenas aparecido para,

Que no te la cuenten

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Conferencia presencial dictada este domingo pasado (domingo 12/11/2023) en Guayaquil, Ecuador, sobre la Leyenda Negra y la Conquista de América.

Bendigamos a Dios, démosle gracias y leamos los extractos de este artículo aparecido hace días en el diario liberal “La Nación” que, a pesar de suavizar el tema, no deja de escupir ciertas verdades para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

Niños del Llullaillaco: la historia de los incas sacrificados

y momificados en Salta, a 20 años de su hallazgo

Fuente La Nación

Por Julia D’Arrisso

Hace más de 20 años, tres niños lograron conmover a la comunidad científica del país y del mundo cuando sus restos fueron encontrados cerca de la cima del volcán Llullaillaco, en Salta (…).

En 1999, una expedición dirigida por Johan Reinhard, explorador de la National Geographic Society junto a su colega Constanza Ceruti, de la Universidad Católica de Salta, descubrió los cuerpos de tres niños en lo alto del volcán Llullaillaco. Estos tres pequeños eran de origen inca y fueron ofrendados a la montaña como parte de un ritual sagrado conocido como «capacocha», más de 500 años atrás.

En esa ceremonia, los incas llevaban a los niños en una extensa procesión que partía desde Cuzco hasta la montaña -donde fueron sepultados los cuerpos, a 6739 metros de altura– con el objetivo de «entregarlos» a los dioses.

«Para los incas, en la ‘capacocha’ los niños no morían, sino que era un tránsito para encontrarse con los ancestros y convertirse en dioses protectores de las comunidades” (…). Cada niño se encontraba en una pequeña tumba individual a 1,80 metros de profundidad. Estaban enterrados y rodeados de una serie de objetos que constituían su ajuar» (…).

«La doncella», de aproximadamente 15 años de edad, pudo haber sido una de las mujeres elegidas como «vírgenes del sol» por los incas (…). De aproximadamente 15 años de edad: fue descubierta sentada, con las piernas cruzadas y los brazos apoyados sobre el vientre (…). Se cree que la joven pudo haber sido una de las mujeres especialmente (…) para ser ofrendada a los dioses incas”.

El segundo de los pequeños, «el niño», de alrededor de siete años, fue hallado sentado de rodillas sobre una túnica gris, vestido con una prenda color rojo, una vincha sobre la frente y un adorno de plumas, con la mirada puesta en dirección al sol naciente.

La última de las jóvenes del Llullaillaco es «la niña del rayo», de un poco más de seis años, llamada de esta forma porque en algún momento, desde que fue enterrada en su tumba en la montaña, un rayo impactó sobre la superficie y quemó parte de su rostro y su hombro. La encontraron sentada con las piernas flexionadas y las manos semiabiertas, con un vestido marrón y cubierta con una manta de lana.

Según el sitio de National Geographic, a partir del análisis bioquímico del cabello de «la doncella», se detectó que la niña experimentó cambios en su alimentación un tiempo antes del sacrificio (…). En los últimos meses de su vida ingirió grandes cantidades de alcohol y coca, utilizados para inducir estados alterados de conciencia asociados con lo sagrado, aunque es probable que estas sustancias intentaran sedar a los niños en la alta montaña antes de enfrentar su destino.

Más de 20 años pasaron desde su hallazgo, pero los niños de Llullaillaco todavía conservan pistas que servirán para descifrar nuevos detalles sobre la vida de los incas.

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Con perdón de la auto-referencialidad y no sin cierta vergüenza (hubiésemos preferido no publicarlo, pero la gratitud nos obliga), debemos agradecer a los amigos españoles de Comunión Tradicionalista y Carlista quienes, hace unas semanas y sin saberlo nosotros, nos han galardonado con un premio inmerecido.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

PD: dejamos aquí la noticia aparecida en el porta Ahora información e Hispanidad.com 

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El pintor Ferrer-Dalmau y el sacerdote argentino Olivera Ravasi, galardonados con el ‘Premio Hispanidad Capitán Etayo’

El premio lo otorga cada año la Comunión Tradicionalista y Carlista (CTC), en nombre del marino, arqueólogo e hispanista, Carlos Etayo Elizondo.

Uno de los cuadros de Augusto Ferrer-Dalmau Nieto, “pintor de batallas” y maestro de la recreación histórica

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Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi, SE

El día que la reina Isabel ordenó que los españoles de América se casaran con indígenas

Fuente: Infobae (Por Claudia Peiró)

Un crimen racial en los Estados Unidos desató una justa ola de protestas. Pero la furia dio lugar también a una sucesión de venganzas extemporáneas sobre personajes del pasado, a veces justamente señalados, pero con frecuencia dirigidas hacia otros que son víctimas de anacronismos, errores históricos y leyendas negras. Una vez más, hubo descabezamiento de estatuas de Cristóbal Colón o de San Junípero Serra, y hasta fue incendiada la capilla de una de las numerosas misiones que éste último fundó en California.

En ese marco, resultó oportuno un artículo reciente de César Cervera, en el diario español ABC, recordando que, “en 1503, la Reina Isabel reclamó al gobernador Nicolás Ovando, hombre fundamental en los primeros años de presencia europea en América, que fomentara los matrimonios mixtos, ‘que son legítimos y recomendables porque los indios son vasallos libres de la Corona española’”.

Ovando era el gobernador de La Española -hoy, República Dominicana y Haití- la primera isla a la cual llegó Colón creyendo haber encontrado el camino a la India.

Estatua de Colón derribada en Baltimore

Periódicamente, cierta prensa española se esmera en recordar estos hechos y tratar de dar una imagen más equilibrada de la colonización de América, alejada del falso cliché del genocidio aborigen. Se busca así contrarrestar el “deconstruccionismo” que se ha apoderado de la izquierda española, moderada o extremista, y que la llevó a no conmemorar en absoluto en 2019 los 500 de la conquista de México por Hernán Cortés.

“Abrumadas por la Leyenda Negra, las elites dirigentes españolas llevan siglos asumiendo con contrición los mitos y falsedades elaborados contra la presencia de España en América”, decía en aquella ocasión el historiador Fernando J. Padilla Angulo.

Momento oportuno entonces para recordar que, lejos de prejuicios racistas, la promoción de matrimonios mixtos fue una característica propia de la colonización española. La historia registra las medidas que los Reyes Católicos tomaron desde muy temprano para promover un mestizaje que modeló a América con una peculiar fisonomía étnica y social.

A diferencia de otras metrópolis, que instauraron el racismo como sistema, o que utilizaron la separación estricta de razas como marco organizacional, España promovió el mestizaje desde el comienzo y concedió a los nativos americanos el estatus de vasallos libres de la Corona.

Nicolás de Ovando, 2° gobernador general del Virreinato de Indias (1502-1509). Durante su período en La Española, llegó la orden de la Reina de promover matrimonios interraciales

Es obvio que detrás de este mestizaje temprano había también razones prácticas. Como recuerda Cervera en la nota citada, la desproporción numérica entre los españoles y los aborígenes era desmesurada. “Si los europeos consiguieron someter a imperios que, como los incas o los aztecas, tenían a su disposición a millones de súbditos, miles de ellos guerreros de élite, y fundar centenares de ciudades fue, simple y llanamente, gracias a la colaboración con los pueblos indígenas y a través del posterior mestizaje impulsado por la Corona.”

Esta política explica el carácter mestizo de nuestras sociedades. Por regla general, el mestizaje fue más intenso allí donde las poblaciones autóctonas eran más numerosas y tenían un importante grado de sedentarismo. El choque cultural fue más brutal con las tribus nómadas. No es casual que los mayores porcentajes de población mestiza se den allí donde antes hubo civilizaciones aborígenes desarrolladas, como los incas en Perú o los aztecas en México.

En los Estados Unidos, donde se ha puesto de moda jibarizar estatuas de españoles, hay que decir que éstos efectivamente sometieron a las tribus nómadas de California a través de las reducciones. Pero el gran exterminio de estos pobladores nativos se produjo después del dominio español, cuando los colonos blancos, anglosajones y protestantes protagonizaron la fiebre del oro.

En la propia España vandalizan las estatuas del franciscano Junípero Serra, fundador de las principales ciudades californianas: Los Angeles, San Francisco, San Diego, Sacramento, Santa Bárbara, etc. Aquí, un grafitti en su escultura en Palma de Mallorca (22 de junio de 2020. REUTERS/Enrique Calvo)

Más allá del desequilibrio entre poblaciones, lo cierto es que la Corona española decretó desde un primer momento que los americanos eran humanos y vasallos. Toda una novedad para la época.

El mestizaje nació con la conquista. No hubo reparo por parte de los españoles en mezclarse con los indios y los primeros conquistadores bregaron incluso por el reconocimiento legal de sus hijos mestizos. El matrimonio con hijas de caciques locales fue frecuente desde el inicio. Respondía a varios objetivos: desde heredar tierras y mano de obra hasta consolidar alianzas militares. En lo referente a la mano de obra, recordemos que algunas formas de trabajo forzoso, como la mita y el yanaconazgo, eran instituciones preexistentes que los españoles adoptaron y extendieron.

En México, Hernán Cortés siguió una política deliberada en este sentido. Promovió enlaces entre sus hombres y los herederos de Moctezma. El caso más emblemático fue el de la hija del emperador Moctezuma II. Al morir su padre y siendo aún una niña, Tecuichpo Ixcazochitzin, fue casada sucesivamente con los dos emperadores que lo sucedieron. Tras la conquista de Tenochtitlán, esta misma política matrimonial fue seguida por los españoles. Tecuichpo se convirtió al catolicismo y pasó a llamarse Isabel. En 1526, ya como Isabel de Moctezuma, contrajo enlace con Alonso de Grado, uno de los lugartenientes de Cortés, que de este modo buscaba integrar el sistema de poder azteca al del imperio colonial español. Era una forma de asentar la legitimidad de su dominio. Cuando De Grado murió sin dejar descendencia, Isabel se casó 2 veces más, tuvo cinco hijos con el español Juan Cano y hasta uno ilegítimo de Cortés.

En México, Hernán Cortés promovió las uniones de sus oficiales con descendientes de Moctezuma. Y él mismo peleó por el reconocimiento de su hijo mestizo

El conquistador de México había engendrado además a su hijo primogénito, Martín Cortés, con la Malinche, su célebre intérprete. Hernán Cortés hizo todo lo posible para que este hijo mestizo fuese declarado legítimo lo que se logró mediante Bula papal de Clemente VII en 1528.

En Perú, Francisco Pizarro siguió los pasos de Cortés: se casó con la hermanastra del Emperador Atahualpa, Inés Huaylas Yupanqui, y alentó a sus hombres a seguir su ejemplo. Pizarro se casó por el rito inca y pronto de esa unión nació una hija, Francisca Pizarro Yupanqui, y luego un hijo, Gonzalo. Ambos fueron reconocidos como legítimos por el Emperador Carlos.

Otro emblema de mestizaje fue el Inca Garcilaso de la Vega. Era hijo de un alto funcionario español, Sebastián Garcilaso de la Vega, y de una princesa del extinto Imperio inca, Isabel Chimpu Ocllo. El Inca Garcilaso se mudó a España y allí se desarrolló como brillante escritor, testigo de dos mundos. Esto lo convirtió también en emblema de mestizaje cultural.

Alonso de Ojeda, conquistador célebre por haberle dado el nombre a Venezuela, que llegó a América en el segundo viaje de Colón, en 1593, fue pionero en esto del matrimonio interracial. Se casó con una indí­gena llamada Guaricha, a la que rebautizó como Isabel, y con la que tuvo tres hijos. Al regresar a España, la presentó como su esposa legítima en la Corte española.

El conquistador Alonso de Ojeda se casó con una indí­gena con la que tuvo tres hijos. Al volver a España, la presentó como su esposa legítima en la Corte

Más al sur, también el poblamiento del Paraguay fue fruto del mestizaje. El historiador Ernesto Palacio dice que Asunción fue el resultado de una alianza de los españoles con los indios carios, uno de los subgrupos guaraníes, que eran labradores y pastores, y que acogieron con entusiasmo la instalación de los españoles pues vivían en permanente estado de alerta por la codicia de sus vecinos. Los blancos recién llegados tenían armas de fuego y caballos.

Por otra parte, hacia mediados del s.XVI, la directiva del Consejo de Indias ya era “poblar y no conquistar”, recuerda Palacio. Domingo Martínez de Irala, el fundador del Paraguay, cumplió la orden al pie de la letra. El gobernador y adelantado del Río de la Plata se amancebó con varias indias guaraníes, hijas de caciques locales, como método para reforzar alianzas y consolidar la posición del pequeño grupo de españoles a sus órdenes. Tuvo una prolífica descendencia mestiza a la que reconoció y de cuyo porvenir se ocupó en la medida de lo posible.

Un extracto de su testamento, fechado el 13 de marzo de 1556, así lo prueba: “Digo y declaro y confieso que yo tengo y Dios me ha dado en esta provincia ciertas hijas e hijos que son: Diego Martínez de Irala y Antonio de Irala y doña Ginebra Martínez de Irala, mis hijos, y de María mi criada, hija de Pedro de Mendoza, indio principal que fue desta tierra; y doña Marina de Irala, hija de Juana, mi criada; y doña Isabel de Irala, hija de Águeda, mi criada; y doña Úrsula de Irala, hija de Leonor, mi criada; y Martín Pérez de Irala, hijo de Escolástica, mi criada; e Ana de Irala, hija de Marina, mi criada; y María, hija de Beatriz, criada de Diego de Villalpando, y por ser como yo los tengo y declaro por mis hijos e hijas y por tales he casado a ley y bendición, según lo manda la Santa Madre Iglesia”.

Fresco ubicado en la entrada de la Catedral de Asunción: muestra el abrazo entre Domingo Martínez de Irala y un cacique guaraní. En la escena se ve también a otro aborigen, un español y cuatro mujeres

Por supuesto que el serrallo de Irala fue censurado por algunos representantes de la “Santa Madre Iglesia”, pero es innegable que estas estrategias servían a los intereses de España favoreciendo la asimilación cultural de los aborígenes.

Buenos Aires también nació mestiza

Juan de Garay fundó Buenos Aires por segunda y definitiva vez el 11 de junio de 1580 con apenas un puñado de españoles y varias familias guaraníes que trajo desde Asunción. A la historia pasó como una fundación protagonizada por 65 individuos. Esos eran los que tenían estatus de “vecinos”, es decir, los que serían propietarios; e incluso dentro de ese grupo sólo una decena eran peninsulares. El resto, mestizos nacidos en Paraguay. Iban además cerca de 200 guaraníes en este contingente étnicamente variado.

A medida que el “amancebamiento” se iba extendiendo y masificando, la Corona tomó cartas en el asunto con una serie de disposiciones que llenaron el vacío legal en torno a estas uniones y a su descendencia mestiza.

El historiador británico Hugh Thomas -citado en un artículo del diario El Mundo– afirma que, a principios del sXVI, ya cerca del cincuenta por ciento de los europeos asentados en La Española estaban unidos de alguna manera con mujeres indígenas.

Indios carios. Grabado de Ulrico Schmidl, integrante de la expedición de Pedro de Mendoza

Fray Bartolomé de las Casas fustigaba a los colonos por este “amancebamiento” y por el hecho de que éstos llamaran “criadas” a sus mujeres, término que da idea del origen o de la naturaleza de muchas de esas uniones.

Fue para remediar esta situación que el rey Fernando el Católico, siguiendo la línea de la exhortación de su esposa Isabel, ya fallecida, firmó una real cédula en 1514 que daba validez a cualquier matrimonio de españoles con indígenas. No fue sino una legalización de lo que ya era una realidad en las colonias y una política oficial de la Corona que buscaba, entre otras cosas, facilitar la evangelización.

En contraste con esto, recuerdan varios analistas e historiadores, la Corte Suprema de los Estados Unidos puso fin a la prohibición de los matrimonios interraciales que aún subsistía en algunos estados de la Unión, recién en 1967, en pleno siglo XX.

La real cédula de 1514 legalizaba por lo tanto el mestizaje y ratificaba el estatus indígena. En un primer momento, Colón se había creído autorizado a esclavizar a los indios y de hecho en su segundo viaje llevó a un puñado de nativos a los que quiso vender. Pero la reina Isabel la Católica se opuso a ello ya desde 1495.

En 1500, los Reyes ratificaron esta posición prohibiendo la esclavización de los indios por medio de una real cédula. Esta política fue reafirmada por Fernando por medio de las Leyes de Burgos de 1512 -reales ordenanzas destinadas al “buen Regimiento y Tratamiento de los indios”- que ratificaban la condición humana de los indios aunque permitían que se los obligara a trabajar, siempre que fuesen labores tolerables y por una paga justa.

Hernán Cortés y la Malinche (Marina)

Formalmente, estas leyes buscaban poner fin a los abusos que los colonos cometían contra los indios. Desde luego que la distancia favorecía el incumplimiento de estas medidas de intención humanitaria pero poco eficaces sin un sistema de vigilancia adecuado que era muy difícil de establecer océano de por medio.

El matrimonio interracial favoreció la integración cultural y social y a la hispanización del nuevo mundo. Aunque la real cédula sólo venía a sancionar una realidad ya existente, fue la consagración de una novedad social, la legalización de un fenómeno novedoso: la simbiosis cultural asentada sobre la base del mestizaje biológico, que le dio singularidad al imperio español. Pensemos en la ausencia de población mestiza en las colonias británicas. O el sistema de dominación implantado en China mediante concesiones extraterritoriales, enclaves donde los extranjeros vivían separados de la población local.

Dice María Elvira Roca Barea en Imperiofobia y leyenda negra (Siruela 2018): “Puede el lector fatigar las leyes británicas y las actas parlamentarias. En vano. No encontrará leyes sobre el trato debido a los indígenas en los territorios que se iban conquistando en Norteamérica o planes para su integración. Simplemente no existen”.

Cristóbal Colón comparece ante los Reyes Católicos

El 12 de octubre fue instituido como “Día de la Raza” en nuestro país en tiempos de Hipólito Yrigoyen. Parece mentira que haya que aclarar que el concepto de raza que lo inspiró no era un concepto “racista”, sino todo lo contrario; era celebratorio del mestizaje, tanto en lo biológico como en lo cultural. En todas sus dimensiones. Sin embargo, no pudieron nuestros políticos evitar el ridículo de cambiarlo por “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”.

“Para nosotros –decía Juan Perón-, la raza no es un concepto biológico. Para nosotros es algo puramente espiritual. Constituye una suma de imponderables que hace que nosotros seamos lo que somos y nos impulsa a ser lo que debemos ser, por nuestro origen y nuestro destino”.

En ese mismo discurso, del 12 de octubre de 1947, Perón fustigaba a los críticos de la conquista española: “…la difusión de la leyenda negra, que ha pulverizado la crítica histórica seria y desapasionada, interesaba doblemente a los aprovechados detractores. Por una parte, les servía para echar un baldón a la cultura heredada por la comunidad de los pueblos hermanos que constituimos Hispanoamérica. Por la otra procuraba fomentar así, en nosotros, una inferioridad espiritual propicia a sus fines imperialistas…”

Ningún otro imperio se interrogó sobre la validez y el sentido de su empresa colonizadora como lo hizo España

María Elvira Roca Barea menciona la “anomalía histórica que supone que un imperio en plena expansión detenga su maquinaria para discutir la legitimidad moral y legal de sus conquistas”. Hace referencia a las controversias que desde muy temprano se desarrollaron en España, con aval de la misma Corona, entre religiosos, juristas y humanistas en torno a dos cuestiones que el historiador francés Joseph Pérez (en Isabel y Fernando, reyes católicos de España) define así: primero, “¿con qué derecho los españoles conquistaron y dominaron las Indias?” y, dos, “¿hay derecho a reducir a los indios a la esclavitud o imponerles trabajos forzados?”

Y concluye: “Honra a España el haberse interrogado desde el inicio sobre el sentido mismo de la empresa de colonización y haber tratado de aportar respuestas adecuadas. Nunca habría que perder esto de vista cuando se habla de los excesos, indiscutibles, de los conquistadores”.

Claudia Peiró

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Sacando un par de juicios discutibles, es muy aprovechable.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

La historiadora Elvira Roca, autora de «Imperiofobia y leyenda negra», responsabiliza a las élites españolas del siglo XVIII por asimilar de forma acrítica la doctrina ilustrada francesa, gran responsable de la imagen negativa del imperio español que dominó el mundo desde el XVI.

Por Javier Torres – 06/05/2017

No es frecuente que un ensayo de historia se mantenga en la lista de los libros más vendidos. Pero la historiadora Elvira Roca, (El Borge, Málaga, 1966), investigadora del CSIC, lo ha conseguido. 

Y con una tesis políticamente incorrecta. Le ha hincado el diente a un tema tabú desde hace siglos, la leyenda negra que España lleva colgada como un sambenito.

Interiorizado el complejo las élites españolas repitieron la doctrina ilustrada de forma acrítica contra España, muy al contrario de lo que sucedía en nuestro país vecino: Voltaire, que se pasó la vida exiliado de una Francia que prohibió sus obras, jamás escribió nada que supusiera una afrenta a su país. Las comparaciones son odiosas.

Roca recoge en su libro que instituciones como la Inquisición o episodios como la expulsión de los judíos en 1492 -algo repetido en otras naciones de Europa en otros momentos históricos- fueron magnificados de tal forma que aún pesan en el imaginario de la culpa colectiva hispana.

La mala prensa sobre España y su imperio, ¿es el precio a pagar por la conquista de América?

Es el precio a pagar por muchas cosas. La propaganda antiespañola fue útil en un momento de la Historia como parte del aparato de autojustificación del protestantismo y de varios nacionalismos, era un tipo de mentalidad dual que segrega un enemigo y transforma en demonio al enemigo. El asunto no es que haya en nuestra historia errores y equivocaciones como en cualquier otro país, el caso es la posición peculiar que ocupan esos errores dentro del imaginario europeo.

Ejemplo de errores y equivocaciones en otro país…

En la historia de Francia hay hechos muy vergonzosos y algunos en el siglo XX, pero sobre ellos no ha caído el descrédito general ni la calificación de pueblo ignorante y anómalo en el conjunto de Europa. En España sí se ha producido esa corriente con casos que ni mucho menos han sido anómalos en la historia europea.

¿Por ejemplo?

La expulsión de los judíos. En ningún lugar ha adquirido las connotaciones peculiares que ha adquirido en nuestra historia. La expulsión de los judíos de España en 1492 parece única cuando en realidad no lo fue, es algo que ha ocurrido en Europa durante muchos siglos. ¿Por qué en nuestro caso es peculiar y en los otros no?

Sánchez Dragó escribió el ensayo ‘Y si habla mal de España, es español’ en el que retrata nuestros complejos y leyendas. ¿Acaso somos los españoles los principales entusiastas de la leyenda negra?

La hemos asumido con absoluto entusiasmo. En el siglo XVIII llegan a España los Borbones y, con ellos, la hispanófoba Ilustración francesa; para Francia siempre fue útil todo lo que fuese perjudicial a España. Pero nuestras élites copiaron a los ilustrados franceses y propiciaron una asimilación que sostenía que no había habido un caso de intolerancia religiosa comparable a la Inquisición española, cuando justamente es al revés.

¿Al revés?

La intolerancia religiosa se la tendrían que colgar los pueblos protestantes, que fueron más perseguidores que la propia Inquisición.

¿No hubo reacción a esa corriente?

Nuestras élites generaron la tradición por la cual si quieres ser un intelectual prestigioso en España tienes que ser crítico hasta la extenuación con nuestro país. Pero fue lo único que se imitó de la Ilustración, porque la Ilustración francesa trabajó siempre a favor de la creación de Francia como potencia. Voltaire se pasó la vida exiliado de una Francia que prohibió sus obras. ¡Pues en  Voltaire no hay una sola crítica a su país! Podría haber dicho que allí se persigue la libertad y la cultura. Pero no sólo él, ninguno de los intelectuales galos de la Ilustración escriben algo contra Francia, al revés: para ellos es el país más hermoso de Europa, donde hay más libertad y donde brillan las luces y la razón.

O sea, que la supuesta vanguardia intelectual española del XVIII en realidad asume acríticamente una doctrina extranjera.

Los intelectuales españoles del siglo XVIII, que fueron mucho menos perseguidos que en Francia, repiten como un mantra el tópico francés de que España es un país en el que no hay libertad y la cultura y la ciencia son perseguidas. Eso ha creado una tradición que sigue viva hoy.

¿En qué medida influyó el declive del imperio en América?

El fin de las colonias americanas tampoco ayudó; y a finales del XIX las élites españolas justifican la crisis nacional recurriendo a los tópicos de la leyenda negra: España se lo merece, es que esto tenía que acabar mal porque hemos sido los más intolerantes, los campeones de la falta de libertad… Y entonces se asume que la culpa de la caída del imperio la tienen quienes lo levantaron en el XVI. Algo absurdo, claro, lo lógico hubiera sido analizar qué es lo que ocurre en nuestro siglo XIX para explicar el derrumbe del imperio.

¿El pesimismo tras el Desastre del 98 llegó para no irse nunca?

La generación del 98 no fue capaz de afrontar el problema que la historia les puso por delante y terminaron asumiendo los tópicos sobre España. Pero si analizamos uno por uno los argumentos contra el imperio, no cuesta mucho trabajo desmontar el absurdo de la leyenda negra. Lo más fácil para tranquilidad de aquella generación fue culpar a la Inquisición. Todos menos yo.

¿Es imposible la construcción de un Imperio sin que arrastre una leyenda negra?

Es casi imposible. Yo no he estudiado todos los imperios, pero en líneas generales todos tienen esa sombra en gran parte propiciada por la envidia. Ahora sucede algo parecido con los Estados Unidos, que hasta vestimos a nuestros hijos de Halloween e incluso copiamos su catastrófica gastronomía. También hay fiebre por el idioma y no porque venga la Sexta Flota a obligarnos a abrir una academia en nuestro barrio. Lo hacemos porque queremos. Y todo esto al final genera un sentimiento de resquemor o envidia que necesita una explicación sencilla. Todo esto genera la imperiofobia. Pues esto mismo ocurría con España en el siglo XVI, en Europa se imitaba la moda española, se estudiaba español y todo eso segregaba un enorme malestar.

¿Existiría la Leyenda Negra si los primeros conquistadores de América no hubieran sido españoles?

El ejemplo está en el norte de América, donde hubo una conquista y no ha sido argumento para pensar que todos los ingleses son unos bárbaros ni para pensar que los norteamericanos lo son desde la independencia de las 13 colonias. La América hispana está llena de indios y mestizaje mientras que en el norte no lo hay, y la que hay es población hispana preexistente, ya que la mitad de los territorios de EEUU fueron del imperio español. Una amiga medio india navaja de Texas me dijo una vez: “Yo no he emigrado nunca, fueron los Estados Unidos los que vinieron hasta mi casa”. Pocos indios lograron sobrevivir en los territorios que ocuparon del este al oeste.

No todas las colonizaciones fueron iguales, claro.

Los ilustrados jamás vieron las ciudades, hospitales, universidades y catedrales españolas en América. Ni tampoco las leyes de Indias, ni el mestizaje ni el crecimiento de la población. Sin embargo, se pasaron la vida hablando de la vergüenza para la humanidad que suponía España, pero nunca dijeron nada sobre la moda francesa de cortar cabelleras o la de ser incapaces de construir una ciudad en siglo y medio. ¡Los franceses no dejaron nada en América!

En cambio, España dejó universidades y catedrales. Quizá tenga usted razón en lo de la envidia.

Sólo hubo universidades en la América hispana. El imperio británico durante su segunda expansión tan sólo fundó cuatro. España dejó una infraestructura educativa espectacular. La pena y el dolor fue que, en gran parte, fue destruida tras la independencia, etapa en la que la América hispana sufre un empobrecimiento total. La idea de que España coloniza el sur de América y el resultado es pobreza mientras que los ingleses colonizan el norte y el resultado es riqueza es falso.

¿Otro mito?

Cuando se produjeron las independencias los virreinatos españoles eran mucho más ricos que las 13 colonias norteamericanas. Y se puede medir tanto en población, demografía, justicia, velocidad del correo, capacidad adquisitiva, sistema educativo… Sin embargo tras la independencia de España en pocas décadas se dio un vuelco: el sur se empobreció a pasos agigantados mientras que el norte anglosajón creció deprisa. La supuesta ‘liberación de la tiranía española’ supuso un empobrecimiento bestial de la población. En 50 años pasaron de estar a la cabeza al furgón de cola.

En una sola jornada de la Revolución francesa murió más gente asesinada que en los casi cuatro siglos de Inquisición. ¿Por qué unos crían la fama y otros cardan la lana?

Estudiamos la Revolución francesa como si fuera un gran logro de la humanidad. Percibo cierta torpeza de los católicos en manejar la propaganda y controlar la opinión pública que existe sobre ellos. Esta batalla se pierde en el momento en el que el protestantismo consigue que los pueblos del sur de Europa asuman su inferioridad moral. A España le cae la del pulpo más que a nadie por su torpeza. No logramos ver que al otro lado se está generando una opinión pública interesada y manipulada. Esa puesta en escena no es casual.

¿Esto lo seguimos viendo hoy?

Que toda Europa haya ido a Alemania a colocar el dinero durante la última crisis cuando los alemanes han sido los responsables de tres ruinas sucesivas en la historia de Europa lo dice todo. Los alemanes no han pagado las deudas en su vida. Desde Bismarck arrastran una historia de los impagos. Y sin embargo todo el mundo llama a la puerta de los bancos germanos para dejar allí su dinero. España, en cambio, pagó tras la guerra del 1898 su deuda con los Estados Unidos asumiendo además la de Cuba.

¿Es comparable la leyenda negra que se construye contra España a la de otros imperios como Roma, Estados Unidos o Rusia?

Es muy difícil que podamos medir la virulencia de la propaganda contra Roma, pero sí la de hoy contra EEUU. Pero yo destacaría que el único caso de imperiofobia en Europa es la de España y la importancia que eso tiene en nuestro entorno es decisiva: los protestantes crecieron con la noción de que existió una religión pervertida, un cristianismo malvado y un mensaje degradado de Jesucristo (la Iglesia de Roma).

¿Acaso es el catolicismo lo que inspira a los enemigos de España a construir la Leyenda Negra?

No, para nada. Es al revés. Usan el catolicismo como coartada. Si no hubiera sido el catolicismo hubiera sido otra cosa, necesitaban fabricar algo que les colocara en la posición de supremacía moral. Había que atacar a España y a las bases de su moral en tanto que imperio poderoso. España tenía en el mundo una posición contraria a las iglesias nacionales que sí había en Inglaterra. España no podía más que defender el catolicismo que defiende una moral supranacional, es decir, no es de ninguna nación ni de ningún rey. En cambio las iglesias protestantes son propiedad de las naciones al frente de las cuales se colocaron reyes o príncipes luteranos. El imperio español siempre defendió que la religión está por encima de las naciones.

Fuente: www.actuall.com 

Por Javier Torres – 06/05/2017

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Por el Dr. Horacio Boló

        Mucho se ha escrito sobre este tema. Pero la mayor parte de la información está llamativamente tergiversada por motivos ideológicos o por ignorancia. Hay cuatro aspectos que vale la pena analizar, aunque sea brevemente: 1.- ¿Qué sabía Colón?, 2.- ¿Cómo era Colón? 3.- ¿Cuál fue el propósito del viaje? y 4.- ¿Cómo fue su primer viaje?

       ¿Qué sabía Colón?

       Una de las ideas falsas es que en la época de Colón se ignoraba que la tierra era redonda y se desconocía su tamaño real. En el artículo “¿Quién descubrió que la tierra era redonda?” hemos mostrado que esto es mentira. Se sabía desde la más remota antigüedad que la tierra era redonda y se había medido con una precisión asombrosa para los elementos con que se contaba en la época su perímetro por Eratóstenes. Primera conclusión: como toda persona instruida de la época, Colón sabía que la tierra era redonda. Segunda conclusión: sabía con bastante aproximación la distancia que lo separaba de su objetivo, porque su objetivo no era la China o la India Oriental para buscar especias y beneficios comerciales; por otro lado un viaje de Europa a la China sin escalas hubiera sido un viaje demencial, imposible. Los antiguos sabían, por lo menos desde la época de Aristóteles, siglo IV antes de Cristo, es decir hace 2400 años, que bastaban pocos días de navegación para llegar desde España a la llamada India Oriental, tal como figura  en el mapa de un monje benedictino Walsperger del 1448 y en el de Martellus Germanicus de 1489 y en los trabajos de Toscanelli y de Pierre d’Ailly, Cardenal de la Iglesia. De la obra de este último se conserva un ejemplar anotado por Colón donde resalta la relativa cercanía de ambos puntos. En una de estas notas Colón dice textualmente: “El fin de España y el comienzo de la India no son muy distantes y es evidente que este mar es navegable en pocos días con un buen viento.” Colón mismo en una carta a los Reyes Católicos del 18 de octubre de 1498 dice textualmente haber llegado a “…islas y tanta parte de tierra firme de los antiguos muy conocida y no ignota (desconocida)como quieren decir los envidiosos e ignorantes” Fue en el famoso monasterio franciscano de la Rábida donde pudo confirmar sus sospechas en cuanto a la existencia de tierras entre Europa y Asia y sobre la distancia real entre Europa y una tierra no conocida. Por otro lado, un marino de Palos, Martín Pinzón, había traído una copia de un mapa que encontró en el Vaticano donde se veían estas tierras. En las capitulaciones redactadas por la Corona Española para el viaje de Colón se habla del descubrimiento y posesión de tierra firme e islas en el mar.[1]

    ¿Cuál fue el propósito del viaje?

    La idea de las especias y de fomentar el comercio responde a una interpretación típica de nuestra época que sólo piensa en el beneficio y el goce y le cuesta aceptar que haya algo superior por lo que alguien esté dispuesto a emprender una acción. En ningún documento de la época se habla de economía ni de comercio. Eso lo ponemos nosotros con nuestra mentalidad. Como muy bien dice el historiador argentino Enrique de Gandía “hay que vivir como vivían aquellos seres, rezar como ellos rezaban, creer lo que ellos creían, instruirse como ellos se instruían, contemplar las catedrales…”

    En ninguno de los documentos vinculados a la empresa se habla de encontrar una ruta a la India, se habla solamente de descubrir tierra firme e islas en el Mar Océano.

    Entonces ¿cuál era el propósito del viaje? Para eso es necesario conocer el contexto geopolítico del momento y el ideal de la España de los Reyes Católicos y, por supuesto, la personalidad de Colón.

    El Islam era una gran amenaza para Europa, baste recordar que la batalla de Lepanto que alejará definitivamente a los musulmanes del Mediterráneo fue en 1571 y el viaje de Colón en 1492. Por otro lado los Reyes de España, Fernando e Isabel, estaban empeñados en continuar la lucha contra el islam terminada la guerra contra los moros en España. Desde hacia muchísimos años existían conexiones entre las monarquías de España y Francia con los tártaros, mogoles y chinos. Las misiones eran continuas y recíprocas. Marco Polo, el célebre viajero veneciano, fue un enviado del Papa ante el Gran Khan y es más, los khanes, emperadores de Mogolia y China, le pedían misioneros cristianos.[2] Por lo tanto el objetivo fundamental del viaje era encontrar un estrecho que permitiera llegar al Asia y entregarles un mensaje de amistad y alianza contra los musulmanes a los khanes de Tartaria. He aquí unidos los dos motivos: el geopolítico de la alianza contra los musulmanes y el religioso, la evangelización de los mogoles, ya que el ideal cristiano de llevar la cruz y la palabra de Dios a todos los hombres tenía una fuerza que a nuestra civilización agnóstica le cuesta entender. Por eso Colón se esforzó en encontrar un estrecho en su cuarto viaje. En el diario de su primer viaje Colón dice textualmente al comienzo: “…después que Su Majestad había dado fin a la guerra contra los Moros que gobernaban Europa… a través de la información que le proporcionara a Su Alteza sobre las tierras de India y sobre un príncipe llamado Gran Khan lo que significa en nuestra (lengua) vernácula ‘Rey de Reyes’ que muchas veces él y sus antepasados han ido a buscar a Roma doctores en nuestra Santa Fe para instruirle en ella y que nunca el Santo Padre los ha provisto y que por lo tanto se han perdido muchos pueblos caídos en la idolatría… Su Majestad… enemigo de la secta de Mahoma resolvió enviarme a mí Cristóforo Colombo para ver la manera en que debe ser llevada a cabo su conversión a la Santa Fe.”

   ¿Cómo era Colón?

    A los treinta años Colón vivía en Lisboa. Estaba casado con una mujer de la nobleza, era un experimentado navegante y con conexiones muy sólidas con el comercio marítimo. Por otro lado, dibujaba muy bien, tenía una caligrafía excelente y con su hermano Bartolomeo había aprendido a confeccionar mapas, arte en el que se destacó y que luego le sería muy útil para sobrevivir en España antes de su viaje. Muchos se hubieran conformado con esta posición.

    Había leído a los autores antiguos: Aristóteles, Ptolomeo, Marino de Tiro, Estrabón, Séneca y Plinio. Leyendo Medea de Séneca quedó muy impresionado con un pasaje que dice que llegará una era en que el Océano romperá sus cadenas, se descubrirá una tierra grande y Tifis (un piloto) descubrirá nuevos mundos. Colón creyó que esta profecía le estaba destinada. Pero el rasgo más importante era su profunda religiosidad: “He sido bautizado Cristoforo (el que lleva a Cristo) y Cristoferens (llevando a Cristo) he de morir.” Rezaba y ayunaba como un monje, se confesaba y comulgaba con frecuencia y era muy devoto de la Virgen y de San Francisco de Asís y todos sus escritos comenzaban con la frase “Jesús con María esté en mi camino.”  Sintió siempre que tenía una misión que cumplir: la convicción de que Dios lo había destinado a ser un instrumento de la propagación de la fe era mucho más poderosa que el deseo de gloria, riquezas y honores a los cuales estaba muy lejos de ser indiferente.

    Algunas características del primer viaje

    Colón partió el 3 de agosto de 1492 del puerto de Palos y primero se dirigió a las islas Canarias. La tripulación estaba constituida por 90 hombres de los cuales se conoce el nombre de 87; sólo cuatro no eran españoles. Sobre esto se ha creado la leyenda de que la tripulación estaba integrada por personas desesperadas, criminales y ex presidiarios. Nada más lejos de la verdad. La leyenda surgió a raíz de que uno de los tripulantes había matado a un hombre en una pelea y había sido sentenciado a muerte y entonces tres amigos de él lo sacaron de la prisión. De acuerdo a una extraña ley vigente en Castilla ellos también fueron sentenciados a muerte. Estos fueron los únicos presos que se acogieron a la orden real que suspendía todo proceso civil y penal a quien se anotara como integrante de la expedición. Por los datos complementarios que se conocen de los cuatro se sabe no eran presos comunes. Casi todos los miembros de la tripulación eran de Palos y de las ciudades vecinas, Cádiz, Sevilla, Córdoba, etc. Muchos se conocían e incluso eran parientes. Lejos estamos de un conjunto de criminales y desesperados.

    Vale la pena resaltar el espíritu religioso que reinaba en la expedición. Todos los miembros se confesaron y comulgaron ates de su partida. Se rezaban algunas de las horas, como en los monasterios, sobre todo al atardecer, vísperas, y después de cenar, completas. Esta costumbre también se conservó en las naves de los países que se incorporaron a la Reforma. Y al final se rezaba el Salve Regina, como aún hoy se reza en los Monasterios. Al alba el grumete encargado de la guardia saludaba al día que nacía con este hermoso himno.

Bendita sea la luz

Y la Santa Veracruz

Y el Señor de la Verdad

Y la Santa Trinidad;

Bendita sea el alma,

Y el Señor que nos la manda;

Bendito sea el día

Y el Señor que nos lo envía.

    Sería un ingenuidad y una falsedad pensar que era una expedición de ángeles: como toda empresa humana tuvo sus claroscuros, pero este era el espíritu que la guiaba.

    Y para terminar, una nota romántica. Cuando Colón tiros sus anclas en las Canarias se encontró con la Gobernadora de la isla, Doña Beatriz de Peraza, que tenía menos de 30 años, era viuda y muy hermosa y se enamoró de ella. Los relatos hacen pensar que fue correspondido, pero su misión, a la que estaba predestinado, tuvo más fuerza. Esta historia nos recuerda el romántico episodio de Dido y Eneas en la Eneida de Virgilio.

Dr. Horacio Boló

BIBLIOGRAFÍA

“Admiral of the Ocean Sea: a life of Christopher Columbus” de Samuel E. Morrison. Northeastern University Press. Boston. 1983.

“Nueva historia del descubrimiento de América” de Enrique de Gandía. Universidad del Museo Social Argentino. Buenos Aires 1989.

“La empresa colombina y el descubrimiento” de Diego Luis Molinari. Historia de la Nación Argentina de la Academia Nacional de la Historia. Vol II, p. 342 y sigs. Buenos Aires 1937.

[1] Vale la pena destacar los nombres de Pablo Gallez, historiador belga radicado en la Argentina y del argentino Ibarra Grasso por sus estudios sobre los mapas en los que se basó Colón.

[2] En Pekín había un obispado.

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Porque la verdad siempre lo es.

Hoy sale un nuevo artículo que aquí reproducimos sobre los sacrificios humanos de niños perpretados en Perú, pocos años antes de la llegada de España a estas tierras americanas.

Es que los brutos de ayer y los aborteros de hoy sólo se diferencian en el modo de matar.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Arqueólogos encontraron lo que sería el mayor sacrificio de niños de América, y quizá del mundo. Un hallazgo macabro que fue descubierto en la costa norte del Perú.

El sacrificio de los 140 niños y 200 llamas jóvenes habría ocurrido durante la celebración de un ritual indígena, hace 550 años, en un acantilado, al pie del océano Pacífico, en la que era la capital del Imperio Chimú.

El hallazgo no solo no tiene precedentes en América y sus otras culturas precolombinas, como los mayas, incas o aztecas, sino en todo el mundo.

Esta investigación es llevada a acabo por un grupo interdiciplinario conformado por científicos y arqueólogos de la Universidad Tulane (EEUU) y la Universidad de Trujillo (Perú) y el explorador peruano Gabriel Prieto. El proyecto es financiado por National Geographic Society.

«Personalmente, no lo esperaba. Y creo que nadie más se lo podría haber imaginado», dice Verano, un antropólogo, a National Geographic.

Los restos fueron encontrados en el distrito Huanchaco, en el norte de Perú, en un antiguo sitio de sacrificios conocido como Huanchaquito-Las Llamas, que está sobre un acantilado, donde ahora existe un complejo de viviendas. Y muy cerca de allí, a menos de un kilómetro, se encuentra Chan Chan, Patrimonio Mundial por la UNESCO, que fue el centro administrativo de la pueblo chimú.

La civilización Chimú controló un territorio que se extendió por más de mil kilómetros entre Perú y Ecuador, por toda la costa del Pacífico. Solo el imperio Inca superó a los Chimú en extensión y poderío. 

Los primeros restos  fueron hallados en Huanchaquito-Las Llamas en 2011: 42 niños y 76 llamas. Prieto, nativo del lugar, excavaba un templo de 3500 años de antigüedad cuando por coincidencia, como ocurre en la mayoría de estos casos, residentes de la zona le alertaron sobre restos humanos que habían emergido como consecuencia de la erosión en una dunas cercanas.

Al finalizar las excavaciones en el 2016, la cifra de restos humanos subió a 140, todos niños, y 200 llamas jóvenes. Gracias a la técnica del radiocarbono, determinaron que los sacrificios ocurrieron entre 1400 y 1450, un poco antes de la llegada de Colón a América en 1492.

Según las investigaciones, a los niños les sacaron su corazón, probablemente como parte del ritual. Esto lo sugiere evidencias que muestran cortes en los esternones y dislocación de las costillas. Por otra parte, fueron encontrado los restos de dos adultos, que quizá hicieron parte del evento del sacrificio y que luego fueron asesinados.

Las edades de los niños van desde los 5 hasta los 14 años. Casi todos fueron sepultados mirando hacia el mar, en dirección al oeste. La llamas, por su parte, fueron enterradas mirando hacia el este, en dirección a los picos de los Andes. 

Los arqueólogos pudieron, mediante a un análisis de las huellas, reconstruir cómo fue parte de la procesión ritual: a las llamas y a los niños se les guió al sitio y en el centro del lugar fueron masacrados y luego sepultados. Si la evidencia es concluyente, según los científicos, este sería el mayor sacrificio de niños del que se tenga registro en la historia mundial.

El mayor sacrificio del que se tiene conocimiento hasta el momento ocurrió  en el Templo Mayor en la capital azteca de Tenochtitlán donde asesinaron a 42 niños.

Según las investigaciones, los cortes realizados a los niños y a las llamas fueron hechos por una o varios manos expertas.

«Se trata de un sacrificio en forma de ritual, y es muy sistemático«, dice Verano.

El sacrificio humano ha existido en muchas pueblos y civilizaciones alrededor del mundo. Se cree que estas prácticas tienen un rol importante en el control de la población por parte de las elites dominantes. 

Sin embargo, de los sacrificios masivos de niños se tienen pocos registros. Y los investigadores no han podido determinar con certeza las causas por las que fueron mascarados. Aunque existen algunas hipótesis.

Haagen Klaus, un profesor de antropología en la George Mason University (EEUU), miembro del proyecto Las Llamas, cree que las sociedades precolombinas recurrían al sacrificio de los niños cuando los sacrificios de adultos no eran suficiente para ahuyentar fenómenos climáticos como las sequías.

«La gente sacrifica aquello que considera más preciado. Es posible que hayan visto que el sacrificio de los adultos no era eficaz. Quizás era necesario pensar en un nuevo tipo de víctima para los sacrificios«, explica Klaus.

«Existe la idea de que los sacrificios de forma ritual son contractuales, que se realizan para obtener algo de las deidades sobrenaturales. Pero en realidad es un intento mucho más complicado de negociación con esas fuerzas sobrenaturales y su manipulación por parte de los vivos«, añade en entrevista a National Geographic.

Se cree también que los niños provenían de distintas poblaciones y grupos étnicos del imperio Chimú.

«Las Llamas ya es un lugar único en el mundo, y hace que uno se pregunte cuántos otros sitios como este puede haber en el área para futuras investigaciones. Esto podría tratarse solamente de la punta del iceberg», concluye Prieto.

Fuente: Diario Ámbito Financiero

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Presentamos ahora la desmitologización del paraíso terrenal pre-hispánico y de sus «pueblos originarios».

En cuanto pasemos en limpio la disertación, trataremos de publicarla para,

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

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La revista “Para ti” es una publicación semanal dedicada enteramente a la belleza femenina: tacos, maquillajes, vestidos y todas esas cosas de las cuales los hombres, gracias a Dios, no entendemos nada.

En la década del ’40 la liberación de la mujer, el “empoderamiento” y la lucha contra el “hetero-patriarcado” aún no existían, sin embargo, sus lectoras eran consideradas lo suficientemente inteligentes como para no sólo consumir vestidos à la mode, sino también leer artículos como el que presentamos abajo.

Porque mujeres eran las de antes.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

El Día de la Raza

Por Enrique de Gandía

El 12 de octubre de 1492 comienza en el mundo la historia universal. Antes el hombre sólo vivía historias locales. Los imperios tenían sus murallas y las culturas se desarrollaban independientes. Los contactos espirituales eran insensibles o ponían frente a frente el filo de las espadas. Después de Colón los hombres no conocieron barreras. El milagro se debe a la obra de España. Esta gran obra, realmente asombrosa, fue negada, durante un tiempo, por incomprensión de estudiosos e ignorancia de políticos. El odio de las razas nos hizo concebir una historia falsa de antipatías y de desprecios. Hubo épocas tristes en que se enseñaba en las escuelas a detestar a España. Fue un tiempo vergonzoso de nuestra escasa cultura. Hoy los eruditos americanos son los primeros en reivindicar la conquista. Pocas acciones hubo en el mundo tan calumniadas como la conquista de América. Los libros destinados a denigrarla son cientos y cientos. Cuando pasamos sus páginas sentimos lástima de sus autores. Información falsa, conceptos deformados, consecuencias monstruosas. Da pena, repetimos, ver cómo hombres de alguna instrucción, bien nacidos y bien intencionados, escribieron tantas fantasías, tantas páginas espantosamente embusteras.

El origen de estos errores –terribles errores- ha sido buscado en un clérigo presbítero, llamado el Licenciado Bartolomé de las Casas, que escribió una enorme y magnífica Historia de las Indias y una calumniosa Relación en contra de los conquistadores. Las Casas consiguió, en 1519, ser nombrado gobernador de Cumaná, en Venezuela, gracias a las recomendaciones de un caballero flamenco llamado Mosior de Laxao. Este clérigo aseguraba que todo lo hecho en tiempos de los Reyes Católicos, en tierras de Indias, por disposición de sus consejeros, estaba mal hecho y que los tales señorones habíanse aprovechado «de los sudores de los indios». Este clérigo andaba en torno a Carlos V, en Barcelona, «dando memoriales y peticiones». Los consejeros de los Reyes Católicos, allí presentes, mostraron los libros, para su descargo, «e todo pareció santo e bien proveído e al propósito de la buena conservación de la tierra e estado destas partes e como convenía para la conversión de los indios». Carlos V quedó satisfecho y se tuvo por bien servido de los consejeros que aquel clérigo culpaba.

Las Casas, entonces, empezó a sostener que él no quería ir a América con hombres san-grientos y codiciosos, «sino con muy pacífica e mansa gente de labradores». A todos ellos prometió hacerlos «nobles y caballeros de espuelas doradas» con otras ventajas. Fernández de Oviedo relata que muchas personas, muy sensatas, dijeron al rey que «aquel padre, deseoso de mandar, ofrecía lo que no haría ni podía ser por la forma que él decía e hablaba en tierra que él no sabía ni había visto ni puesto los pies en ella e condenaron por liviandad todo lo que el clérigo afirmaba»; pero la influencia del consejero flamenco, Laxao, le hizo dar la gobernación de Cumaná.

Las Casas pasó, entonces, a Cumaná con muchos buenos labradores que se costearon sus viajes y quedaron arruinados. Llegaron a una tierra en que otros españoles ya estaban combatiendo con los indígenas y empezaron a esperar el cumplimiento de las promesas mirando sus «cruces rojas, que en algo querían parecer a las que traen los caballeros de la orden de Calatrava».

El fin fue el de siempre: mientras Las Casas estaba en Santo Domingo, los indios cayeron sobre aquellos infelices, los mataron y saquearon. Muy pocos se salvaron en una carabela. Las Casas, cuando supo las muertes de «aquellos simples y codiciosos labradores que al olor de la caballería prometida y de sus fábulas le siguieron», quiso hacer penitencia.

Fernández de Oviedo nos cuenta su historia. Como «no tenía bienes con que pagarlo, creyó que «en oraciones e sacrificios, metiéndose fraile, podría satisfacer en parte a los muertos y dejaría de contender con los vivos». Entró en la Orden de Santo Domingo y fue, de verdad, buen religioso. «Dicen que él escribe por su pasatiempo –atestiguaba  Fernández de Oviedo- en estas cosas de Indias y en la calidad de los indios y de los cristianos que por estas partes andan y viven y sería bien que en su tiempo se mostrase, porque los que son testigos de vista lo aprobasen o respondiesen por sí».

Su obra famosa, Brevísima relación de la  destrucción de las Indias, hizo tanto daño a España, como todas las leyendas que, por otras razones, empezaron a correr en Europa.

Las Casas es el fundador de la leyenda negra americana. Otro hombre, un poco más tarde, creó la leyenda negra europea. Se llamó Antonio Pérez y actuó como secretario de Felipe II. En unos años fue, después del emperador, el hombre más poderoso del mundo. Hubo un tiempo en que llegó, casi, a pedir limosna. Su historia es bien conocida. La ambición lo perdió. Hay un crimen de por medio, hay calumnias, hay misterio. El hecho que trajo sobre Felipe II el odio de Europa se debe a uno de los primeros ataques que llevó en España a la libertad. Antonio Pérez había huido y se había refugiado en Zaragoza, amparado en las libertades que disfrutaba Aragón. De acuerdo con esas libertades, ni Felipe II ni nadie podía arrancar al hombre –fuese quien fuese, aun el último delincuente- que se refugiase en los derechos de Aragón. Antonio Pérez lo hizo; pero el rey más poderoso de la tierra, Felipe II, violó los derechos seculares de Aragón y, por la fuerza, lo sacó de la cárcel. *

Fuente: Revista PARA TI, 9 de octubre de 1945, p 12.

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El balance de este tipo de disputas públicas no suele ser fácil; especialmente porque, cuando el espíritu es el que litiga, la victoria o la derrota se miden por aproximación. Sea como fuere y si nos atenemos a la historia, no fue el planteo de Las Casas el que salió vencedor, sino el de Sepúlveda. La propaganda, sin embargo, hará que el tiempo y la repetición rebuznante hagan decir lo contrario.

En cuanto a Carlos V, el gran emperador y responsable de la lid, quedó satisfecho con lo realizado, en especial porque pudo corroborar que muchas de las afirmaciones de Fray Bartolomé eran gratuitas[1]. Ni hacía falta entonces abandonar las Indias, ni España era una potencia genocida[2].

Las Casas, como podrá suponerse, no quedaría satisfecho con la derrota; al contrario: se preocupará incesantemente por mostrar su aparente victoria para la posteridad. Vale decir que en su tiempo nadie le creyó, ni siquiera el mismo Melchor Cano –partidario de Las Casas en la Controversia- que ni quiso publicar su dictamen, incluso pasados ya seis años del episodio, para no desprestigiar a la orden. Ante esto, Las Casas ya casi desesperado, publicaría entre 1552 y 1553 ocho de sus Tratados sin pedir para ello la autorización requerida a los Consejos reales, manteniéndose en sus trece hasta su muerte, en 1566[3].

En cuanto a los avatares históricos, la conquista, suspendida momentáneamente durante la Controversia, se retomará:

“La Instrucción sobre las conquistas promulgada por Felipe II en 1556 es absolutamente opuesta a este rechazo lascasiano (al de abandonar las Indias). Por el contrario, asegura la realización de la última de las exigencias formuladas por Sepúlveda: someter a los indios para ‘abrir el camino de la propagación de la fe cristiana y facilitar la tarea de los predicadores’. Efectivamente, en dicha Instrucción se lee: ‘Si, entre los dichos Indios hubiere personas que impidan que oigan nuestra doctrina [de evangelización] ni se conviertan, y traten mal a los que lo hicieren, preveeréis cómo sean castigados y oprimidos [reducidos], de manera que no sean parte para hacerlo. Y, si fueren señores, dando orden que se les quite la autoridad y mando y dominio que tuvieren para hacerlo (capítulo 4). Otrosí, si los dichos naturales y señores de ellos no quisieren admitir a los religiosos predicadores, después de haberles dicho el intento que llevan […] y los hubieren requerido muchas veces que los dejen entrar a predicar y a manifestar la palabra de Dios, los dichos religiosos y españoles podrán entrar en la dicha tierra y provincia con mano armada, y sujetarlos y traerlos a nuestra obediencia (capitulo 19)”[4].

Las conclusiones no terminaron en Valladolid, sino que pasaron a las conciencias y a la práctica efectiva, especialmente, luego de la publicación del Confesionario del dominico Jerónimo de Loaisa (publicado en 1560 y ratificado por el Concilio peruano en 1567). Encomenderos, conquistadores y españoles de a pie “movidos por la equidad del mismo y por sus propios remordimientos, se dispusieron a llevar a cabo por sí mismos las restituciones exigidas” y “un gran número de ellos devolvieron bienes importantes y sumas muy sustanciosas a los indios, llegando incluso a hacer de ellos sus herederos universales”[5].

El examen de conciencia político había servido, porque todavía eran tiempos en que se creía en la condenación o la salvación.

*          *          *

Pasados ya casi quinientos años de este episodio singular hoy casi nadie sabe de su existencia. Quien pase alguna vez por el convento de San Gregorio, en Valladolid, intente recordar que España fue una vez allí a confesarse o a consultar problemas de conciencia.

Y no sólo oyó el ego te absolvo, sino que habrá oído también la voz del Señor que le decía: ite et docete.

Que no te la cuenten…

P. Dr. Javier Olivera Ravasi

d ¿Se justifica el sometimiento de los indios para “salvar a los numerosos inocentes que esos bárbaros inmolan”?

Las Casas debería haber sido abogado; sus intervenciones, para quien desee leerlas, así lo indican. “Niego el hecho de que existan tantas inmolaciones”, pudo haber expresado, casi como encontrándose ante un pliego de absolución de posiciones; despejaba rápidamente las cuestiones urticantes, negaba el todo o simplemente cambiaba de tema. Sin embargo, viéndose como acorralado respecto de los sacrificios humanos y las inmolaciones practicadas, debió decir algo…; y ese algo fue determinante, pues, lejos de abominarlos, alegó que dichos sacrificios expresaban la “profunda religiosidad” de los indios que, como tal, debía ser respetada… Sí; así como se lee: era la religión de ellos y había que tolerarla. Como vemos, el aggiornamento teológico no es algo nuevo…

Sepúlveda, sin chistar, obvió el exabrupto y apeló a la opinión jurídica reinante por entonces que consagraba el “derecho de injerencia” sobre otros pueblos cuando la vida de terceros inocentes estaba en juego. El párrafo de Dumont es tan extenso como claro:

“El historiógrafo imperial no necesita forzar su talento para resaltar el horror de los sacrificios humanos y de la antropofagia ritual practicados especialmente por los aztecas y los mayas. Entre los aztecas, los sacrificios humanos se repetían varias veces en cada uno de sus dieciocho cortos meses, según una abominable variedad: públicos, privados y por iniciativa de las familias. Había sacrificios de niños a los que se llevaba en nutridos grupos a las montañas a fin de arrancarles el corazón, todavía palpitante, para obtener los favores del dios de la lluvia. Si los niños lloraban, esto se interpretaba como un anuncio de lluvia. Con la sangre de estos niños, recogida en el lugar del sacrificio y mezclada con toda clase de semillas molidas, se fabricaban las imágenes del dios Huitzilopochtli, dios de la guerra y, por consiguiente, de la sangre. Había sacrificios de jóvenes, criados al efecto como se ceba a los animales antes de matarlos, a los cuales se les arrancaba el corazón palpitante en lo alto de los templos en pirámide. Después eran arrojados gradas abajo hasta la base, y allí les cortaban la cabeza, que era empalada en tanto que despedazaban y comían su cuerpo. Si verdaderamente se celebraba una gran fiesta, punzaban profundamente las orejas y la lengua, o los brazos y el pecho de otros jóvenes hasta obtener una gran cantidad de sangre con la cual se rociaba a los ídolos.

Había, ofrecidos al dios Sol, sacrificios multitudinarios de prisioneros, a los cuales se les arrancaba de igual forma el corazón en lo alto de los templos pirámides. El sacrificador ofrecía sus corazones al sol, se los entregaba después a los sacerdotes más ancianos, que se los comían, y la sangre recogida era entregada a los dueños de los prisioneros. Los cuerpos, arrojados también hasta la base de la pirámide, eran despedazados por otros sacrificadores que entregaban toda esta carnicería a los propietarios, quienes en compañía de sus parientes y amigos los cocían con la sangre recogida y los comían en «regocijados banquetes». Pero la fiesta no terminaba ahí: antes de que los cuerpos hubiesen sido despedazados se les había despellejado entera y cuidadosamente, a fin de que sus pieles sirvieran para vestir a los que iban a combatir en un torneo igualmente «regocijado» que ponía fin a las diversiones del resto de los asistentes. Quedaba todavía otro torneo, éste a muerte: se atravesaba a estocadas a otros prisioneros, atados cada uno de ellos a una larga cuerda que salía del ojo de una especie de muela y que les proporcionaba la ilusión de poder escapar a los golpes de los cuatro sacrificadores encargados de acabar con cada uno de ellos.

Había, para terminar, otra variedad muy adecuada para evitar la monotonía de estos sacrificios casi diarios: los sacrificios al dios del fuego. En este caso se cubría a los prisioneros de un polvo adormecedor de marihuana que les hacía perder el conocimiento y, atados de pies y manos, se les colocaba en lo alto de un montón de brasas ardientes. Allí se asaban un buen rato sin resistirse, ya que estaban amodorrados. Después, con ayuda de grandes garfios, se les retiraba antes de que estuvieran completamente muertos para precipitarlos sobre una piedra de sacrificio donde les arrancaban el corazón todavía palpitante, como era norma en todos los sacrificios. Gracias a lo cual era posible comer sus cuerpos asados en la barbacoa, feliz variante de los habituales ragoüts de sangre. Los sacerdotes sacrificadores, que los españoles denominaron «sátrapas», no se lavaban nunca, y conservaban visiblemente empapadas de sangre sus largas cabelleras, que atraían hacia ellos permanentes enjambres de moscas y esparcían en torno a ellos el olor espantoso que les caracterizaba. Como caracterizaba también a los ídolos, templos y piedras de sacrificio, igualmente untados de sangre, a los cuales envolvían, dicen los primeros conquistadores que fueron testigos, «millones de moscas zumbadoras».

Para abastecer esta permanente carnicería de hombres, los aztecas necesitaban una cantidad permanentemente renovada de niños, jóvenes y prisioneros a los que engordaban para los sacrificios en grandes jaulas de troncos, «muy comunes en estas tierras», como constataron también los primeros conquistadores. En cuanto a los primeros, los obtenían por medio de un sistema de esclavitud específica que les proporcionaba víctimas de su propia población o de los pueblos sometidos, como eran los cempoaltecas. Obtenían los últimos por guerras específicas que hacían regularmente a los pueblos vecinos no sometidos. Estas recibían el «alegre» nombre de guerras floridas y tenían el objetivo de proporcionar el máximo de prisioneros para el sacrificio. Estas puntualizaciones, como la descripción de los sacrificios, no permiten acusar de exagerado a Sepúlveda. Las encontramos tanto en Motolinía como en Las Casas. También en las descripciones hechas por los antiguos aztecas, con ilustraciones pictóricas, recogidas por el gran etnógrafo Bernardino de Sahagún en su Historia general de las cosas de Nueva España, de 1577 a 1582, testimonio de gran autoridad. Este etnógrafo concluye con esta frase su autorizada descripción: «No creo que pueda existir un corazón tan duro que, enterado de una crueldad tan inhumana, no se enternezca y rompa a llorar, horrorizado y espantado».

Tampoco es posible tachar a Sepúlveda de exagerado cuando, durante la Controversia, plantea a Las Casas esta objeción: «Cada año eran sacrificadas [así] más de veinte mil personas». En efecto, el manuscrito azteca conocido como Codex Tellerianus Remensis señala por su parte que, en 1487, sólo la inauguración del gran templo azteca de México (donde había una infinidad de ellos) costó la vida a veinte mil sacrificados. Y Jacques Soustelle, especialista francés en la civilización azteca, habla, a propósito de estos sacrificios, de permanente «hecatombe» entre los aztecas. Escribe: «Podemos preguntarnos, adonde les habría conducido esto si los españoles no hubiesen llegado. […] La hecatombe era tal que habría terminado por amenazar el equilibrio demográfico y, sin duda, habrían tenido que interrumpir el holocausto para no desaparecer». El «holocausto»: todo está dicho con esta palabra que el prudente Sepúlveda ni siquiera ha pronunciado.

La civilización maya practicaba los mismos sacrificios sistemáticos. Añadía a ellos, además, el ahogamiento en grandes pozos reservados al efecto y la decapitación, y por sí misma había desaparecido en gran parte cuando los españoles llegaron al Yucatán. En lo que de ella subsistía, los sacrificios continuaron, de modo que llegaron a practicarse clandestinamente hasta 1560, como revelará un célebre proceso. Probablemente ocurrió lo mismo en el México azteca, a juzgar por la inquietud del experto Sahagún, quien en 1580 aproximadamente, escribió para concluir su Calendario mexicano. «Las prácticas de idolatría brotan de nuevo y pululan en cuevas secretas».

Por lo tanto es injusto que para minimizar la intervención de Sepúlveda en este tema durante la Controversia, escriba Marianne Mahn-Lot: «En el momento de la Controversia, la cuestión de los sacrificios humanos, en la práctica ya no se planteaba». Hasta tal punto seguía planteada en América que los franciscanos y los jesuitas la vuelven a encontrar, agudizada, en los guaraníes de sus reducciones del Paraguay en torno a 1600. Los religiosos de todas las órdenes, lo mismo que las autoridades españolas, tendrán que enfrentarse con este problema hacia 1570 en el Perú inca: hemos mostrado la persistencia de la práctica de sacrificar a personas enterrándolas vivas en las tumbas. En el mismo Perú incaico eran notorios, según los testimonios de Guarnan, Garcilaso y Cieza de León, otros tipos de sacrificios humanos, acompañados de antropofagia. Y lo mismo ocurría de Nicaragua al Ecuador, entre los chibchas. Y también en la zona francesa de América, en Canadá, donde los mártires jesuitas, allá por 1640, serán «torturados», «despedazados y comidos» con ocasión de «ritos diabólicos» y de «fiestas caníbales- de los hurones y de los iraqueses. Los sacrificios humanos y/o la antropofagia ritual eran una acusada característica india, de barbarie sumamente atávica y casi general”[1].

El párrafo es contundente; decir que deben tolerarse las prácticas inhumanas y contra terceros, equivale a decir hoy que debe legalizarse sin más la pedofilia, la violación o la eutanasia infantil, en razón del principio universal de la tolerancia.

Las Casas estaba metido en un nuevo breve e intentaría no sólo minimizar el número de los sacrificios, sino -alegando ad hominem– acusar a los españoles realizar verdaderos sacrificios contra los indios:

“No es verdad –arremetía- que en la Nueva España se sacrificaban veinte mil personas, ni ciento, ni cincuenta cada año. Porque, si esto fuera, no halláramos tan infinitas gentes como hallamos”[2].

Y, apelando a la falacia ad misericordiam contra Sepúlveda dirá que a él: “no le lastima el alma, y se le rasgan las entrañas, y quiebra el corazón’ por los ‘millones de ánimas que han perecido (…) sin fe y sin sacramentos’”[3].

De nada valía decir que muchos de los conquistadores, desde un principio, habían sido ayudados por los pueblos enemigos de los subyugadores; de nada recordar que la conquista de Cortés no hubiera podido ser sin la ayuda de los enemigos del imperio azteca, asqueados del despotismo y del imperialismo tiránico. De nada servía que muchos de los mismos indios hubieran llevado a los misioneros sus propios ídolos para que fuesen destruidos. Para Las Casas todo eran “matanzas”, “saqueos”, “violaciones”, etc.

Las Casas insistía con la justificación de los sacrificios humanos argumentando que, de este modo, los indios “estaban dando culto al Dios verdadero…”:

“Todo pagano, aunque confuso, tiene un cierto conocimiento de Dios, y si considera a su Dios como verdadero, es natural que le ofrezca lo que más tiene en valor, es decir: la vida de los hombres (…). Todo hombre es deudor a Dios de todo cuanto posee, por lo cual está obligado a ofrecerle lo que considera más precioso, esto es su propia vida (…). Puesto que los idólatras estiman que sus ídolos son el Dios verdadero, su creencia se dirige de hecho hacia el verdadero Dios (…). El legislador, en caso de gran necesidad de toda la república [como, en el reino de los Aztecas, la necesidad de la lluvia] puede y debe, con su precepto, obligar a algunos del pueblo a que sean inmolados para ser ofrecidos en sacrificio (…); pues todo legislador (…) puede obligar a sus súbditos a hacer o sufrir aquello que conviene al bienestar y salvación de toda la república”[4].

Así de claro. Así de simple; lo mismo dirá, quinientos años después, el jesuita Karl Rahner al plantear que en todo hombre hay un “cristiano anónimo”, de allí que no haga falta evangelizar.

Si hace falta sacrificar a un niño para que venga la lluvia, ¡se sacrifica! Y todo da gloria al Dios verdadero.

Como podemos imaginar, su defensa no fue muy bienvenida por el jurado…

e. ¿Se justifica la protección militar de los religiosos para que puedan evangelizar?”

Uno de los últimos puntos planteados en la Controversia sería el modo de evangelizar. Como veíamos más arriba, nadie discutía el derecho (e incluso la obligación) que todo cristiano tiene de llevar a Cristo a esas almas aún ignorantes de Dios.

Desde que Fray Bernardo de Boil, el primer sacerdote que celebró Misa en Indias, había llegado por estos lares, los misioneros no cesaron de hacer su ingente labor, custodiados por el brazo secular. Sí, custodiados, pues éste era el método a seguir: evangelización con custodia. Así lo había mostrado la experiencia pues lo contrario, implicaba un verdadero suicidio (lo mismo opinaban los primeros grandes evangelizadores como Motolinía y Vasco de Quiroga).

En Valladolid, sin embargo, el planteo de la licitud o ilicitud de este método, fue puesto en duda por Las Casas aduciendo, como prueba en contrario, que no era necesaria la defensa armada: él mismo decía haberlo comprobado en la misión de Vera Paz (hoy, parte de Guatemala), donde los dominicos habían realizado un “experimento social” (le diríamos hoy), evangelizando pacíficamente (es decir, sin custodia del brazo secular) entre 1535 y 1545; y todo con permiso del entonces regentes Felipe II y Alonso Maldonado.

Allí, “durante cinco años” estuvo “rigurosamente prohibido a todo español penetrar en el territorio cedido para la evangelización sin permiso de los frailes evangelizadores”; prohibición que será renovada cinco años más. El territorio parecía propicio pues los caciques ya convertidos gracias a las encomiendas españolas así lo garantizaban (no era, por tanto, tierra virgen).

El episodio se dio y Las Casas no mentía, pero no contaba, no podía contar, la historia completa. El caso de la Vera Paz tuvo una época de rotundo éxito (y continuaba siéndolo durante la Controversia de Valladolid) pero, a partir de 1555 todo cambió: sin razón atribuible a la presencia de españoles, ocurrió una masacre espantosa a raíz del ataque por parte de los feroces indios lacandones y acalas (que no aceptaron el “pacifismo religioso” de los misioneros); el sacrificio de los catecúmenos y el martirio de los religiosos fue suficiente para que, de Vera Paz, sólo le quedase el nombre.

¿Cómo terminaría la utopía? Los pocos dominicos supervivientes solicitaron ellos mismos la intervención armada… Las Casas argumentó entonces con este experimento, pero no contó el final, ocurrido sólo cuatro años después de la Controversia.

La idea del fraile era romántica: había que volver a “predicar como los apóstoles”, sin la ayuda del brazo armado:

“Cristo, hijo de Dios, cuando envió a los Apóstoles a predicar, no mandó que a los que no quisiesen oír, les hiciesen fuerza (al contrario) les encargó que, si en una ciudad no querían escucharles, la abandonasen pacíficamente. Luego nosotros no sólo no podemos imponer la conversión por la fuerza, sino que tampoco debemos imponer nuestra predicación, porque ello equivaldría de hecho a predicar por la fuerza”[5].

Sepúlveda se encontraba ante una verdadera objeción y debía responder con altura, cosa que hizo. Comenzando por recordar que no era preciso “lanzarse a estocadas y a lanzadas” contra los indios para “de esta forma convertirlos a la fe”, planteó que, sin embargo, los misioneros debían ser cuidados. Pretender que todos los indios fuesen “dulces y pacíficos” era no sólo ilógico, sino contrario a la verdad de los hechos. La sangre de los religiosos así lo testimoniaba, incluso sin provocación alguna de su parte; el mismo caso del martirio de fray Luis de Cáncer, enviado por Las Casas a morir en Florida lo atestiguaba.

No había otro remedio que la ayuda secular para acompañar la empresa evangelizadora, según el planteo realista de Sepúlveda:

“El señor obispo [se refiere a Las Casas] (…) nos propone como modelo la predicación de los apóstoles, pacífica, como señalaba Cristo. Pero se olvida de presentar como modelo la Pax romana que la hizo posible. Incluso el apóstol Pablo se salvó de la muerte que pretendían darle los judíos (el diácono Esteban ya había sido martirizado por ellos y lo serían más tarde los dos Santiagos) porque, siendo ciudadano romano, pudo apelar al emperador (…). La evangelización necesitaba ya una fuerza protectora, aunque fuese pagana. ¿Con qué derecho, y en beneficio de quién, podríamos renunciar a esta fuerza de protección ahora que es cristiana?”[6].

Es decir, una cosa era la cultura greco-romana en tiempos de la primera venida de Cristo (“la plenitud de los tiempos”, como la llamó San Pablo[7]) y otra la América pre-colombina. Ya hemos visto el tema más arriba.

El planteo de Las Casas será refutado por entonces y en los años posteriores, como puede verse en los ejemplos resonantes de los primeros padres jesuitas, los PP. Andrés López y de José de Acosta:

“El primero, «Hombre muy docto», llegado al Perú en 1571 con el padre José de Acosta, había sufrido «no poco» el contagio de las ideas de Las Casas. Llegaba, por tanto, nutrido de amor libresco para con los indios, «azote» por principio de los encomenderos, los conquistadores o los gobernadores. Estaba instalado en la residencia jesuita de Cuzco, desde donde salía a predicar a los pueblos indios (…). Un día, cuando se encontraba de camino hacia los pueblos de sus catecúmenos indios, un horrible tropel, desnudo y pintado de negro, armado con arcos, flechas y lanzas de palma, se arroja sobre uno de dichos pueblos, mata a un negro y catorce indios y se lleva a las mujeres. Se trata de los indios chunchos, tan feroces como los caribes de las Antillas y los lacandones de Guatemala, autores de la matanza de la Vera Paz de Las Casas (…). ¿Qué hacer? Los indios supervivientes de los pueblos, temiéndose unas previsibles nuevas incursiones, huyen en aterrorizado tropel hacia Cuzco. Los mismos españoles y el gobernador, que salen a su encuentro, están casi tan aterrorizados como ellos, porque no tienen armas. Entonces se despierta en el jesuita López el fondo adormecido de combatiente español. Es él, el lascasista, el que organiza la operación de persecución de los chunchos, cuyo número no cesa de aumentar, y los obliga a retroceder al Amazonas. De ello resulta una verdadera «entrada» de conquistadores, con cuarenta españoles que ahora sí van armados con arcabuces, espadas y escudos, y ciento cincuenta arqueros indios armados también con lanzas de palma. Con el padre López, este pequeño ejército se adentra en las vertiginosas montañas tras los pasos de los chunchos; les hace huir, y vuelve a equipar contra ellos una antigua fortaleza inca. Finalmente, llega a los afluentes del Amazonas, donde descubre que los «muy belicosos» chunchos se han dado el gusto de derrotar por dos veces a las tropas del capitán Maldonado, también lanzadas en su persecución. Ahora lo sabe el jesuita López: muy a menudo no son los españoles, con muy pocas armas, los que oprimen a los indios, sino los indios «muy belicosos» que se lanzan sobre sus hermanos. Cuando regrese, podrá encontrar en sus casas a aquellas de sus ovejas que han sobrevivido, porque él ha hecho la guerra. Ahora se ha enriquecido con la misma experiencia que los dominicos lascasianos de la Vera Paz, transformada en verdadera guerra”[8].

El caso del Padre José de Acosta, sacerdote jesuita e, inicialmente, admirador de Las Casas, también puede servir de ejemplo.

Ya alejado de los libros y con experiencia en el terreno, publicaría un tratado acerca De cómo procurar la salvación de los indios (1589) donde narraba con enorme realismo:

“A semejanza de Las Casas, que el modelo apostólico de evangelización -sin ningún aparato militar, confiados en el auxilio divino» es el más «conforme a toda conveniencia y equidad y superior a toda alabanza». Continúa: «El orden y modo de los Apóstoles, donde se puede guardar cómodamente, es el mejor y más preferible». Pero, añade en seguida con dureza: «Quien quiera seguir este método de evangelización con todos sus pormenores, en la mayor parte de este [bárbaro] mundo occidental [indio], dará pruebas manifiestas de extrema insensatez». Pues, continúa, «la experiencia, ese gran testigo», lo demuestra: al contrario que los griegos y los romanos a los que los apóstoles predicaban, los indios son en su mayoría, dentro de su paganismo, unos bárbaros «hechos a vivir como bestias», «desconocedores de costumbres humanas y totalmente ajenos al más elemental derecho de gentes» (…). Por lo tanto, es conveniente inventar un nuevo método (…): «Es necesario que vayan juntos soldado y sacerdote, como lo muestra no sólo la razón, sino la experiencia comprobada con largo uso»”[9].

El tema estaba zanjado y Las Casas derrotado también sobre este punto.

continuará

6. El desarrollo de la Controversia y sus planteos

Apenas comenzada la disputa, las rispideces no dejaron de evidenciarse; y no podía ser de otra manera: Las Casas y Sepúlveda eran dos personalidades muy dispares; polemista acalorado el uno y humanista sereno el otro. Todo indicaba que la controversia sería interesante.

El tema planteado desde el inicio era, como decíamos más arriba, el modo de  hacer la conquista. Sin embargo, desde un inicio, se derivarían en otros como lo señala el mismo Soto, participante del debate:

“No han tratado esta cosa así, en general y en forma de consulta; mas, en particular, han tratado y disputado esta cuestión: a saber si es lícito a Su Majestad hacer guerra a aquellos Indios antes que se les predique la fe, para sujetarlos a su imperio y que, después de sujetados, puedan más fácil y cómodamente ser señalados y alumbrados por la doctrina evangélica, del conocimiento de sus errores y de la verdad cristiana. El Doctor Sepúlveda sustenta la parte afirmativa, afirmando que tal guerra no solamente es lícita, mas expediente. El señor obispo [Las Casas] defiende la negativa, diciendo que no tan sólo no es expediente, mas no es lícita, sino inicua y contraria a nuestra cristiana religión”[1].

Intentaremos aquí, a modo de resumen, analizar los temas tratados a modo de preguntas y respuestas.

a. ¿Autorizan las bulas papales a someter a los indios?

Ni Las Casas ni Sepúlveda -a diferencia de Vitoria- discutían la legitimidad de las bulas pontificias que otorgaban, por donación papal, “las tierras descubiertas y por descubrir” a España; lo que planteaban, sí, era el alcance que tenía dicha donación. Es decir: ¿qué se podía y qué no se podía en América?

El dominico, por su parte, afirmaba que Alejandro VI sólo había podido conceder lo que Cristo mandaba, a saber, evangelizar pacíficamente:

“Lo que ha concedido el Papa a los reyes es que se pongan a la cabeza de los príncipes indios que se conviertan a la fe cristiana y que los tengan como súbditos bajo su tutela o jurisdicción”[2].

Es decir; sólo los indios convertidos serían súbditos de Carlos V y no el resto. Sepúlveda, por su parte, opinaba que las bulas alejandrinas descartaban esta interpretación “condicional” de la soberanía al decir que la misma “la vaciaba de todo contenido real, al subordinarla a la aceptación de los indios y a la restitución que debería serles hecha de las conquistas americanas realizadas por los Reyes Católicos y por el emperador”[3]; descontaba, por otra parte, que los indios debían ser bien tratados.

Se abría entonces el juego a una segunda cuestión, a saber: los depositarios de la evangelización y su condición.

b. La condición “natural” de los indios: ¿justifica que se les someta?

Independientemente de la donación papal, ya Vitoria había apelado -con reservas- a cierto “orden natural” planteado por Aristóteles: “hay pueblos destinados a ser sometidos y otros a someter”- decía. Dicha tesis, que había reaparecido en pleno Renacimiento, no provenía como suele pensarse de la sólida tradición tomista, sino del dominico escocés John Meyr (seguidor de Duns Scoto, que no de Santo Tomás) quien ya en 1510 enseñaba acerca del Nuevo Mundo:

“Este pueblo vive de manera bestial. Ya Ptolomeo ha dicho en su Quadriparti que de un lado al otro del Ecuador viven hombres salvajes: eso es precisamente lo que la experiencia confirma. De ello se deriva claramente que el primero que ocupe esas tierras puede, con pleno derecho, someter a los pueblos que habiten en ellas, puesto que son siervos por naturaleza”[4].

Vale la pena decirlo: la decadencia escolástica no era sólo cuestión de libros, sino que tenía sus consecuencias[5]. Resulta sin embargo llamativo cómo Sepúlveda, gran traductor y comentador de Aristóteles, sería extremadamente prudente al momento de citarlo en su favor; por el contrario, más que en los “principios” aristotélicos, se basará en las Crónicas que llegaban del Nuevo Mundo (puntualmente, las de Gonzalo Fernández de Oviedo, autor de la Historia general y natural de las Indias y primer historiador de la conquista).

Las Casas por su parte, metiéndose en terreno ajeno, sí citará a Aristóteles cuantas veces pueda, con el afán de apoyar sus planteos en alguna autoridad respetable por entonces.

Pero vayamos a sus argumentos.

¿Cuál era la opinión de Sepúlveda?

Por empezar, levantemos el cargo sobre lo que habitualmente se dice: “Sepúlveda opinaba que los indios no eran humanos”. ¡Vaya desfachatez simplificadora! El teólogo salmantino, simplemente analogaba a los indios con los “bárbaros”, es decir, con los pueblos paganos y faltos de educación, pero abiertos al perfeccionamiento. Al menos eso es lo que podía oírse y leerse de respecto de lo que ocurría en Indias:

“¿Ha tomado Sepúlveda al pie de la letra la expresión aristotélica «siervos por naturaleza-, o incluso «esclavos por naturaleza»? ¿Ha sacado de aquí la conclusión de que los indios debían ser reducidos a la servidumbre o a la esclavitud? Nada de eso (…). Aconseja respecto a ellos una actitud en cierto modo familiar, hecha de autoridad educativa o protectora, «como de adulto a niño, de hombre a mujer»”[6].

Para Sepúlveda el “indio” era un niño que desconocía aún los preceptos morales y civilizadores del viejo mundo, de allí que, en ese intercambio de dos mundos, los indios estuviesen recibiendo más beneficios de los que otorgaban:

“Cierto es, ¡qué duda cabe! que no es en modo alguno legítimo el despojar de sus bienes, así como el reducir a esclavitud a los bárbaros del Nuevo Mundo que llamamos Indios. (…). Yo no mantengo que los bárbaros deban ser reducidos a la esclavitud, sino solamente que deben ser sometidos a nuestro mandato. No mantengo que debemos privarles de sus bienes, sino únicamente someterlos, sin cometer contra ellos actos de injusticia alguna. No mantengo que debemos abusar de nuestro dominio, sino más bien que éste sea noble, cortés y útil para todos. En tu carta me dices que consideras justo que los más fuertes y poderosos impongan su autoridad a los más débiles. Supongo lo dirás con la siguiente restricción: mientras el motivo para hacer la guerra, e imponer por ende la autoridad, sea justo”[7].

Hay un abismo, entonces, entre la verdadera doctrina sepulvediana y la que le han adosado algunos; es cierto que, por momentos, Sepúlveda tenía expresiones chocantes y poco felices (“apenas hombres”, llegó a decirle a los indios luego de leer sobre los sacrificios humanos y el estado permanente de guerra en que se vivía), pero de allí a “no-hombres” o “animales irracionales”, hay un largo trecho. Su postura era clara, como dice Zavala: era la “tutela del bárbaro por el prudente”[8] o, como narra Parry “un sano y prudente imperialismo”, al servicio, en primer lugar, de los indios.

¿Al servicio de los indios? Sí; veamos un párrafo contundente que nos trae Dumont:

“Sepúlveda declaraba (…) que sólo la aportación por los españoles del hierro, que los indios desconocían, compensaba todo el oro y la plata que los españoles habían obtenido de América. A la aportación del hierro había que añadir las del trigo, la cebada, los caballos, los mulos, los asnos, bueyes, ovejas, cabras y puercos. Porque los indios carecían de animales domésticos, salvo los patos y los pavos de México y las llamas del Perú. Hay que añadir además la aportación de una variedad infinita de árboles y de una verdadera agricultura, con laboreo y estercolamiento, por no hablar de las aportaciones no materiales, pero igualmente esenciales: el fin de los sacrificios humanos, de la antropofagia, el reino de la paz, la utilización de la escritura, que los indios ignoraban y el don de unas leyes excelentes. Y este supremo beneficio, que vale más que todos los demás reunidos: la religión cristiana (…) ‘¿Qué mayor beneficio y ventaja pudo acaecer a esos bárbaros que su sumisión al imperio de quienes con su prudencia, virtud y religión los han de convertir, de bárbaros y apenas hombres, en humanos y civilizados en cuanto puedan serlo?’”[9].

España estaba dando lo suyo y América también. Y este intercambio, para ser completo, necesitaba la evangelización y la elevación de los del Nuevo Mundo; era éste un principio repetido en la época. Debía seguirse el mandato cristiano y papal de la evangelización; pero antes era necesario humanar para recién luego acristianar.

“En la frase de Sepúlveda: Es necesario «someter por las armas a aquellos cuya condición natural es que deben obedecer a otros», Las Casas pretende no ver otra cosa que la afirmación de la irremisible bestialidad de los indios y la justificación de su opresión sin límites. Mientras que Sepúlveda no cesa de afirmar que para él la expresión «condición natural» no significa una condición esencial de la naturaleza de los indios, sino la simple constatación de un estado de retraso subsanable, mutable por la cultura que les aportarán los españoles y, en primer lugar, el cristianismo. Quiere que los españoles que les van a someter sean «justos, moderados y humanos» o «probos, justos y prudentes»; «que se encarguen de instruirles en probas y civilizadas costumbres, y de iniciarles, adentrarles y educarles en la Religión Cristiana, que ha de ser predicada no por la violencia […] sino por los ejemplos y persuasión»”[10].

¿Y Las Casas qué planteaba?

El dominico responderá (tanto en la Controversia como en su “Apologética historia”) con un argumento no sólo extraordinario, sino incluso auto-descalificador: para Las Casas los indios eran “buenos salvajes” y “los verdaderos infra-hombres” (es decir, los homínidos que le llaman hoy) no habitaban en los trópicos, sino cerca de los polos o en la línea del Ecuador, de donde viene –decía- que sean «feos», «bestiales» y «crueles»”[11]:

“Puesto que los indios habitan en regiones alejadas de los polos, poseen de alguna manera la condición humana de que carecen los infrahombres polares. Como éstos habitan una región a mayor distancia del sol, son «menos capaces de razonar». Por el contrario, los indios, «cuyas provincias están a 20, 25 o 30 grados de distancia del Ártico, y un poco más del Antártico», habitan las regiones próximas al sol, pero «muy templadas», «las más favorables de todo el mundo». «Por ello son ingeniosos y muy capaces de razonar», además de «gente sumamente mansa, pacífica y modesta». « (Son las gentes) más pacíficas e quietas, sin rencillas ni bullicios, no rijosos, no querellosos, sin rencores, sin odios, sin desear venganzas, que hay en el mundo» (Brevísima). Dado que la geografía origina según su voluntad la abominación o la perfección de la humanidad, los indios que pueblan las tierras «más favorables de todo el mundo» son los hombres más perfectos, «la cúspide de la Creación». «A muchas naciones del mundo […] nombradas por políticas y razonables se igualan […], y a ningunas son inferiores». Ni lo son, en particular, respecto a los griegos y romanos de la Antigüedad (…). Estas naciones de las Indias «sobrepujan a los ingleses y franceses y a algunas gentes o [regiones] de nuestra España» (…). Inglaterra, Francia y «ciertas regiones» de España, ¿no están más cerca del polo que los indios y, por consiguiente, «menos en posesión de razón»? (Los alemanes) «habitando en regiones frías no pueden ser bien ingeniosos, ni inteligentes» (…). (A) los escandinavos (…) el frío hace «bobos, estúpidos, y […] feroces»[12].

Resumiendo: los esquimales y los negros no son hombres para el dominico; aunque todo parezca extraño, no lo es para quien conozca el pensamiento lascasiano. No por nada sucumbirá más de una vez al esclavismo, que –al parecer- traía en las venas:

“En una carta al Consejo de Indias fechada el 20 de enero de 1531 llega a recomendar el envío «a cada una de estas islas [las Antillas]» de «quinientos o seiscientos negros, o los que pareciere que al presente bastaren». Y no se crea, como han repetido muchos historiadores, que esta complicidad activa en la esclavitud de los negros no era en él más que una ceguera pasajera, simple producto de su dilección por los indios, a los que quería aliviar recurriendo a la mano de obra africana. En Las Casas hay también un desprecio básico por los negros, un racismo hacia ellos ingenuo pero explícito. En el capítulo XXIX de una obra tan tardía como su Apologética historia, escrita y aumentada antes y después de 1550, puede leerse acerca de los negros que tienen «las cabezas y cabellos ásperos y feos», «y los miembros también no buenos», y que sus «ánimas siguen las cualidades malas del cuerpo en ser de bajos entendimientos, y costumbres silvestres, bestiales y crueles». Esto lo explica Las Casas por «el muy gran calor» que sufren sus lugares de origen, que les ha moldeado así como una especie de subhombres. Pues el determinismo geográfico que causa según Las Casas la perfección y la superioridad de los indios, que viven «en las regiones más favorables de todo el mundo» (ya veremos cómo lo expone en la Controversia), causa también la abyección e inferioridad congénitas de los negros, moldeados por el horno africano”[13].

Ante tales barrabasadas, era natural que Sepúlveda surgiera victorioso en este punto. Pero pasemos a un nuevo planteo.

c. ¿Pueden ser sometidos los indios para evitar que adoren a los demonios?

La pregunta de aquí arriba no resultaba menor por entonces, a partir de la información que llegaba desde el otro lado del océano. Se sabe hoy, y se sabía en el siglo XVI, que los “demonios” pre-colombinos no eran dioses de las teogonías greco-romanas, ni sus prácticas aquéllas[14]. Porque hay dioses y dioses en el paganismo.

Luego de cincuenta años de conquista, ya algo podía decirse de la cosmovisión teológica de una parte de las Indias, y los ejemplos no eran muy alentadores: canibalismo, sodomía, sacrificios humanos, etc., eran moneda casi corriente. El “defensor de los indios”, Fray Bartolomé, se encontrará en un aprieto al tener que defender la libertad de los indios incluso en estas praxis[15] y, sobre la pregunta de arriba, responderá que no, aunque con bemoles, a saber, que no se podía conquistar por razón de idolatría:

“Si ni la Iglesia ni los príncipes cristianos castigan la infidelidad de los judíos y los musulmanes que residen entre ellos, aún menos razones tienen para castigar a los idólatras que viven en el inmenso mundo que les era desconocido hasta ahora”[16].

El argumento lascasiano, al parecer importante, es demasiado débil ante la respuesta de Sepúlveda sobre este punto quien, rápidamente, distingue entre el culto judío o musulmán y de los indios. Pues una cosa es sacrificar un ternero y otra un niño; una cosa es adorar a Alá y otra a los demonios; una cosa es tener un harén y otra la sodomía ritual o la antropofagia, etc., que siempre provocan “la cólera de Dios”.

Las Casas, en un rapto de defensa y de cólera, dirá que él también se halla entre los enemigos de la idolatría, al punto que confiesa él mismo haber destruido “los ídolos de los indios” y hasta exigido -cinco años antes de la Controversia- que los fieles de Chiapas denunciasen ante él “a los que practican ceremonias y ritos paganos”, bajo pena de negarles la absolución[17]. Pero ahora, decía, esto no da derecho a la conquista “a menos que se dé el caso que [los] paganos se sientan ya fuertemente inclinados a abrazar nuestra religión o que voluntariamente se hayan sometido a nuestra jurisdicción, pues, en tal caso, podrá prohibirse la idolatría con la promulgación de algunas leves leyes, siempre que se evite toda clase de escándalo”[18].

Es decir, cambiaba sus principios por otros.

Además, agregaba respecto de la diferencia de cultos y de tratos, que si se realizaba esto con los indios, otro tanto debía hacerse con los judíos (recordemos que provenía de una familia de “cristianos nuevos” y que conocía de lo que hablaba), pues “los judíos, por el delito que cometieron matando a Cristo, son de derecho siervos de la Iglesia”, falsearon las Escrituras y las reemplazaron por el Talmud.

Recordemos que estamos en el siglo XVI y no en el XX o XXI; así y todo, el planteo “antisemita” (que diríamos hoy), no sólo no le serviría en su argumentación sino que le jugaría una mala pasada; la conclusión era obvia: no sólo se podía dominar a los judíos, sino también –y con más razón – a cualquier pueblo no cristiano, incluidos los indios.

Sepúlveda, para redondear el planteo y basándose en la doctrina realista, plantearía como síntesis de su pensamiento, que la predicación del Evangelio no sólo exige la sujeción individual, sino también la social o estructural:

“El fondo de su pensamiento, discutible pero coherente, consiste en dos afirmaciones correlativas. La primera es que resulta inadecuado referirse sólo a la predicación puramente evangélica y no estructural de los primeros siglos de la Iglesia, que hacía un llamamiento a la sola adhesión individual, porque entonces la Iglesia no podía actuar de otro modo: el poder le era totalmente ajeno e incluso se le oponía duramente persiguiéndola (…). La segunda afirmación de su pensamiento, correlativa de la primera, es que las dos dimensiones de la palabra de Cristo han confluido una vez que los poderes temporales han sido también entregados a Cristo, lo cual no puede ocurrir sin razón y sin ningún efecto. Por consiguiente, adhesión individual voluntaria y exigencia estructural que preparan el reino parusíaco deben encontrar su síntesis por la unión de la Iglesia y del príncipe cristiano”[19].

Recordaba para ello el gran humanista la doctrina del Papa Inocencio IV (1243-1254) quien expresaba (en su Super quinque libris Decretalium) que, amén del respeto de las conciencias y de la libertad humana, el Papa extendía también su poder sobre los infieles, reconociéndose incluso el derecho a castigar sus pecados contra natura e idolátricos:

“El poder de Cristo comunicado a sus vicarios (…) se refiere también al orden temporal en tanto que éste se ordene al bien espiritual; luego el Papa tiene, en todas las naciones, no sólo el poder de hacer que se predique el Evangelio, sino también el de obligar a los pueblos, si puede, a observar la ley natural, a la que todos los hombres están sujetos”[20].

Ya pocos años antes de la Controversia, algo similar había dicho don Vasco de Quiroga, el gran apóstol de México y referente de los nativos, en 1535:

“Basta con vivir [los indios] en notoria ofensa a Dios (…), y en culto de muchos y diversos dioses, y contra la ley natural y en tiranía de sí mismos (…) [para que] por justa, lícita y santa, tendría yo la guerra, y por mejor decir la pacificación y condición de aquellos, non in destructione sed in aedificationem, como dice San Pablo”[21].

La pregunta sobre el tema de la idolatría, daba lugar a un nuevo interrogante que también se planteó.

continuará

Justos e injustos títulos, denuncias e intrigas, exageraciones y realidades. Tal era el ambiente que se vivía por entonces y tal era el planteo que Carlos V debía soportar. El emperador era un hombre sincero, recio pero de conciencia finísima. ¿Cómo debía actuar? Era tal su preocupación que, como señala Dumont, entre los años 1537 y 1542, él se planteó seriamente la posibilidad de abandonar completamente las Indias[1] y retornar su alma a la “paz” del continente europeo.

Juan Ginés de Sepúlveda

Carlos V sabía que si había algo que no debía hacerse era una injusticia; y esto era claro para un monarca católico. Tales preocupaciones fueron las que lo llevaron a promulgar, el 20 de noviembre de 1542, las mundialmente conocidas como “Leyes Nuevas”[2] donde se suprimirá el régimen de encomiendas (sin carácter retroactivo, es decir, seguían vigentes hasta la muerte del titular); la medida, absolutamente impopular para los españoles en América, traería sus consecuencias. Había sido Fray Bartolomé, de gran influencia sobre la persona del emperador, quien había solicitado su supresión total a cambio de que se enviasen negros a América en lugar de los indios (dicha proposición la mantendrá tanto en 1516 como en sus Avisos de 1543).

Sí, así como se lee: cambiar indios por negros, pues éstos eran menos hombres que aquéllos. Volveremos sobre este tema.

El otro el problema, más grave aún, era qué hacer con los encomenderos. Suprimir la encomienda, en lugar de regularla progresivamente, era –al decir de Dumont– “el error más grande que se podía cometer en América”, hasta el punto que poco faltó para que este error le costara a Carlos V la pérdida del Nuevo Mundo.

Toda América se levantará contra la decisión imperial: pacíficamente en México y violentamente en Perú. Es que el régimen de encomienda, no sólo traía un enorme provecho material a los españoles en Indias, sino –quiérase o no– espiritual y cultural, para España, como lo repite una y otra vez Zavala, el gran estudioso de la encomienda indiana. Desde las épocas de las Leyes de Burgos los encomenderos,

“tenían a su cargo la obligación legal de enseñar la fe a los indios o de ocuparse de que se les enseñara. De este modo aportaban una ayuda considerable, tanto material como moral, a los religiosos evangelizadores. A esto se refería Zumárraga, el obispo franciscano de México, en la asamblea del clero mexicano de 1544: sin las encomiendas «los Indios no serán bien doctrinados (…) y, no teniendo los españoles las dichas encomiendas, no se podrán sustentar muchos pobres e religiosos frailes (…), de que sucederá mucho detrimento en la doctrina cristiana». En el Perú sucedía lo mismo (…): «Consta documentalmente con qué celo [muchos encomenderos] se preocuparon de contratar religiosos que doctrinasen a sus indios, y cuando esto no fue posible, asalariaron a legos para que hicieran las veces de los tonsurados»”[3].

Liquidada con las Leyes Nuevas las encomiendas, ya no existían más leyes regulatorias, sufriendo en primer lugar las consecuencias, el mismo indio, que ahora quedaba legalmente desprotegido. Sin un régimen positivo, ahora todos quedarían a merced del libre comercio.

Además sin la ayuda política y militar de los encomenderos, la evangelización se hacía casi imposible. El sistema utópico (por decirlo de alguna manera) ya se había intentado en Guatemala; había sido allí donde, a instancias de Las Casas, se había intentado evangelizar sin la ayuda del brazo secular; era la ciudad de la Vera Paz (durante los años 1540-1555) donde todo funcionó medianamente bien al inicio; sin embargo, en 1555 los pacíficos indios lacandones terminarían la romántica empresa en un tremendo baño de sangre (sacrificios y rituales humanos incluidos[4]; ésta fue una de las razones por las cuales el mismo Las Casas, al ser nombrado obispo de Chiapas, logró siquiera estar un año en su sede episcopal dado que “le habían rechazado todos los demás religiosos mexicanos, reunidos en asamblea en México”[5]).

Las dos espadas se necesitaban mutuamente, guste o no (volveremos sobre el tema).

Tal era entonces el panorama en América cuando Carlos V -al igual que Paulo III- entendió que era un error el haber suprimido las encomiendas y retractó su decisión (entre octubre de 1545 y abril de 1546).

Nos encontramos así a las puertas de lo que será la grandiosa “controversia”.

5. La convocatoria a la Controversia de Valladolid

Un Papa y un emperador que se retractaban, críticas y contra-críticas, servidumbres y encomiendas, usos y abusos… El ambiente estaba caldeado, era incierto, movedizo… ¿hacía falta, entonces, echar más leña al fuego convocando a una disputa semi-pública al estilo medieval? ¿Era necesaria? ¿Sobre qué puntos debería discutirse?

Apuremos el trago y digamos de entrada para qué no se convocó la Controversia de Valladolid, a saber, no se trató aquí de discutir la condición humana o inhumana de los indios; nadie lo dudaba. Porque simplemente

No eran aquéllas, éstas, nuestras épocas “evolucionadas” donde algunos incluso quisieron negar la completa evolución de algunas razas humanas; no: ni Spencer ni Darwin existían por entonces. Pero, ¿desde cuándo ha surgido esa opinión común de que “los españoles dudaban del alma racional de los indios”? Al parecer, no hace mucho; más específicamente, quizás se haya hecho famosa luego de la obra de la novela pseudo-histórica de Jean-Claude Carrière titulada “Controversia de Valladolid”, masificada luego por un film (algo similar –aunque de menor calidad– a lo que aconteció por los ’80 con “El nombre de la rosa” de Umberto Eco y la posterior película protagonizada por Sean Connery).

Pero salgamos de la ficción.

En realidad, dos fueron los motivos reales de este examen de conciencia político.

El primero y principal, el planteo era cómo debía continuarse con la conquista.

A cincuenta años del descubrimiento los emprendimientos privados eran cada vez mayores y debía analizarse el modo en que se estaban llevando a cabo.

El segundo motivo, tenía nombre y apellido, pues era el mismo Carlos V quien, en persona y ya llegando al final de su vida, necesitaba tranquilizar su conciencia sobre lo que sucedía más allá del océano atlántico, como señala Dumont:

“La crisis de conciencia sobre la Conquista es ahora y ante todo la suya ante Dios. Siempre se ha tomado muy en serio sus responsabilidades como cristiano en relación con América, incluso hasta la minuciosidad. Al encomendar el 22 de septiembre de 1525 la misión de un viaje de descubrimiento en América al navegante Sebastián Caboto, le recomienda: -Velad con gran cuidado de no llevar en vuestra compañía ninguna persona conocida públicamente por su costumbre de blasfemar; pues no es mi voluntad que tales personas vayan en las cosas de mi servicio”[6].

Fueron éstos y no otros los motivos.

Dos personajes absolutamente distintos entrarán a disputar en una contienda antológica: el mismísimo confesor imperial, el Padre Juan Ginés de Sepúlveda, eminente teólogo y humanista del momento, traductor de Aristóteles y hombre moderado, y Fray Bartolomé de las Casas, el mismo fraile vehemente e iluminado quien, poco tiempo antes, había logrado la supresión de las encomiendas.

El “tema” de la disputa era sencillo: “tratar y hablar de cómo podían ser conducidas las conquistas en América justamente y con seguridad de conciencia” y las “expediciones de descubrimiento”[7].

¿Quiénes más participarían de la misma? Lejos de lo que pudiera imaginarse, no todos serán curas o frailes, sino también juristas eminentes que, lejos de toda polémica, deseaban llegar a conclusiones válidas; amén de Bernardino de Arévalo (el único franciscano), Cano, Soto, Carranza y Las Casas (todos dominicos) y Sepúlveda (sacerdote secular), el resto eran seglares; vale decir que sólo Arévalo y Las Casas habían estado en América:

“La Controversia de Valladolid, a la que muchos intentan reducir al estrecho círculo evangélico-polémico de Las Casas, incluía no sólo a los cuatro jueces religiosos (o cinco si contamos al obispo silencioso e intermitente) que supuestamente le apoyaban. Incluía también a otros diez jueces, juristas y administradores pertenecientes a los Consejos reales y encargados de administrar de forma efectiva, tanto en principio como en la práctica, los tan arduos asuntos espirituales y temporales de América. Varios de ellos eran personas eminentes en cuanto a información, reflexión y acción”[8].

Así, el 15 de Agosto de 1550, en la capilla del convento dominico de San Gregorio de Valladolid, se abriría el histórico debate.

El padre Bernardino de Minaya, sacerdote dominico e incansable viajero, había recorrido casi toda tierra firme conquistada; apasionado defensor de los indios, al llegar a México alrededor de 1530 se encontró con que, a pesar de la prohibición expresa de hacer esclavos a los indios, la misma subsistía en dos casos: respecto de los prisioneros de guerra y los condenados a muerte cuya pena se había conmutado por la de esclavitud (la sufría no más de un 0,05% de una población de 6,5 millones de habitantes: unos tres mil indios).

Compadecido de ello Minaya convenció de este peligro horroroso al P. Julián Garcés, hermano suyo en religión que poco tiempo atrás había sido nombrado obispo de la pequeña diócesis de Tlaxcala en México de que lago debía hacerse. Garcés, de edad avanzada y amigo a su vez de Fray Bartolomé de Las Casas, redactó una dura crítica dirigida al Papa Paulo III, donde denunciaba:

“Los cristianos [españoles] no tenían cuidado de librar las criaturas racionales hechas a imagen de Dios de las rabiosas manos de su codicia”[1].

El mismo Minaya, alma mater de la misiva, se ofreció para hacer de emisario e, ignorando las disposiciones del Consejo de Indias, llegó hasta el Papa con la protesta. Tal fue su insistencia y tan poca información era la que llegaba desde el Nuevo Mundo que logró del pontífice un Breve (Pastorale officium, del 29 de Mayo de 1537), y una Bula (Sublimis Deus del 2 de Junio de 1537) donde se decía:          

“Declaramos, con autoridad apostólica, que los indios […] no pueden ser privados de su libertad ni del dominio de sus cosas; más aún, pueden libre y lícitamente estar en posesión y gozar de tal dominio y libertad y no se les debe reducir a esclavitud. Habrá que invitar a estos indios […] a recibir la fe cristiana mediante la predicación de la palabra de Dios y el ejemplo de una vida virtuosa”[2].

Es decir, se repetía la doctrina de siempre, pero Roma agregaba consideraciones virulentas, en la línea de Minaya-Montesinos-Las Casas:

“Los ‘satélites’ del Enemigo del género humano [es decir, Satán] tienen la audacia de afirmar en todas partes que es necesario reducir a los indios a servidumbre […] bajo pretexto de que son como bestias incapaces de recibir la fe católica. Efectivamente los reducen a servidumbre, los abruman con más trabajos que a los animales irracionales que utilizan”[3].

Es decir, el Papa se había dejado llevar por las apasionadas denuncias; confundía “esclavitud” con “servidumbre” y englobaba todo en todo, entrometiéndose además, de manera inaceptable y pública, en los asuntos de España sin consultar antes a la corona.

“Decretaba las mayores penas canónicas contra los responsables españoles de América, incluyendo los más altos, pasando así por encima del rey de España, de sus Consejos e, incluso, de todo el episcopado americano elegido por estos últimos e instituido por los mismísimos Papas”[4].

Y los llamaba “satélites del demonio”…; la cosa no quedaría así, menos aún en épocas en que se podía contradecir sin problemas las actitudes políticas de un Papa.

Una ola de protestas se elevó de parte del Consejo de Indias y de Carlos V; ambos exigían la revocación de los documentos papales, denunciando que se había actuado sin conciencia, sin información y engañado por las exageraciones frailunas. Tan grande fue el planteo que Minaya llegó a ser encarcelado.

Paulo III comprendió el error político y, con total humildad, mandó revocar solemnemente la bula y el breve mediante un nuevo documento (Non indecens videtur, del 19 de junio de 1538) donde decía:

“Rescindimos, reprobamos con cólera (irritamus) y anulamos las cartas en forma de breve que nos han sido arrancadas (extortas)”[5].

Vale tener en cuenta esta revocación que hoy pocos recuerdan; al contrario, “desde entonces las cartas reprobadas, anuladas y rescindidas por haber sido arrancadas con malas artes resurgieron y siguen resurgiendo por todas partes, aún hoy en día, gracias a la pluma de autores católicos, incluso de los mejores”[6]; y esto incluso de parte de algunos prelados de la Iglesia[7].

Pues bien; este era el terreno que se pisaba ya promediando la mitad del siglo XVI, terreno que nos servirá de prólogo para la Controversia.

 3. El planteo de los “justos títulos”: los frailes Francisco de Vitoria y Bartolomé de Las Casas

Es común preguntarse hoy, al adentrarse en la historia hispanoamericana sobre el derecho invocado por España para conquistar el Nuevo Mundo; y es lícito y necesario hacerlo pero nada novedoso: eso mismo se preguntaban por entonces en Europa[8].

Fray Francisco Vitoria, uno de los padres del Derecho de gentes, decía ya en 1539 en sus relecciones De Indis, que existían títulos suficientes e insuficientes para justificar la Conquista; veámoslos:

1)      La donación pontificia–planteaba- era injusta pues el Papa no tenía potestad jurídica para ejercer el poder temporal sobre las Indias, en favor de los reyes de Castilla; sólo –según él– podía conceder la exclusividad de la predicación de la Fe respecto de otras potencias cristianas[9].

2)      La conversión de los indios a la Fe cristiana no justificaba el poder hacerles la guerra para evangelizarlos.

3)      La idolatría de los indios desde el punto de vista del derecho natural no era suficiente para que las naciones europeas, impusieran la civilización cristiana.

4)      La infidelidad y las malas costumbres tampoco daban derechos desde el punto de vista de la doctrina cristiana: “Los indios, antes de tener el menor conocimiento de la fe de Cristo, no cometen ningún pecado al no creer en Cristo”, decía. Incluso, “cuando la fe cristiana les haya sido anunciada de manera adecuada y suficiente y no hayan querido recibirla, no es lícito hacerles la guerra y apoderarse de sus bienes”, porque no puede exigirse por la fuerza un acto de fe, que es, esencialmente, libre.

Como justos títulos en cambio, aceptaba: 1) la sociedad e intercambio natural entre los pueblos; 2) el derecho de evangelizar que posee la Iglesia; 3) el derecho de proteger a los indios convertidos a la fe católica; 4) el derecho de reprimir los crímenes contra la humanidad (defensa ante crímenes rituales, etc.); 5) La elección voluntaria de los indios que quisiesen ser vasallos de la corona; 6) la amistad o alianza de los indios con los españoles.

Vitoria era aristotélico, pero antes era cristiano. A estos títulos legítimos añadía aún uno más con ciertas reservas, a saber: la “donación de humanidad por los pueblos más desarrollados”. ¿De qué hablaba?

De lo siguiente:

“Otro título podría, no ciertamente afirmarse, pero sí mencionarse y tenerse por legítimo. Yo no me atrevo a darle por bueno, ni a condenarle en absoluto. El título es éste: estos bárbaros aunque no sean del todo amentes[10], distan sin embargo muy poco de los amentes (…). Puede, pues, alguno decir que, para utilidad de ellos, pueden los reyes de España tomar a su cargo el administrarlos y darles gobernadores”[11].

Es decir, ante el grado de barbarismo que parecía existir en algunas partes del Nuevo Mundo, por el bien de los mismos indios, Vitoria planteaba la posibilidad de conquista.

Hasta aquí Vitoria.

El caso de Fray Bartolomé de las Casas será diverso: menos “racional”, si se quiere, admitía solamente como válido el título de la donación papal, es decir, la potestad de donar las tierras por parte del Sumo Pontífice, como escribiría en su Tratado comprobatorio de 1549:

“Los reyes de Castilla tienen un título legítimo a ejercer un imperio sobre esta parte del mundo que llamamos Indias Océanas (…) en virtud de la donación que les ha sido hecha, bajo cierta condición (de evangelización), por la Sede apostólica”[12].

Si el Papa era el Papa, pues entonces podía disponer de las tierras a su antojo como vicario de Cristo. Vale la pena retener este punto independientemente de las razones esgrimidas. Las Casas no discutía la donación papal.

Ahora bien, las críticas respecto del trato infligido a los indios seguían: ¿qué debía hacerse?

continuará

«Fue en 1550, el mismo año en que el español había alcanzado el cénit de su gloria. Probablemente nunca, ni antes ni después, ordenó como entonces un poderoso emperador la suspensión de sus conquistas para que se decidiera si eran justas» (Lewis Hanke).

«La Controversia fue esencialmente un examen de conciencia religioso preparado por orden de un monarca (…). Un caso único en la historia» (Jean Dumont).

Para quien no adhiera al mito rousseauniano del “buen salvaje”, es común que piense que, cada tanto, el hombre peca; es decir, yerra, se equivoca. Esta era la visión (la cosmovisión) de la época que intentaremos reseñar aquí; una cosmovisión cristiana que analizaba sus actos independientemente de los resultados. Porque entonces, la ley natural y la ley divina aún existían; no habían sido derogadas por la modernidad ni pasadas al arcón de las prescripciones

De todo esto se trató la famosa Controversia de Valladolid, a saber, de un planteo moral y de conciencia sobre lo que se estaba realizando -por entonces- en las lejanas Indias occidentales. Y no será Inglaterra, ni Holanda, ni Francia, ni Portugal, quienes se plateen la legitimidad de las conquistas, sino España y el mismísimo emperador Carlos V, futuro monje de Yuste.

Para comenzar el análisis, conviene tener en cuenta que, a diferencia de lo que habitualmente se cree, la conquista de América fue una empresa llena de emprendimientos particulares, de aventureros y de hombres osados; no todos eran evangelizadores ni misioneros, ni hombres de “Iglesia”, como lo plantea Vicente Sierra con gran realismo:

“El hombre, para subsistir, necesita de un medio económico. ¡Quién lo duda! Creer que los Conquistadores dejaban su patria, corriendo el riesgo de una navegación en la que las naves que llegaban eran casi tantas como las que se perdían, para internarse en lo desconocido -¡y lo que era ese desconocido cuando se trataba de las selvas amazónicas, las punas chilenas o las fragosidades de Santa Marta!- (…) conducidos sólo por afanes espirituales, sería caer en torpeza”[1].

América fue “cosa de laicos”, digamos; y era natural que fuera así: era la tierra de las posibilidades y de las novedades. En las tierras recién descubiertas se necesitaban hombres, y hombres que quisieran poner el hombro para la empresa[2].

“Este fue el caso de la conquista de Chile por Valdivia en 1550; el caso de la conquista de México por Cortés a partir de 1519, sin haber recibido esta misión ni pedido autorización, sin ninguna ayuda del aparato militar nacional. Su compañero Bernal Díaz del Castillo lo recuerda en su crónica de esta conquista: «México se descubrió a nuestro cargo, sin que Su Majestad tuviera conocimiento de ello»”[3].

De hecho, el conjunto de la nación española -para llamarla hoy de esa forma-apenas participó al inicio de la empresa conquistadora. Es más: si se contase la gente que, oficial o extra-oficialmente, pasaba de España a América, antes de los primeros cincuenta años del descubrimiento, apenas tendríamos, según Dumont, “una centena de personas por año para toda España. Una miseria. Una nadería (…). En el debate sobre la cuestión americana la sociedad española, de hecho, no se comprometió. Para esta quintaesencia de Europa, altamente civilizada y desarrollada, que se abría directamente a los más ricos territorios europeos, que sin ser españoles eran suyos, América no era sino un débil espejismo lejano, espejismo que se sabía sobre todo miserable y carente de interés. Es preciso ser conscientes de ello: América no interesaba apenas a los españoles de la época”[4].

Y uno podrá preguntarse: “¿Por qué apenas interesaba?; ¿acaso no había noticias de ciertas riquezas del nuevo continente?”. No; de hecho, al inicio, no, pues pasarán un par de décadas antes de que comiencen a encontrarse las primeras minas de oro y plata.

El hecho de que apenas Las Indias interesase a los españoles se ve claramente en el segundo viaje de Colón, quien aun ostentando el cargo de Almirante, tendrá enormes dificultades para conseguir tripulantes en su aventura (máxime cuando los tripulantes de la segunda expedición, narraron a su regreso la matanza sufrida por parte de los indios[5] a quienes se habían quedado como guardia del Fuerte Navidad en “La Española”).

Sea como fuere y aunque muchos de los viajes a las Indias fuesen a título privado, lo que sucedía allí, recaía bajo la responsabilidad de España a raíz de la donación papal de los primeros años; era el Sumo Pontífice quien así lo había dispuesto, pues “el Papa recibía el reconocimiento general de los soberanos cristianos de la época como dispensador de la soberanía temporal sobre territorios infieles en los que no estaba establecida por ningún derecho anterior, a título de lo que los canonistas llamaban su «jurisdicción inmediata y universal»”[6].

1. Los indios y su situación jurídica a la muerte de Isabel

Creemos que, si ha existido un gobernante más vapuleado en la historia con enorme injusticia, ese ha sido la reina Isabel. Fue la esposa de Fernando de Aragón, la gran defensora de los indios, una sin par en este sentido, como lo demuestra en su famoso Testamento:

“Cuando nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas y Tierra Firme del mar Océa­no, descubierto y por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro VI, de buena memoria, que nos hizo la dicha concesión, de procurar inducir y traer los pueblos de ellas, y los convertir a nuestra Santa Fe Católica, enviar a su dicha personas doctas y temerosas de Dios, para instruir los vecinos y moradores de ellas a la Fe Católica, y los doctrinar y enseñar buenas costumbres, poner en ello la diligencia debida, según más largamente en las letras de dicha concesión se contiene. Suplico al Rey mi señor muy afectuosamente, y encargo y mando a la Princesa mi hija, y al Príncipe su marido que así lo hagan y cumplan, y que este sea su principal fin y en ello pongan mucha diligencia, y no consientan ni den lugar a que los indios, vecinos y moradores de las dichas Indias y Tierra Firme, ganadas y por ganar, reciban agravio alguno en sus personas y bienes; mas manden que sean bien y justamente tratados; y, si algún agravio han recibido, lo remedien y provean, de manera que no se exceda alguna cosa de lo que por las Letras Apostólicas de la dicha concesión nos es mandado”^[7].

Estas eran las palabras de la gran reina castellana y esta era su voluntad, la voluntad de España; sin embargo, poco tiempo después de su muerte, los habitantes del Nuevo Mundo quedarían un tanto desamparados y sin su abogada; y el peligro crecería proporcionalmente con las riquezas que allí se encontraban.

Pero Isabel no sería la única en reaccionar; hubo otros hombres, principalmente “de Iglesia”, que levantarán en alto la voz ante los mismos; este era el caso del dominico Montesinos, quien ya en 1511 denunciaba sin tapujos en sus sermones[8]:

“Estos [Indios] ¿no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a aquestos Indios? […] ¿Cómo los tenéis tan apresos y fatigados, sin dalles de comer ni curarlos en sus enfermedades, que, de los excesivos trabajos que les dais, incurren y se os mueren, y, por mejor decir, los matáis por sacar y adquirir oro, cada día? (…). Debéis saber que manteniendo oprimidos y fatigados a estos indios no podréis alcanzar la salvación de vuestra alma, ni nosotros podremos absolveros en confesión más que a los criminales que asaltan y matan por los caminos”[9].

Como vemos, el maltrato de algunos respecto de los indios (vasallos libres de la corona), era reprobable; y se reprobaba. Montesinos encenderá la mecha que humeará durante gran parte de los primeros años y será la que, cuarenta años después, motivará la Controversia de Valladolid: “Los reyes de España ¿han recibido sobre las Indias el poder de un gobierno despótico? Los que utilizan a los indios como esclavos, ¿no están obligados a restitución?”. Estas dos preguntas calarían hondo en el alma del nieto de la reina Isabel.

El ambiente comenzaba a caldearse, al punto que, en 1513, el mismo Fernando el católico, se vería obligado a tomar riendas en el asunto. Fueron entonces las suspicacias, las críticas y la distancia –factor importante al momento de recibir las noticias- el motivo que llevó al dictado de una legislación reguladora para Indias, naciendo así las famosas Leyes de Burgos, donde, amén de regular el modo de conquistar, se legisló sobre lo que había comenzado a ser un hecho consumado: la encomienda.

La corona “encomendaba” a determinados españoles, un número determinado de indios con el fin de civilizarlos y acristianarlos, tratándolos como a “personas libres, como lo son, y no como siervos”[10], al mismo tiempo en que se les debía proporcionar alimentación y salario, a cambio de trabajo.

Valga anotar aquí, como lo hace Dumont, algunos puntos al respecto de esta denostada institución:

“¿Quedaban los indios despojados de sus tierras e instituciones en las encomiendas, como se repite de forma casi generalizada siguiendo los prejuicios lascasianos? En absoluto (…). La propiedad india, a la cual los encomenderos no tenían ningún derecho y que era necesaria para permitir el pago del tributo, cubría prácticamente todo el territorio de las encomiendas. Además, en ella conservaban los indios sus propias instituciones comunitarias: caciques hereditarios, «principales» (nobles), municipios y «cajas de comunidad». Sí habrá desposesión y alienación de los indios (…) pero eso ocurrirá tras la desaparición de las encomiendas, en lo que desde entonces se llaman «haciendas» de los nuevos dueños de América una vez independientes de España, liberales, jacobinos y laicistas del siglo XIX”[11].

Fernando el católico ordenaba específicamente (Ley 24) que nadie osara “dar de bastonazos o latigazos a un indio, ni llamarle ‘perro’ ni por ningún otro nombre, si no es el suyo propio”. Las cargas de transporte excesivas estaban prohibidas. Su trabajo en las minas no debía sobrepasar los cinco meses, seguidos de un reposo de cuarenta días y “a las mujeres embarazadas no debía imponérseles ningún trabajo”[12].

Al parecer, todo estaba arreglado…; las Leyes en vigencia debían obedecerse y nada más. Pero el hombre es ese Prometeo que siempre intenta liberarse de las ataduras; las críticas se sucedían a pesar de la legislación y, a las protestas de Montesinos, se unirían las del padre Córdoba, prior de su convento en Santo Domingo:

“Que Vuestra Majestad les mande dejar [los Indios], que mucho mejor es que ellos solos se vayan al infierno, como antes, que no que los nuestros y ellos”[13].

Fernando, luego de oír las nuevas voces, “ordenó al padre, como rey y vicario apostólico de las Indias, que ‘se encargara él mismo de remediar el mal’” a lo que el religioso respondió: “Señor, no es mi profesión ocuparme de asuntos tan arduos. Suplico a Vuestra Alteza que no me lo ordene”.

Es que el hombre es pronto a criticar, pero lento para poner el pellejo (lo mismo hará Las Casas con Carlos V cuando, en 1518, éste le plantease lo mismo: denunciar un problema sí, solucionarlo no). El católico rey don Fernando afinará aún más el lápiz y dictará, el 28 de Julio de 1513 las Leyes de Valladolid (tomemos nota: apenas veinte años después de la conquista, ya España se ocupaba de los abusos denunciados), donde se decía que:

“1) No debía obligarse a las mujeres indias casadas a trabajar en las minas con sus maridos, ni en ningún otro lugar, salvo en sus tierras o en las tierras de los españoles, a condición de que recibiesen, en este último caso, el salario correspondiente. Quedaba confirmado que ningún trabajo podía imponérseles caso de que estuviesen encintas; 2) No se podía imponer ningún trabajo a los jóvenes indios e indias de menos de catorce años, salvo pequeñas tareas como arrancar las malas hierbas en la tierras de sus padres; 3) No podía imponerse a las jóvenes indias solteras trabajo alguno que no fuese sino en las tierras de sus padres o de otros, debiendo recibir en este último caso el salario exigido por sus padres; 4) el trabajo de los indios en las minas quedaba limitado a un total de nueve meses por año, pudiendo dedicar los tres meses restantes a trabajar sus tierras, o las de otros si recibían el salario correspondiente; 5) Debían recibir la libertad plena, fuera de las encomiendas, los indios a los que se consideraba capaces de vivir políticamente en sus propios pueblos”[14].

Es decir, toda una legislación de avanzada para la época (la primera ley que reguló, por ejemplo en Francia, el trabajo de las mujeres y los niños es de 1841, es decir, tres siglos más tarde…).

Pero las dificultades seguirían, pues no bastaba con las leyes.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

Hemos realizado un veloz recorrido por los puntos fundamentales acerca del drama de los judíos en España y su final expulsión bajo el reinado de Isabel I, de Castilla.

De la mano de la Comisión Histórica encargada de la investigación para el proceso canónico de la Reina, hemos podido advertir que no se encuentra en el accionar de la reina acción alguna digna de reproche; y que por lo tanto, los vidriosos temas de la Inquisición y la Expulsión de los Judíos no conforman motivo alguno para frenar su beatificación.

Pero quisiéramos brevemente arriesgarnos más aún, y comprobar cómo la multitud de virtudes que Isabel la Católica guardaba en su alma se ven reflejadas en estas dos medidas de gobierno.

Si la suspensión del permiso de residencia en los reinos castellanos y la instauración de tribunal inquisitivo se ven colmadas de bondades y de virtudes de nuestra reina, no solo no son un motivo para frenar su causa sino que son dos escalones más hacia los Santos Altares.

Para realizar la tarea que nos proponemos, nos basaremos principalmente en la Positio histórica que venimos siguiendo hasta el momento. Dicho, pues, esto introduzcámonos en lo que nos compete.

Su conducta con los judíos, un acto de fe

Resalta el P. Anastasio Gutiérrez que no se descubre en la vida de la reina presencia de fenómenos místicos como revelaciones privadas, milagros o visiones. Siendo así, la fe de nuestra reina pasa ser más valiosa aún, porque sin la menor certidumbre divina, estuvo siempre dispuesta a obedecer los designios de Dios que oscuramente se presentaban ante sus ojos.

Esta fe viva de Isabel, se advierte al momento de instalar el Tribunal Inquisitivo, el cual fue implantado con el único objeto de preservar la santa fe católica de la “herética pravedad judaica”. El celo por la fe de España, fue lo que en definitiva la llevó a tomar tan difícil decisión.

Por otro lado el postulador advierte que la decisión fue un acto de fe en la Iglesia de Cristo, que desde hacía tanto tiempo venía advirtiendo el problema de los judaizantes en Castilla: “A nuestra Reina le costó trabajo entrar por la Inquisición, pero cuando Fr. Hernando de Talavera la convenció que no cabía otro remedio, la adoptó y la apoyó por todos los medios”[1].

Más tarde vendrán leves roces con el Papa Inocencio VIII, a causa de ciertos rumores que algunos obispos provenientes del judaismo habían hecho llegar a Roma. Aquí la entereza, la prudencia y la humildad con que la Reina defiende el Tribunal que la Iglesia misma le había pedido implantar, serán asombrosas. A tal punto que el mismo Papa le reconocerá el acierto del siguiente modo: “Ten buen ánimo y no dejes de hacer con gran devoción y diligencia tan pía obra, para Dios y para nosotros tan grata”[2].

El postulador advierte: “La Reina escribió cuatro veces al Papa; las cartas son de un coraje único al enfrentarle con sus responsabilidades, al mismo tiempo que modelos de respeto y veneración”[3].

Respecto a la expulsión de los judíos de España, la Reina intentó por todos los medios antes de su expulsión acercarlos a la santa fe, que tanto amaba. Las predicaciones de Fr. Hernando de Talavera y el catecismo del Cardenal Mendoza, no tenían otro fin que expandir la fe hacia este sector de la sociedad castellana que aún no la había conocido.

Pero al ver tan pocos resultados de estas medidas, los reyes se decidieron por pedir a los judíos que abandonaran España, con el principal fin de salvaguardar la pureza de la santa fe cristiana y lograr la unidad del reino que exigía el Bien Común, del cual como legítimos gobernantes, eran custodios.

Este fervor por la salvaguarda del Bien Común, constituye a nuestra Reina en un excelente modelo de gobernante.

Esto nos da un nuevo motivo para creer en la conveniencia de su canonización.

Recordemos que:

“Cuando la Iglesia canoniza un fiel no quiere solamente asegurar que el difunto está en la gloria del cielo, sino que lo propone como modelo de virtudes heroicas. (…) Para ser considerado santo debe haber ejercitado las virtudes heroicas en el cumplimiento de su misión (…) (lo cual) implica su santidad no sólo en la vida privada, sino también en la vida pública, o sea el ejercicio heroico de la virtud en el cargo que le es propio”[4].

Atendiendo a esto, no podemos menos que reconocer que también en este aspecto nuestra Sierva de Dios ha sobresalido considerablemente, ya que no sólo cumplió su rol de reina como debía, sino que es un modelo seguro de gobernante.

Su conducta con los judíos un acto de caridad

 Ya hemos mencionado las bondades de Isabel y las constantes consideraciones que siempre tuvo hacia el pueblo elegido por Dios, pasando por alto muchas veces las leyes castellanas que tan estrictas eran para con ellos^[5].

También comentamos el extremado cuidado que tuvo nuestra Reina cuando los judíos estaban por dejar sus Reinos, de que nadie los maltratase ni abusara de ellos en su salida, permitiendo el regreso a los judíos que quisieran abrazar la fe de Cristo[6].

El postulador remarca al respecto la humanidad del Decreto y las muy amplias garantías para su salida: “ya hemos visto ante todo, que (el edicto) fue justo y bien justificado; pero hay que añadir que fue una caridad de la Reina para la Comunidad israelita, en la substancia y en el modo”[7].

En cuanto a las garantías remitámonos a lo proscripto en el edicto:

Por la presente los tomamos e recibimos so nuestro seguro e amparo e defendimiento real e los aseguramos a ellos e a sus bienes para que… puedan andar e estar seguros e puedan entrar e vender e trocar e enajenar todos sus bienes… e que durante dicho tiempo no les sea fecho mal ni daño ni desaguisado alguno en sus personas ni en sus bienes contra justicia so las penas que cayen e incurren los que quebrantan nuestro seguro real (…) E asimismo damos licencia a facultad de dichos judíos e judías que puedan sacar fuera de todos los dichos nuestros reynos e señoríos sus bienes e haciendas por mar e por tierra[8].

Respecto a la Inquisición, recordemos que se tomó como última medida, y que después de haber obtenido la bula para instaurarla se esperaron dos años para ponerla en actividad. Los procedimientos se realizaron con suma escrupulosidad y las penas de muerte fueron mínimas.

Vale destacar, que tanto la expulsión de los judíos como la Inquisición fueron medidas tomadas para salvaguardar la fe de Cristo y la Reina las tomó, movida por un ferviente amor a Dios, a su fe y a su Iglesia; y este amor es el más perfecto de todos y su práctica conlleva a la caridad más acabada.

Su conducta con los judíos un acto de prudencia

Tal vez sea esta la virtud que más sobresalga en el accionar de la Reina respecto al pueblo hebreo. Muchos de los que desaprueban la expulsión de los judíos, la “comprenden” por las difíciles circunstancias en que fue tomada y consideran que en ese momento fue una medida prudencial que produjo en España grandes frutos.

Respecto a esta virtud dice el postulador:

–          Que fue prudente por las posibles reacciones en la Comunidad cristiana: “En aquel tiempo existía un grave estado conflictivo entre judíos y cristianos, tanto que algunos ilustres escritores creyeron  en que fue éste el motivo (…) de la expulsión”[9].

–          Que hubo una reflexión previa a la decisión de expulsar a los judíos sobre los motivos que llevaban a los Reyes a actuar de tal manera:

Otra garantía de prudencia la encontramos en la maduración lenta y progresiva de una motivación largamente comprobada; aquí lo fue la comunicación de cristianos y judíos y el pertinaz proselitismo de estos. Tales precisos motivos aparecen ya en los primeros decretos de separación, se repiten en las cortes de Toledo de 1480 y se acentúan en la expulsión de Andalucía (…) No hubo pues precipitación, ni fue fruto de improvisación ante el hecho particular, o de pasión, o de sectarismo, o de antisemitismo que era desconocido.

La separación de los judíos y cristianos como estrategia para salvar la fe del cristianismo, venía siendo exigida por los Concilios y era conforme al principio paulino: “Guardaos de los que se hacen circuncidar”^[10].

–          Que se buscó la información adecuada: “Los reyes se consultaron con otras muchas personas religiosas y seglares: “con el consejo y parecer de algunos prelados e grandes e cavalleros de nuestros Reinos y de otras personas de ciencia y conciencia de nuestro consejo, abiendo abido sobre ello mucha deliberación, acordamos mandar…”^[11]

–          Que tuvo un fundamente jurídico: “Entre las motivaciones de garantizar la prudencia (…) es de señalar también  la razón de orden estrictamente jurídico (…) la Comunidad judía era simplemente tolerada, sin ciudadanía en el Reino; estaba de precario y siempre subordinada la cumplimiento del estatuto propio; el Soberano podía retirarla (…) sin hacer injuria”[12].

–          Que en tal medida no se comprometió a la Iglesia:

Es notable que  para promulgar el edicto los Reyes no contaron para nada con el Papa, siendo así que no movían pie ni mano en las cosas religiosas importantes sin su intervención. Evidentemente consideraban el caso como estrictamente político, aunque llevase envuelta le religión. Parece un caso singular, primero por no querer comprometer a la Iglesia en este antipático asunto; segundo por la profunda unión que llevaba en el alma la Reina de lo religioso y lo político[13].

Su conducta con los judíos, un acto de justicia

La  perfecta justicia, que llegó por momentos a la misericordia de la Reina, respecto a su accionar con el pueblo judío, la hemos comprobado a lo largo de todo nuestro trabajo. Para no gastar palabras no volveremos a repetir todas las bondades de la Reina para con los hebreos. Baste recordar todos los favores que fueron dispensados a la comunidad judía antes de la expulsión, la justicia que se aplicó en la política de separación, lo justa que fue la reina al regular las leyes de la usura, la perfecta equidad de medidas que los reyes previeron al momento de la salida de los judíos del reino, en la forma del decreto de expulsión, en el cuidado con que se llevaron a cabo los procedimientos inquisitoriales, la justicia con los procesados sin importar su condición en el Reino y la inmensa cantidad de favores que la reina concedió siempre a los judíos y conversos.

Su conducta con los judíos, un acto de fortaleza

La fortaleza interior de la Reina, la podemos ver reflejada en la firmeza de las cartas que escribe a Inocencio VIII, con motivo de las disputas en torno a la Inquisición. Allí con absoluta modestia y discreción es capaz de defender lo que había puesto en práctica con la aprobación y siguiendo el consejo del anterior Papa, Sixto IV.

Con respecto a la expulsión de los judíos, nos dice el postulador que por un lado el edicto iba en contra de los sentimientos naturales de la reina que tenía de verdad estima hacia los judíos. Esto se ve reflejado en la cantidad de medidas previas a la expulsión que nuestra soberana puso en práctica.

Por otro lado la expulsión significaría una gran pérdida económica para los reyes, pues los hebreos pagaban los impuestos directamente a la corona. Esto no nos extraña si tenemos en cuenta que los reyes ya habían rechazado grandes sumas de dinero ofrecidas por ciertos judíos queriendo impedir su expulsión.

Esta fortaleza ante el soborno, aleja asimismo la sospecha de que la medida pudiera haber sido inspirada por un deseo de obtención de riquezas por parte de la corona, cosa que podría haber realizado decretando la expropiación de los bienes de los expulsados.

Isabel la Católica cumplió su deber como reina en el procedimiento con los judíos y conversos

 Nuestra Reina, al ser proclamada en Castilla había jurado ser fiel a los preceptos de la Iglesia, y defender todo lo relativo a la fe católica. Así lo explica Anastasio Gutiérrez:

“La expulsión de los judíos fue decretada por un deber religioso de conciencia. La Reina había jurado solemnemente ante el pueblo observar las leyes del Reino, y la “ley del Reino” era la fe cristina; atentar contra la unidad católica era atentar contra la “ley del Reino”. Además había consagrado su reinado a Dios ofreciéndole el estandarte por las manos de un sacerdote en la iglesia de S. Miguel, y había igualmente jurado obedecer los mandamientos de la Iglesia; por eso, retener en aquellas circunstancias a la Comunidad judía en el Reino, lo que dependía solo de ella, era contra el juramento y consagración”^[14].

Como vemos en sus medidas para con los judíos, Isabel no hizo sino cumplir con lo que había prometido a sus súbditos al momento de asumir la Corona de Castilla.

                                               *          *          *

Creemos, por todo esto que el accionar de la Reina Católica respecto a los judíos de su Reino estuvo siempre guiado por la virtud.

 No solo no hallamos falta en ellos, sino que creemos que conforman un elemento fundamental para su causa de beatificación, porque pudiendo haber sido mucho más dura en sus medidas sin perjudicar a la justicia, no lo fue.

El accionar de Isabel en este aspecto es intachable y creemos es un motivo más para que nuestra Reina ascienda a su merecido lugar en los Santos Altares.

Conclusión

Isabel la Católica,

 “Ipsa laudabitur”[15]

“Las obras de cada uno han dado y darán testimonio de nosotros ante Dios y ante el mundo”[16]. Son estas palabras de nuestra Reina, expresadas en cierta ocasión a su hermano Enrique IV. Al decirlas, quizá, ella nunca pensó que serían finalmente aplicadas a su vida y santidad.

Hemos visto a lo largo de este escrito cómo el mundo ha intentado silenciar las proezas de esta mujer sin igual. Tristemente reconocemos que los hombres no la hemos colmado con los títulos que merece.

Sin embargo, sabemos que esto no disminuye la grandeza de nuestra Reina; que su alma goza en la Eternidad de la visión beatífica, digna tan solo de los amigos de Dios y que nada aumentará más esa gloria. Sabemos también que su cuerpo yace, inmóvil bajo el gélido mármol granadino, coronado con el epitafio Ipsa Laudabitur.

Su urna, dice con más laudable entusiasmo que gusto de estilo el autor de las Memorias de las Reinas Católicas, debe ser adornada con extraordinarios relieves. (…)Manda hacer un gran plano de mármol en la frente de su urna para esculpir el epitafio; pero no te fatigues en discurrir elogios. Yo daré la inscripción. En toda esa gran tabla no has de esculpir más que esto: ISABEL LA CATÓLICA. Pero puedes añadir lo que el Sabio dijo de la temerosa de Dios: Ipsa Laudabitur: por sí misma será ella alabada^[17].

Desde la quietud de su sepulcro ella sigue dando testimonio de sus obras ante el mundo. Ella y sus obras no pueden ser calladas.

No puede ser callada España, constituida hoy en Estado gracias a ella. No puede ser callado el infinito Océano que ruge desde el centro del mundo el nombre de quien lo mandara explorar. No puede ser callada América, que en cada palabra pronunciada en límpido castellano, habla de su Reina. No se calla Granada, cristiana por gracia de la Reina; no se calla Roma, defendida tantas veces por nuestra soberana, no se calla Gibraltar, llorando su cautiverio y recordando los días áureos en que formaba parte del Imperio Español.

Por más que los hombres intenten acallar su nombre, el mundo entero lo grita a los cuatro vientos.

Vaya a saber quién, con increíble intuición profética, hizo grabar en la tumba de Isabel el epitafio: Ipsa Laudabitur, que en español significa por sí misma será alabada. ¿Sabía el escultor que los hombres le negaríamos el titulo más merecido que nuestra Reina hubiera podido portar? Probablemente no. Pero, como suele suceder con los artistas, lo escribió dejando guiar su mano por Alguien que le dictada en silencio las atinadas palabras.

Pero, he aquí el misterio de la grandeza de Isabel, que sin sus títulos y honores el mundo la alabe por sí misma, por su alma incomparable, por su caridad ardiente, por su fe fortísima, por su magnanimidad inimaginada, por su corazón lleno de Amor profundo y sincero hacia Dios y hacia los hombres.

¡Qué extremadamente atinado epitafio!

¡Que extremadamente atinado el discurso que en su honor pronunciara don Fernando Brieva y Salvatierra[18] para el Centenario Isabelino en la Universidad de Madrid!

Quédese suspensa la pluma sin dar con el elogio de quien mereció tantas bocas e ingenios tan insignes y varones tan señalados que empleasen en alabarlo. Pero hablen por mí las cosas que acabó y sean pregones de su gloria. Hable la tierra señorial abatida y la realeza levantada; hable la justicia, tan oprimida antes, puesta en su punto y de altos y bajos, poderosos y humildes, recibiendo amoroso acatamiento; hablen las ciudades y los Reinos que, apagados los incendiados odios, volvieron a la paz y concordia; hable la Santa Fe, alumbrando como el sol nuestro cielo sin nieblas que lo oscurecen. Habla tú, Granada y regocíjate, que al cabo de siglos de cautividad, rotas las cadenas, volviste libre al hogar cristiano de la familia española… Hable esta fiesta y esta alegría que a todos nos llena; hable ese mundo, habitación e imperio del hombre, que hoy salta de gozo porque los dos pedazos de él, que por largas edades vivieron apartados, renuevan hoy y estrechan el abrazo de ha cuatrocientos años, cuando el gran Colón besó de rodillas la tierra ignota y clavó en ella la bandera de Castilla y la Cruz redentora. Obra fue este prodigio… de aquella mujer que no desfalleció donde tantos desfallecieron[19].

Vaya pues, nuestro más sincero e insignificante reconocimiento a la Reina  más grande que España haya tenido; a la mujer con culpa original más virtuosa que los cielos hayan visto; a la hija más fiel que la Iglesia haya deseado; a la Reina que albergara en su vientre a dos Continentes enteros; en fin, a Isabel I, Reina de Castilla, llamada por los Papas la Católica;  quien por sí misma es alabada.

Inmortal, el blanco mármol, nos lo sigue recordando.

Impasible piedra limpia que predijo el gran silencio

en que los hombres tendrían el gran nombre muy honrado

de quien fuera la más digna de el elogio perfecto.

 

Ni la historia, ni el idioma olvidarán tus portentos

ni los mares, ni los mundos por tus ojos encontrados;

ellos llevan en sí mismos tu nombre compenetrado

ellos laudan con su vida, lo que lloran los ingenuos.

 

Reina de ambas Españas, forjadora de mil pueblos

allí yaces bajo el mármol, impertérrito por tiempos.

Mutismo que habla a montones.

Sigilo que habla sin miedos.

Mudez de labios sellados, que pregonan el misterio.

Elipsis de mil palabras, ¡innecesarias por cierto!

¿A dónde buscar sonidos, en donde habla el silencio?

El silencio del tallado, del epitafio perfecto

Ipsa laudabitur, canta

para alabarte en el tiempo.

Prof. Magdalena Ale

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[1] Ibídem, P. LXXI.

[2] Ibídem, P. LXXI.

[3] Ibídem, P. LXXII.

[4] Ambas citas corresponden a dos entrevistas realizadas durante el mes de abril de 2014 al reconocido historiador de la Iglesia, el italiano Prof. Roberto de Mattei.  Entrevista en Catholic Family News; y www.Ilfoglio.it; http://www.conciliovaticanosecondo.it/. En estas entrevistas el historiador se refiere a la canonización de un Papa, mutatis mutandilo mismo debe decirse de la canonización de un gobernante: implica la santidad de vida en el cumplimiento de su misión propia como gobernante, o sea en la custodia y el logro del Bien Común.

[5] Ver P. 63

[6] Ver P. 71-72

[7] Ibídem, P. LXXXV.

[8] Ibídem, P. LXXXV.

[9] Ibídem, P. CIV.

[10] Ibídem, P. CV.

[11] Ibídem, P. CV.

[12] Ibídem, P. CV.

[13] Ibídem, P. CV.

[14] Ibídem, P. LXXII-LXXIII.

[15] Por sí misma será alabada.

[16] Positio historica super vita, P. LXXXII

[17]Lafuente, M., Historia general de España, desde los tiempos más remotos hasta nuestros días,  TOMO III, PARTE II (Libro IV) [LOS REYES CATÓLICOS] Capítulo XIX. En:  http://efrueda.com.

[18] Catedrático de Historia de la Universidad de Madrid, preceptor de Historia de España del joven rey Alfonso XIII y promotor del Centenario Isabelino en la Universidad Madrileña.

[19] Ibídem, P. 938

Desde el momento en que Isabel llegó al trono castellano adoptó para con los judíos una actitud benévola y maternal. Lejos de ser esta actitud poco sincera o interesada, estaba fundamentada en la caridad hacia el prójimo que la Iglesia Católica ha enseñado siempre, siguiendo las palabras del apóstol: “En Cristo no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que todos sois uno en Cristo Jesús”^[1].

Y esta caridad hacia los judíos la podemos obervar tanto en las palabras como en las obras de Isabel la Católica.

Veamos lo que ella misma declaró durante una de sus estadías en Segovia. Respecto a los judíos afirmaba nuestra Reina: “Tomo y rescibo en mi guarda a los dichos judíos de las dichas aljamas y a cada uno dellos, e a sus personas y sus bienes, e los aseguro de  qualesquier persona”^[2].

Y en otra ocasión:

Todos los judíos de mis reinos son míos e estan so mi protección e anparo, e a mí me pertenece de los defender e amparar e mantener en justicia, tovelo por bien, e mandeles dar esta mi carta para vos en la dicha rason. Por la qual vos mando a todos e cada uno de vos de aqui en adelante non consintades nin dedes lograr que cavalleros ni escuderos ni otras personas nin personas algunas desa cibdad nin fuera della constrigan e apremien a los dichos judíos (…), ni que sobre ello les fieran nin maltraten nin fagan otro daño alguno contra derecho^[3].

Fechada el 12 de agosto de 1490, se recoge la respuesta de Reina a los judíos de Medina de Pomar, que pedían justicia: “De derecho canónico y según las leyes de estos reinos, los judíos son tolerados y sufridos, y nos les mandamos tolerar y sufrir, y que vivan en nuestros reinos, como nuestros súbditos y vasallos”^[4].

Pero no fueron solo palabras las bondades que la reina concedía a los judíos. Veamos algunos ejemplos de sus obras.

Pese a que muchos oficios estaban prohibidos para los judíos^[5], la Reina Isabel se rodeó en su corte de muchos conversos e incluso de judíos que aún respondían a la ley mosaica.

Sin ir más lejos su esposo, Fernando, encontraba en sus ascendientes maternos elementos judíos. Pero además, el principal tesorero de la Hermandad General y de los caudales para la guerra de Granada, era Abraham Seneor, Gran Rabino de Castilla; el suministro de las tropas durante la misma guerra estuvo a cargo de Samuel Abolafia; Vidal Astori era platero de Fernando; Yusé Abrabanel fue recaudador mayor del Servicio de Ganados; Lope de Conchillos, Miguel Pérez de Almazán y Hernando del Pulgar eran los tres secretarios privados de la Reina (este último era, además consejero y cronista oficial); Lorenzo Badoc, fue médico de Isabel; Jacob Aben Nunnes, lo era de Fernando; y Abraham de los Escudos era el ingeniero real^[6]. Todos ellos judíos practicantes o conversos.

Recordemos también que por las leyes dictadas en las Partidas, los judíos debían llevar un signo externo que los identificase del resto de la población. Respecto a esto nos comenta José María Zavala: “En honor a la verdad, los castigos por incumplimiento no fueron severos, y las disposiciones apenas se cumplían. Tan sólo en tres ocasiones, dos en 1478 y una en 1491, los reyes indicaron a las autoridades locales vigilancia, pero siempre se procedió a instancia de parte”^[7].

Todas estas medidas, que dan por tierra las acusaciones que muchos hacen a Isabel de xenofóbica e intolerante, nos llevan a reconocer con el postulador de la Reina: “si de algo se podría acusar a los Reyes Católicos es de no haber tenido mucha cuenta de estas disposiciones (las leyes para los judíos)”^[8].

*          *          *

Así y todo, pese a la paciencia y bondades de la Reina, la situación de los judíos y sobre todo de los conversos llegó a un punto que urgía una solución.

Por un lado, la desobediencia al cuasi-contrato que les prohibía realizar proselitismo religioso cada vez se tornó más seria. El número de judaizantes aumentaba a montones y las profanaciones de la Santa Eucaristía se hacían más frecuentes.

Isabel, con su admirable prudencia, intuyó que el problema de los judíos y conversos, no solo resultaba ser político y social, sino, sobre todo, era un problema religioso. Lo que estaba en juego era la pureza de la fe que ella tanto amaba y que de a poco se veía contaminada por la herejía judaizante.

*          *          *

Para una mejor comprensión del lector, analizaremos por un lado las medidas que tomó Isabel con los falsos conversos y por otro las que tomó con los judíos. Si bien ambos temas están relacionados profundamente, los problemas que causaban a Castilla eran distintos y por ello se tomaron diferentes medidas para cada uno ellos.

Comencemos por el problema de los judaizantes, por haber sido este resuelto antes que el de los judíos.

El Tribunal de la Inquisición

No realizaremos aquí una exégesis acabada sobre el tema de la Inquisición, simplemente trazaremos un breve recorrido por su historia, remarcando los motivos que llevaron a los Reyes a actuar como lo hicieron.

Como habíamos dicho con anterioridad el número de falsos conversos crecía día a día. Así nos lo cuentan las crónicas de la época: “pues veníanse a las iglesias ellos mismos a baptizar y tornados christianos en toda Castilla muy muchos de ellos; y después de baptizados se iban algunos a Portugal e a otro reynos a ser judíos; y pasado algún tiempo se volvían a ser judíos donde no los conocían… ”^[9].

Este aumento de judaizantes despertó una gran polémica, acerca de si eran o no eran herejes, pues había quienes decían que no podían ser herejes pues nunca habían sido en su corazón verdaderos cristianos.

El problema llegaría a manos del Pontífice de Roma, que para entonces era Nicolás V, quien no pudo dar una respuesta satisfactoria al complejo problema que se le presentaba,^[10]pues no era fácil hallar pruebas de herejía, cuando los mismos conversos negaban sus prácticas mosaicas.

Pero el tema urgía una respuesta y los intelectuales y los prelados no acababan por ponerse de acuerdo. Pero esta incertidumbre contribuyó a acelerar las cosas, tal como afirma el P. Anastasio Gutiérrez:

…el problema de los conversos quedaba en pie y sin solución práctica alguna; el solo hecho de que la curia romana acabase declarándose “anticonversos” pero demostrando su impotencia para atajar el gran malestar que estaba originando en la comunidad cristiana de Castilla la presencia de los “falsos conversos”, venía en cierto modo a exigir prontos y más eficaces remedios, preparando así el terreno a la introducción de la Inquisición en Castilla^[11].

Tanto el rey Juan II como Enrique IV (ambos de Castilla), advirtieron este problema. El primero de ellos instaló temporalmente un tribunal inquisidor episcopal en algunos de sus reinos, y el segundo, comenzó las tratativas para establecer en Castilla una Inquisición formal, en la cual pudiera él mismo designar a los inquisidores. Este es el antecedente más directo de la Nueva Inquisición que se instauraría en 1480.

Pero si bien la puesta en marcha del aparato inquisitorial data de esa fecha, no así sucede con la bula pontificia de Sixto IV, Exigis sincere devotionis affectus, que fue emitida el primero de noviembre de 1478.

¿Qué sucedió durante esos dos años, en que existía la bula y el permiso pontificio para instalar la Inquisición y esta no era puesta en marcha?

Durante esos años los Reyes decidieron llevar a cabo una intensa campaña de predicación, dirigida especialmente para los judíos y judaizantes de Castilla.

La campaña se concentró en la ciudad de Sevilla que tradicionalmente había sido semilleros de herejes, y donde los problemas con los judíos eran más graves y frecuentes. La campaña estuvo a cargo de quien fuera por tantos años confesor de la Reina: Fray Hernando de Talavera, descendiente él mismo de conversos. Actuó con él el Cardenal Mendoza, mano derecha de la Reina en gran parte de su reinado. Este último prelado escribió un catecismo especialmente para moros y judíos que quisieran abrazar la fe de Cristo.

Pero estas medidas poco éxito obtenían. Así lo explica Anastasio Gutiérrez:

Insensibles a todas las invitaciones que les dirigían, los judaizantes no reaccionaron positivamente; antes por el contrario, se mantuvieron firmes en su actitud provocadora. Incluso un judío anónimo un falso converso, se atrevió a escribir un libelo denigratorio de la religión cristiana, de sus ministros y de su culto, que circuló por toda Sevilla clandestinamente en un intento de contrarrestar la campaña misionera[12].

Y mientras los Reyes se preocupaban por agotar todos los medios antes de la instauración definitiva de la Inquisición, el clero y los prelados Castellanos llamaron la atención fuertemente a los Reyes sobre el peligro en que se encontraba la fe cristiana, hostigada por las herejías judaizantes. Así ha quedado sentado en los documentos:

En el año del nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo de mil cuatrocientos ochenta, muchos sacerdotes y otros varios celosos y amigos de la religión cristiana y fe católica, y especialmente un religioso prior de Santa Cruz, y don Diego de Merlo, asistente de la ciudad de Sevilla, y Padre Martínez Camaño, secretario del rey Don Fernando, avisaron a los Reyes Católicos cómo había casi por toda España muchos hombres de los judíos que se habían tornado cristianos y después arrepentidos, diciendo mal del nombre cristiano y de su santa doctrina, viviendo en sus ritos judaicos, en sus casas, escondidamente de los cristianos, se volvían a su ley antigua y ceremonias judaicas, menospreciando las cristianas y la fe católica[13].

Y así es que, ante la obstinación de los judaizantes y las constantes llamadas de atención por parte de la Iglesia a los Reyes en salvaguarda de la fe, el Tribunal de la Inquisición se instauró en Castilla en septiembre de 1480.

*          *          *

Hemos explicado hasta aquí, brevemente, cómo y por qué motivos los Reyes Católicos instauraron la Inquisición en sus reinos.

Nos parece oportuno aclarar ahora algunas de las aristas de esta cuestión que han contribuido a crear la leyenda negra en torno a Isabel y la Inquisición.

¿Isabel la Católica inventó la Inquisición?

No, la Inquisición no es un invento de Isabel la Católica y tampoco en un invento cristiano, ni católico.

De hecho si nos remontamos a los orígenes de la Inquisición como represión de las desviaciones religiosas hallamos sus raíces en la religión judaica.

En efecto, a los judíos se les manda, tanto en la Biblia como en el Talmud matar al judío que reniegue de su fe. San Esteban, el primer mártir de la Iglesia Católica, muere apedreado por los judíos por haber abandonado la ley de Moisés.

Al respecto comenta Dumont:

Así por ejemplo, el Deuteronomio (13, 13-17), pieza maestra de la Torah judaica, ordena que si en alguna ciudad los judíos pervertidos sirvieran a dioses desconocidos, los judíos llevarán a cabo una inquisición meticulosa, y si ésta confirma los hechos, “deberán pasar a filo de espada a los habitantes de esa ciudad (…) y prender fuego la ciudad con todos sus despojos, ofreciéndola toda a Yahvé su Dios”. Y no se trata de un texto aislado: la misma ley de Moisés ordena en otra parte (Deuteronomio 17, 2-5) que se someta a los herejes a una “indagación minuciosa” y luego “los sacarás de las puertas de tu ciudad (…) y los apedrearás hasta que mueran”[14].

¿Quién pidió que se instaurara el Tribunal Inquisitorial en España?

Lo hicieron los mismos conversos que, de buena fe, se habían convertido al cristianismo y que se daban cuenta de manera especial del peligro que significaba para la fe la herejía reinante de la judaización.

El postulador nos dice:

Estos (los conversos verdaderos) fueron quienes más aguzaron sus armas y asumieron papeles de auténticos inquisidores contra los falsos conversos. Tanto es ello verdad, que la primera iniciativa del empleo de este medio inquisitorial contra ellos, procedió, según últimos resultados de los actuales estudios, no tanto de los cristianos viejos, cuanto de los aludidos conversos exaltados, dispuestos a erradicarlos por la fuerza[15].

Volvamos a citar al historiador francés:

No hay, entonces ninguna tradición castellana de hogueras por cuestiones de religión. Y en el momento en que Isabel comienza su reinado, sólo algunos conversos, cuyos textos hemos citado, aspiran a encenderlas[16].

¿Qué clase de torturas solían usarse en los procedimientos inquisitoriales de Castilla?

Antes que nada hay que aclarar que la tortura no era sino un procedimiento extremadamente excepcional, que para ser utilizada se requería de un permiso especial que debía ser firmado por los inquisidores y el obispo del lugar. “Y en las estadísticas sacadas de los procesos inquisitoriales de Toledo y Valencia en esa época muestran que no hubo tortura más que en 1 o 2% de los casos, y que sólo se aplicaba con los conversos más peligrosos”[17].

Las penas más comunes solían ser peregrinaciones, procesiones, oraciones o visitas continuadas a la Iglesia. También el uso del sambenito era frecuente. Pero como vemos todas estas penas están muy lejos de ser verdaderas torturas.

Podríamos decir que quizá la “tortura” más frecuente que la Inquisición utilizaba era la prisión.

¿Cómo eran las cárceles de la Inquisición?

La pena más frecuente que era la de prisión perpetua, era una pena de prisión por tres a ocho años en una prisión abierta, en la que se confiaba en la buena voluntad del enmendado que podría salir de la prisión, siempre y cuando volviera a ella antes de la caída del sol.

Pero había otras penas en las que el acusado debía permanecer encerrado. Entonces este podía traer su servidumbre (si lo tenía); podía escribir, pues se disponía para él tinta y pluma; e incluso podía trabajar, llevando a prisión los elementos que requería. Así el preso podía incluso continuar manteniendo a su familia desde la cárcel.

¿No fue la Inquisición motivo de roces con el Papa?

Sí, efectivamente,  muerto Sixto IV, llega al Trono Pontificio Inocencio VIII, quien prestará demasiados oídos a los rumores que los judíos y conversos hacía circular por Roma con el fin de que el tribunal fuese suspendido.

Pero estas contiendas no afectaron sustancialmente la relación de los Reyes con el Papa y las cartas a él dirigidas son una muestra exquisita de humildad y obediencia hacia la sede de Pedro. Así por ejemplo leemos:

“Muy sancto padre: Vuestra humil [sic] y devota fija reina de Castilla, de León, de Aragón, de Sicilia, etc. beso vuestros pies y sanctas manos y muy omilmente me encominedo en vuestra Santidat”(…) Por ende a vuestra santidat muy omilmente supplico que por lo tanto que en ello va al seruicio de nuestro señor y ahun por euitar los inconuenientes que más el dicho obispo sobresto no sea oydo…”[18]

Y la respuesta del Papa a la reina no está escrita en términos menos afectivos:

      Vuestra carta está llena de vuestra piedad y singular devoción hacia Dios. Nos alegramos sinceramente, hija bien amada de nuestro corazón, de que Vuestra Alteza emplee tanto trabajo y diligencia en estos asuntos que tanto nos preocupan (…). Es grato para Nos que os conforméis con nuestro deseo, para castigar las ofensas contra la Divina Majestad con tal cuidado y devoción. Realmente, muy querida hija, vemos que vuestra persona está adornada de muchas virtudes reales, gracias a la magnificencia divina, y alabamos vuestra devoción a Dios y vuestro constante amor por la fe ortodoxa^[19].

Por otra parte el Papa, nunca se opuso a la Inquisición como tal, sino que la disputa giraba en torno a la elección de los Inquisidores. Los Reyes comprendían la necesidad de que fueran escogidos por ellos y de que dependieran de la Corona, pues eran ellos quienes conocían a fondo el problema socio-político que les tocaba vivir. El Obispo de Roma, insistió varias veces para que los inquisidores fueran designados y respondieran a él.

*          *          *

Hemos expuesto hasta aquí a grandes rasgos los motivos y algunos aspectos de la Inquisición que instaurara la Reina Isabel en sus Reinos.

Nos parece oportuno, finalizar con el juicio que sobre la Inquisición ha emitido la Comisión de Investigación Histórica para la causa de Isabel:

La fundación de la Inquisición en Castilla está vinculada al hecho de las desviaciones doctrinales y errores provocados por la presencia judía y su estrecho contacto con la población de “cristianos nuevos, vulgarmente llamados “conversos”; lo cual había creado un grave peligro a la sociedad cristiana. Los Papas, Sixto IV muy particularmente, habían captado perfectamente esta realidad española. Este Papa apoya a los Reyes Católicos y presiona constantemente por una solución rápida del problema. En este contexto papal podrían ser muy secundarios los altos consejos del más selecto equipo asesor que la Reina tenía: el santo fray Hernando de Talavera, su confesor, el sagaz cardenal don Pedro Gonzáles de Mendoza, y después, el cardenal Cisneros. Aún cuando la Reina hubiera querido evitar el Tribunal de la Inquisición y lo intentó de verdad, no lo hubiera conseguido: ni como reina ante sus súbditos, ni menos aún como cristiana ante sus confesores y ante los mismos Papas”[20].

Como vemos, no se ha encontrado durante la investigación falta alguna por parte de Isabel; antes por el contrario, se ha comprobado que el actuar de la Reina Católica fue el de una buena cristiana, atendiendo siempre a la caridad y oyendo los consejos de la Iglesia.

De este modo, la Comisión Histórica que estudió el tema de la Inquisición, revisando todos los documentos necesarios, no ha hallado motivo aquí para frenar la canonización de Isabel la Católica.

La expulsión de los judíos

Con la instauración de la Inquisición en Castilla se halla la solución al problema de los “falsos conversos”. Pero aún quedaba pendiente encontrar una solución al problema de los judíos. Esta era una tarea mucho más complicada, pues los conversos, al estar bautizados formaban parte del Cuerpo Místico de Cristo y por ello Roma podía intervenir en el conflicto.

Pero los judíos escapaban a la jurisdicción del Papa y no podían ser declarados herejes, pues ellos nunca habían sido cristianos. Es por esto que la Inquisición no podía hacer nada con ellos.

Sin embargo en el aspecto religioso, cargaban muchas de las mismas culpas que los judaizantes, como por ejemplo las blasfemias, la instigación para que los conversos abandonaran la fe en Cristo y volvieran a las prácticas judaicas, las intrigas y conspiraciones contra los reyes, el robo frecuente de hostias consagradas y finalmente el sacrificio realizado con el Santo Niño de la Guardia.

El Padre Gutiérrez, explica cómo los judíos amenazaban al trabajo de la Inquisición, pues buscaban por todos los medios atraer a los conversos a su antigua religión o al menos a ciertas prácticas judaizantes: “Más delicada era aún la posición del converso en su comunidad judía; era acosado constantemente por los de su raza para hacerle judaizar”[21] .

Por otro lado, el problema político de los judíos se hacía cada vez más insoportable. A diferencia de los conversos, estos se negaban a integrarse al Estado español que comenzaba a surgir bajo el ala de Isabel. La unidad española comenzaba a forjarse para luego dar a luz al Gran Imperio Español. Sabemos que dicha unidad se basaba en el elemento religioso, (¡tan bien sabía la Reina Católica sobre qué bases construir su Estado!) pero el pueblo judío no solo no aceptaba la religión del Estado que comenzaba a nacer, sino que tampoco respetaba sus leyes ni sus autoridades municipales, no se adaptaba a su estilo de vida, no compartía sus fiestas ni costumbres y no se integraba a su sociedad.

Nos dice al respecto el P. Azcona:

Por no gastar palabras diremos al respecto que estaba en juego el problema de la asimilación de la minoría étnica judía, agudizado en los tiempos nuevos por la concepción renacentista del poder y por razones pragmáticas de coexistencia. En último término, ante las dificultades de tal asimilación, se impuso la razón de estado, que dictó la expulsión de cuantos judíos no estaban dispuestos a integrarse en la comunidad castellano-aragonesa, aceptando sobre todo la fe cristiana mediante la recepción del sacramento del bautismo[22].

Recordemos que en enero de 1492, los Reyes Católicos acababan de finalizar la Reconquista de España que desde hacía ocho siglos se venía realizando. A partir de esa fecha, ya todo el territorio peninsular estaba en manos cristianas. Se había logrado la “unidad territorial” y se buscaba ahora la unidad política y religiosa. El problema de los moros sería solucionado con el tiempo, pero el de los judíos urgía una rápida solución.

No olvidemos, además que, fue ese mismo pueblo el que instigó a los moros para que invadieran el territorio español. Ahora que la medialuna había sido expulsada de la Península Hispánica, ¿qué les garantizaba a los Reyes Católicos que el pueblo judío no volvería a hacer alianza con los hijos de Ismael y ayudarlos a penetrar nuevamente en las tierras granadeses?

Tanto la situación política, social y religiosa clamaban una salida al problema. Es por esto que los reyes, tras minuciosos análisis y largos desvelos, toman la decisión, apoyados en fray Tomás de Torquemada, de expulsar de sus reinos a todos los judíos que no quisieran abrazar la fe cristiana. Este decreto fue promulgado el último día del mes de marzo de 1492.

No fue propiamente una expulsión

Por más que lo hayamos mencionado con anterioridad nos parece de una necesidad apremiante resaltar que, desde el punto de vista jurídico, el hecho de que los judíos abandonaran España, no fue propiamente una “expulsión”; sino un “retiro de permanencia en los reinos”. Esto se debe a que el pueblo de Israel vivía en la condición de “extranjero tolerado”.

La condición fundamental para poder residir en las tierras españolas era la de no practicar proselitismo religioso[23]. Así lo dictaban las partidas del Sabio: “Otrosí se deuen mucho guardar de predicar ningún christiano, que se torne judío, alabando su ley o denostando la nuestra. E qualquier que contra eso fiziere, debe morir por ende, e perder lo que ha”[24].

El postulador explica respecto a la aplicación de esta ley por parte de los Reyes Católicos:

“Estas leyes no fueron absolutamente aplicadas por los Reyes Católicos por las vías ordinarias del gobierno y fuera de los procesos de la Inquisición; no conocemos ningún documento que sancione su aplicación”[25].

Pero ante el incumplimiento sistemático de las leyes del reino, los reyes terminaron optando por privar a los judíos de su permiso de residencia.

Citemos nuevamente al postulador:

“En cuanto al decreto de expulsión no hay que olvidar que obedece a los crímenes que los judíos cometían contra la Ley del Reino y contra el estatuto que estaba a la base de su tolerancia en el mismo reino, especialmente contra la prohibición de proselitismo. (…) Por tanto no parece que pueda decirse que los Reyes suprimieron el judaísmo en cuanto tal y que consiguientemente tuvieron que marchar todos los judíos; fueron los judíos los que tuvieron que ser expulsados como subversivos del orden público y consiguientemente desapareció el judaísmo”[26].

Motivo principal de la expulsión según el edicto: salvaguardar la fe de los Reinos

 Explicábamos al inicio del tema los múltiples motivos que llevaron a los reyes a tomar tan difícil decisión.

Sin embargo es importante remarcar el motivo con que ellos mismos argumentan la expulsión en el edicto, que es un claro reflejo de la convicción de que le fe y la religión son el lazo más fuerte para unir una sociedad.

Veamos qué dice el edicto: “Bien sabedles o debedles saver que porque nos fuimos informados que en estos nuestros reynos abia algunos malos christianos que judaiçaban e apostatabn de nuestra santa fee catolica, de los cual hera mucha causa la comunicación de los judíos con los christianos”[27].

Y luego se denuncia el proselitismo: “los quales (los judíos) se prueban que procuran siempre y por quantas vías e maneras pueden de subvertir e subtraer de nuestra santa fee catolica a los fieles christianos e los apartar della e los atraer e perbertir a su dañada creencia e opinión, instruyéndolos”[28].

Los reyes dejan bien en claro en estos y en muchos otros fragmentos que los judíos deben abandonar sus reinos a causa de su pertinaz proselitismo religioso, que conformaba una grave falta contra las leyes del reino y, atentaba contra la integridad de la fe cristiana.

Condiciones de la salida

Las condiciones en que los judíos abandonaron España fueron las más justas y caritativas que se pudieran esperar.

Se permitió a los judíos llevar todos sus bienes (excepto los caballos, fundamentales para la guerra) y su dinero en papel de cambio para poder sacarlo en el exterior.

Desde la promulgación del edicto se concedieron cuatro meses de tolerancia, para que los judíos pudieran vender sus propiedades y llevarse de España todo cuanto les pertenecía. Sobre este tiempo, Fray Tomás de Torquemada, concedió nueve días más, pues ese tiempo tardó el edicto en ser conocido por todos.

Es cierto que habría una injusticia obligada, pues muchos cristianos que debían dinero a los judíos aprovecharon las circunstancias para verse libres de sus deudas o para comprar las propiedades de los judíos a precios bajísimos, sacando ventaja de la necesidad que tenían los judíos de vender.

No obstante, estas circunstancias escapaban de las manos de los reyes. Sin embargo ellos hicieron todo lo que tenían al alcance de sus manos para evitar los abusos contra los hebreos. Así lo explica Dumont: “los reyes hicieron todo lo posible para atenuar estas consecuencias: enviaron a las juderías a jueces encargados de arbitrar los conflictos de intereses que tenían que ver con la expulsión, y castigaron duramente a los culpables de las injusticias con los judíos”[29].

Reconocimientos

Para concluir este tema remarquemos que, lejos de provocar la expulsión de los judíos un escándalo, fue muy bien acogida en toda Europa y que recibió la aprobación de importantes instituciones de la época.

Este popular reconocimiento en términos generales no es puesto en tela de juicio, ni siquiera por los historiadores que no aprueban las razones del edicto.

Así por ejemplo William H. Prescott[30], uno de los más reconocidos biógrafos de los Reyes Católicos, que califica al edicto de expulsión de los judíos como “desastroso”[31], pero no puede menos que reconocer:

…hasta donde la expulsión de los judíos era conforme con la opinión de los contemporáneos de mayor capacidad e ilustración, se puede desde luego inferir de las alabanzas prodigadas a sus autoridades por muchos de ellos, porque sin contar a los españoles, que sin excepción la celebran como un sublime sacrificio de todos los intereses temporales al principio religioso, los extranjeros más instruidos, asimismo, aun cuando condenan los detalles de la ejecución o lamentan los padecimientos de los judíos, ensalzan la ley, como prueba del celo más vivo y laudable en favor de la verdadera  fe[32].

La Universidad de París envió sus felicitaciones a los Reyes Católicos por la expulsión de los judíos y la reconquista de Granada en 1493.

Otro tanto realizó el mismo Papa, para entonces Alejandro VI, quien no solo aprobaba sino que felicitaba a los Reyes por su celo hacia le fe.

Desde la Santa Sede llegó a los reyes el siguiente reconocimiento:

Es muy difícil juzgar sobre qué virtudes prevalecen en Vuestras Majestades, si las que se ejercitan  en la guerra o en la paz; pero es cierto en todo caso que vuestra religiosidad y ánimo católico se recomiendan en sumo grado por el empeño constante de custodiar la fe católica en vuestros reinos; y así, del mismo modo que no cesáis de combatir a los enemigos públicamente declarados, así también lo hacéis con los enemigos emboscados al interno, quienes bajo el nombre de cristianos reniegan de Jesucristo y con judaica  perfidia y execrable superstición habían infectado el pueblo del Señor. Y para que semejante peste no volviera a nutrirse en delante de raíz tan venenosa, por eso retirasteis el permiso de permanecer en vuestros reinos a los numerosos judíos que en ellos vivían, autorizándoles a llevarse todos los bienes con increíble perjuicio vuestro y quebrando de nuestros pueblos, todo en vista de unas ganancias celestiales[33].

El mismo Alejandro VI al proveer a los reyes de su título de “Católicos”, menciona la expulsión de los judíos como unos de los motivos por el cual eran merecedores del mismo. Así lo explica Jean Dumont: “… el papa y el Consistorio, en su concesión del título de “Católicos” a Isabel y Fernando, hicieron reseñar entre sus grandes méritos en el campo de la fe católica y de la religión cristiana en España, la “expulsión de los judíos”[34].

Vemos así que esta medida de la Reina estuvo en total conformidad con la Iglesia romana de Cristo.

                                               *          *          *

Para finalizar nuestras consideraciones acerca de la expulsión de los judíos de España, expondremos las sentencias que la Comisión Histórica del tribunal de Valladolid creado para la causa de la reina, ha dictado al respecto:

–          El judaísmo sería siempre la fuente que surtiría el criptojudaísmo. Mientras la fuente estuviese allí, el problema subsistiría.

–          La medida de la expulsión estaba imperada por exigencias del Estado, con mayores razones que las que hoy existen en los delitos contra la seguridad del Estado y que se substancian en los gobiernos modernos sin contemplaciones.

–          El hecho fue preeminentemente de carácter religioso y fue también una inaplazable medida política imperiosamente exigida por la sociedad española y por el pueblo en sus Instituciones más representativas.

–          En definitiva, la medida fue tan universalmente popular en toda Castilla y Aragón, que se tiene comúnmente, durante los siglos que siguen, como uno de los grandes servicios que se le computan a los Reyes Católicos[35].

Finalmente sentencian los investigadores:

De notar que los reyes jamás hicieron una política antisemita, antes al contrario, protegieron siempre a las aljamas y se valieron abundantemente de técnicos y economistas hebreos en la administración del Reino. Le expulsión no solo fue concebida en una línea correctísima de intenciones, sino que es jurídicamente incontestable. El Romano Pontífice, con quien extrañamente pero sabiamente, no contaron los Reyes, la aprobó “a posteriori”. Además fue ejecutada del modo más justo, humano y caritativo que se podía desear[36].

                                               *          *          *

Creemos que quedan dadas las razones suficientes como para desechar desde cualquier punto de vista las acusaciones que se hacen a nuestra Reina respecto a su conducta con los judíos y conversos. No creemos que haya en su procedimiento ningún elemento que pueda considerarse una causa de peso para archivar su proceso canónico de beatificación.

 Procuraremos comprender el problema que hubo con los israelitas durante el reinado de la Reina Católica. Para ello realizaremos un rapidísimo recorrido por su historia en España, luego veremos su situación durante el reinado de los Reyes Católicos y finalmente explicaremos las medidas que fueron tomadas contra ellos: la instauración del tribunal inquisitorial y la expulsión de los judíos en marzo de 1492.

Lo que intentaremos considerar es, si tales medidas son realmente causa de peso para frenar el proceso de beatificación de Isabel la Católica. Porque, si fueron realizadas por un movimiento de odio racial, por un fanatismo exacerbado hacia la fe católica o por una imprudencia en el reinado, bien podrían ser dos motivos de gran peso para frenar su causa de canonización.

Pero si, por el contrario, estas dos medidas que fueron tomadas por nuestra Reina y su esposo, son espejo de virtud, su trato para con los judíos no solo no constituiría un motivo para el congelamiento de su proceso, sino que serían un motivo más para que nuestra Reina sea ascendida a los Altares de los Santos.

Para esto trabajaremos principalmente con la ya utilizada Positio historica super vita, virtutibus et fama sanctitatis ex officio concinnata de Isabel I, reina de Castilla. Vale la pena resaltar que para el estudio de la expulsión de los judíos, la masa documental contenida en el tomo IX, docs. 540-805 de la documentación presentada a la Congregación de la causa para los santos, consta de un total de 266 documentos, todos ellos de actos de gobierno y ninguno de fuentes literarias, historiográficas, testimonios de contemporáneos o estudiosos posteriores; con el fin de proveer al lector de una opinión objetiva sin mancha de las opiniones personales de la época o posteriores. Esto dota a este punto en particular de una seriedad exquisita.

Del mismo modo nos serviremos de los historiadores mencionados al comienzo de nuestro estudio.

Dicho esto introduzcámonos en el estudio de este espinoso tema.

Consideraciones históricas de los judíos en España

Un historiador francés, biógrafo de Isabel la Católica, Jean Dumont[1], al comenzar a exponer la creación del Estado Moderno de Isabel y Fernando hace una consideración preliminar. Explica lo que él llama “el eje vertical de la historia de España”, y este eje no es otro que el peligro judaico en la Península Ibérica.

Lo trae a colación cuando hace referencia acerca del libro de formación de los Reyes Católicos: Doctrinal de príncipes, escrito por el converso Diego de Varela. Del mismo afirma:

…este texto de un converso de origen judío es un reencuentro con las raíces más a-semitas del ser nacional español, ya que el autor llama a los Reyes Católicos nada menos que a reformar “la silla de la ynclita sangre de los godos”. Estos visigodos, antiguos dueños de España, durante cuyo dominio, tras su conversión al catolicismo, el gobierno y la Iglesia (concilio de Toledo 589) constituyen siempre una defensa vigilante contra el peligro de judaización[2].

Y es que este peligro ha estado presente en toda la historia de España y ha sido tan influyente que la historia de España no se entiende sin considerar el siempre presente factor judío.

Pero, ¿desde cuándo han habitado los judíos en España?

En el año 70, el emperador romano, Tito expulsó a los judíos de Jerusalén, tal como había sido profetizado: “Yahaveh os dispersará entre los pueblos y no quedaréis más que unos pocos, en medio de las naciones”[3].

Desde entonces los judíos vivieron errantes, con la siempre presente esperanza de que un día viniera su salvador y los devolviera a la Tierra Prometida. Pero hasta ese momento ellos no considerarían ninguna otra tierra como propia, no se mezclarían con otras razas y sobre todo no abrazarían nuevas religiones.

Esta dispersión por el orbe es conocida como la “diáspora” judía y ha sido motivo de numerosos conflictos con los demás pueblos, sobre todo con los cristianos.

No sabemos la fecha exacta de la llegada de comunidades judías a España, pero sabemos que se remite a la época romana. Ya en el año 300, tenemos noticias de su presencia en la península por la celebración del Concilio de Elvira (Granada), el primero realizado en tierras hispanas. Allí se sentaron las bases de la Iglesia en España. El tema de la convivencia entre judíos y cristianos ocupó un lugar central en dicho concilio, y finalmente se determinó la separación entre cristianos y judíos.

Luego siguieron los concilios toledanos. En varios de ellos se volvió sobre el tema de los judíos. Así por ejemplo, el tercer concilio de Toledo, realizado en el año 589, exigió a los cristianos en su canon XLIX el rechazo de las bendiciones judías bajo pena de excomunión y en los del año 633 y 694 se volvió sobre el tema de la separación de judíos y cristianos.

Ya desde el siglo VII, los judíos fueron considerados como un peligro constante para la fe, pues incurrían constantemente en delito de herejía. Así lo denunció San Isidoro de Sevilla, doctor de la Iglesia, en sus Etimologías, De Hearisibus y De Fide catholica contra Judaeos[4] .

Este mismo siglo, los judíos sufrieron su primera expulsión de España. El rey Sisebuto promulgó una ley echando de España a los judíos que no se bautizaran, por ser  estos amigos de los moros y los turcos que amenazaban a España. Se consideraba así a los israelitas como posibles aliados de los árabes y peligrosos enemigos.

Dos siglos más tarde los judíos tendrán la oportunidad de vengar su expulsión. En el año 711 los árabes provenientes de Norte de África lograron penetrar en la Península Ibérica. Esto fue posible gracias a una deslealtad del Gobernador de Ceuta para con su rey[5], pero también por la ayuda que los judíos les brindaron animándolos a entrar y abriéndoles las puertas de las ciudades para que fuesen tomadas.

Este hecho quedó grabado a fuego en las memorias de los católicos españoles de modo que “no podían dejar  de recordar que habían sido los judíos quienes invitaron a los mahometanos a entrar en el país, y siempre los habían considerado como enemigos internos, quinta columnas y aliados del enemigo”^[6].

En los siglos que siguieron la tensión entre judíos y cristianos se mantuvo en mayor o menor medida en el mismo grado. Se celebraron otros concilios en los que se entrevió que el problema de los judíos continuaba presente. Así por ejemplo el Concilio LateranenceIV, celebrado en 1215 mandaba que los judíos vistieran hábito distinto, recordándoles su propia ley: “no usarás ropa de tejidos de dos clases”[7] y “no vestirás ropa tejida mitad de lana mitad de lino”[8]. Además prohibía que ejercieran oficios públicos y condenaba a los judaizantes. El Concilio de Basilea de 1434, prohibió que los infieles y especialmente los judíos, fueran familiares o sirvientes o nodrizas o médicos de los cristianos, éstos no debían ir con ellos a fiestas, bodas, convites, baños; se los obligaba a llevar algún hábito para que los cristianos los pudieran identificar y a vivir separados de ellos.

El siglo XII, crisis de los judíos en Europa

Hasta este momento, las tensiones entre judíos y cristianos siempre habían existido, pero nunca habían conformado un problema social o político para los reinos de la Cristiandad. Pero el siglo XII cambiaría las cosas[9].

Por un lado las Cruzadas que se estaban realizando acrecentaban en los cristianos sus sentimientos religiosos, y los hacía más celosos de su fe.

Por otro lado la aparición de los cátaros en el siglo X había creado en toda Europa un clima adverso a todo lo que sonara a herejía, y “el horror al pecado contra la fe se hizo un hábito social”[10]. Estas circunstancias afectaban directamente a los judíos y conversos, acusados constantemente de herejía.

Otro hecho que afectó negativamente la posición de los judíos en la sociedad cristiana fue el conocimiento público del Talmud[11], que provocó un escándalo en toda la Europa Medieval. Muchos intelectuales de la época (algunos de ellos conversos) escribieron fuertes críticas  hacia este libro que conformaba la esencia doctrinal de los hijos de Abraham según la carne. Algunos de los críticos fueron Pedro Alfonso, Pedro el Venerable Rufino, con su Summa Theologicae y finalmente Nicolás Donin, que denunciaba a Roma que el libro judío contenía treinta y cinco proposiciones blasfemas y consistía en un ataque directo al cristianismo.

El entonces Papa Gregorio IX, encomendó a la Universidad de París un estudio serio sobre el Talmud y al cabo de las debidas averiguaciones éste fue declarado herético, blasfemo y digno de destrucción. El día tres de marzo del año 1240 fueron quemados todos los ejemplares que del Talmud se pudieron encontrar.

A partir de entonces los judíos comenzarían a vivir una verdadera persecución, no por parte de las jerarquías eclesiásticas que siempre defendieron las vidas de los judíos, sino del pueblo liso y llano, ante quien la impopularidad judía crecía día tras día.

El siglo XIV resultó un nuevo azote para el pueblo israelita, por varios fenómenos que perjudicaron grandemente su situación en toda Europa.

Uno de ellos fue la terrible peste que diezmó a Europa en 1348 y que ha pasado a la Historia con el nombre de “peste negra”, haciendo alusión a su principal síntoma: la aparición de aureolas oscuras en la piel del infectado. La peste se llevó a más de un tercio de la población europea y esta terrible situación recayó sobre los hombros de los judíos que fueron juzgados por muchos cristianos como los culpables de tal enfermedad.

El historiador estadounidense William Walsh explica: “Cuando la peste negra diezmó en dos años la mitad de la población de Europa, los judíos sufrieron más que el resto, porque el populacho, enloquecido, los acusó de haber ocasionado la peste envenenando los pozos, y comenzó en toda Europa a darles muerte”^[12]. Aquí la Iglesia tuvo que intervenir a favor de los judíos para defenderlos de las injustas acusaciones que contra ellos se comenzaron a esgrimir.

Pero no era la culpa de la peste echada sobre los judíos el único motivo de enemistad entre cristianos e israelitas. El pecado de la usura, tan practicado por los judíos, su sectarismo y sus blasfemias contra Cristo y su Madre, contribuían a abrir la brecha entre los seguidores de Cristo y los que aún lo esperaban. Volvamos a citar a Walsh:

En una Europa donde se repudiaba la usura como un pecado, porque como tal la Iglesia Católica la había considerado siempre, los judíos eran los únicos banqueros y prestamistas, y poco a poco el capital y el comercio del país pasó a sus manos (…) los ciudadanos que debían pagar impuestos, los agricultores que carecían de dinero y los ciudadanos presos por la avaricia de un noble, caían desesperados en manos de prestamistas judíos, transformándose en sus esclavos económicamente (…) el pueblo los odiaba, porque a manudo compraban a los reyes el privilegio de cobrar impuestos y despojaban a los ciudadanos de todo lo que podían^[13].

Coincidió en este siglo, la expulsión de los judíos de varios países de toda Europa. A la tradicional enemistad entre judíos y cristianos, ahora se sumaba la injusta acusación que muchos cristianos hicieron a los judíos con motivo de la peste.

Los ingleses ya lo habían realizado en el año 1290. De Alta Baviera habían salido exiliados en 1276 y de Renania en 1012. Ahora los judíos eran expulsados de Alemania entre 1348 y 1375, y de Francia en 1306. Luego saldrían de Viena y Linz en 1421. De Colonia, en 1424; de Augsburgo, en 1439; de Baviera, entre 1442 y 1450; de Moravia, en 1454; de Perugia, en 1485; de Vicenza, en 1486; de Parma, en 1488; en Milán y Lucca en 1489; de Toscana, en 1494; de Cracovia y Lituania, en 1495.[14]

¿A dónde irían a parar todos estos judíos expulsados? Muchos de ellos migraron a España y sobre todo a Castilla, que hasta el momento había aceptado con mucha tolerancia a los israelitas allí hospedados.

Efectivamente nos comenta Dumont:

Durante toda la edad media hubo al sur de los Pirineos, hecho único en Europa, una aproximación y una amplia fusión biológica entre cristianos y judíos, que elevó los linajes judíos a la sima de la jerarquía social cristiana, hecho que no se dio en ninguna otra parte. Esta aproximación biológica se hizo a través de las mujeres judías, a pesar de ser ellas la base de la identidad judía, que se hacían cristianas (…) Tal es la raíz de la increíble presencia mayoritaria de conversos que hemos constatado en la alta nobleza española entre los altos funcionarios, consejeros y colaboradores de los reyes, así como entre los intelectuales de renombre. La presencia de los conversos era también muy notable en el alto clero católico, entonces por lo general perteneciente a la nobleza[15].

Y lo mismo afirma Américo Castro: “Ilustres familias cristianas, se habían mezclado durante la Edad Media con la gente judía, por motivos económicos o por la frecuente belleza de sus mujeres”[16].

La presencia de los judíos y sobre todo de los conversos, como vemos, siempre había sido fuerte en España. Pero a partir de la expulsión de los israelitas de los demás reinos cristianos, el aumento fue masivo y así comenzaron los problemas realmente serios que desembocarían en la famosa expulsión de 1492.

Términos a definir

Antes de proseguir con la historia de los judíos en España hay una serie de términos que nos parce oportuno aclarar para una mejor comprensión de lo que sigue. Para ello seguiremos las definiciones que nos ofrece Tarsicio de Azcona[17] en su libro Isabel la Católica.

Judíos:

“Entendemos, como es obvio, el grupo de individuos que por ascendencia, religión y cultura e independientemente del lugar de su nacimiento se siente heredero del pueblo de Israel, formando un grupo racial bien conocido a todo lo largo de la Edad Media”[18].

Conversos: “Llamamos conversos a los judíos que abandonaron su religión mosaica y recibieron el bautismo, entrando en la comunidad cristiana. (…) No es difícil encontrar otros nombres para caracterizar a este grupo; por ejemplo neófitos, por la nueva luz recibida en el bautismo; confesos, por los juramentos emitidos en el mismo acto; nueva generación y nuevo pueblo”[19].

De entre los conversos podemos distinguir a los conversos forzados, también llamados anusim y los conversos convertidos, o mesumad. “Entre estos dos extremos (…) podía encontrarse un gama incalculable de situaciones internas frente a la nueva fe, que se reflejaba inmediatamente en el trato con los correligionarios”[20]. Otra distinción necesaria de entre los conversos es la de conversos recientes, quienes habían abrasado el cristianismo en los últimos siglos (XIV y XV) y conversos más antiguos (también llamados conversos viejos), “descendientes de padres y abuelos ya convertidos, lo que suponía un entronque con la fe cristiana de varias generaciones”[21].

Judaizantes: Eran “aquellos conversos que, después de haber abjurado de su religión y recibido el bautismo, continuaban practicando ritos mosaicos, lo que se tomaba como señal manifiesta de la insinceridad de su conversión”[22]. Estos judaizantes también eran conocidos como alboraycos[23] o marranos.

El siglo XIV en España: el surgimiento de la gran masa de conversos

Decíamos pues, que hacia finales del siglo XIV y en los albores del siguiente España entera sufrió una intensa inmigración judía. Esta masa de nuevos habitantes que vivían según su ley, pronto se transformó en un problema de Estado; no solo por el autoaislamiento en que vivían, sino porque la hostilidad hacia ellos por parte de los cristianos se hacía cada vez más fuerte.

España tomó conciencia de este problema en el año 1391, durante el cual se realizó una cruenta matanza de judíos y una intensa campaña para destruir las aljamas[24] en toda la Península Ibérica.

El Padre Azcona hace tanto hincapié en este año que se atreve a decir: “El año 1391 puede ser considerado, dentro de la historia de los judíos españoles, como una de esas fechas que marcan una nueva época”[25]. Y más tarde: “Después de esta fecha comienza la verdadera historia de los conversos”[26].

La Iglesia Católica, para entonces presidida por Benedicto XIII, intervino nuevamente en favor de los judíos españoles, y convocó en Aragón para el año 1414 la llamada Disputa de Tortosa. En ella se trataron nuevos métodos para acercar a los judíos al cristianismo. La disputa tuvo muchísimo éxito, sobre todo porque las conversiones fueron espontáneas y generalmente sinceras. Azcona resalta este aspecto: “Lo más satisfactorio de la disputa de Tortosa es que no se observa presión para que se conviertan (los judíos). Lo hacen voluntariamente, reconociendo el peso de las razones”[27] .

Sobresaldrán en esta tarea evangelizadora dos órdenes mendicantes que hacía poco habían surgido: la de los dominicos y la de los franciscanos.

De la primera de estas saldrá el gran predicador de los judíos en España: San Vicente Ferrer, cuyas predicaciones obtenían como resultado inmensas oleadas de conversos.

Pero si bien, esto aplacó la furia en las poblaciones, no resultó para nada beneficioso a los judíos, que veían a sus hermanos de sangre y religión abrazar la fe de Cristo por montones, diezmando así el número de judíos considerablemente.

A aquel repudio generalizado hacia ellos se sumaba ahora la intensa campaña de predicación que desde la Iglesia se lanzó para arrimar al pueblo elegido hacia la verdadera fe.

Es necesario resaltar que esta ola de conversiones en ningún momento fue forzada, aunque muchas de ellas no fueron sinceras.

Nacieron así en España estos dos nuevos grupos religiosos: el de los conversos y el de los conversos judaizantes.

Para finalizar la explicación del surgimiento de los conversos, e intentando hacer hincapié en la libertad con que estos abrazaron el cristianismo, dejamos una última cita de Dumont:

…¿cómo surgieron los conversos y por qué eran en España tan numerosos, influyentes e incluso peligrosos? La respuesta de los historiadores judíos polémicos, que se recoge en muchos de nuestros manuales y que recoge también el cardenal Lustiger, es que los conversos se vieron obligados a “bautismos forzados” y eran “constreñidos a la conversión”. Esto evidentemente es falso, salvo algunas excepciones (…) La inmensa mayoría de los conversos se convirtieron voluntariamente. A veces lo hicieron por miedo o por interés, para tener acceso más fácil a plazas y cargos, y al reconocimiento social, pero siempre por su propia iniciativa y no pocas veces por convicción[28].

                                                *          *          *

Hemos realizado hasta aquí una breve explicación de cómo y por qué llegaron tantos judíos a España, y de por qué allí el fenómeno de los conversos fue tan fuerte. Pasemos ahora a ocuparnos del problema central en relación con nuestro tema: la situación de los judíos bajo el reinado de Isabel la Católica.

Los judíos e Isabel la Católica

Isabel la Católica llegó al trono de Castilla en el año 1474. Desde el mismo momento en que se ciñó la corona de Castilla tuvo en claro el principal y primer objetivo de su reinado: unificar España.

Sabía que para ello era preciso recuperar el último reducto moro de las tierras hispanas: la postergada Granada, pero no sabía que antes de llegar a ello numerosos inconvenientes se interpondrían en el camino.

En primer lugar tuvo que afianzarse en su trono, pues Portugal y varios nobles castellanos desconocían su reyecía y proclamaban soberana la Juana, la “Beltraneja”[29]. Su esposo Fernando, logró aplacar con las armas a los focos rebeldes del reino y derrotó las huestes del país vecino, dejando fuera de duda la legitimidad de su esposa en el trono.

Pero entonces sobrevino la tarea más difícil: la de unificar a los propios. La tarea de unificación que los reyes se proponían, debía ser extremadamente profunda y duradera. Por ello España debía consolidarse en un solo territorio, con un solo idioma, con solo una cultura y, por sobre todas las cosas, con una sola religión.

Bien conocía Isabel que los lazos religiosos son los más duraderos y es por esto que toda su obra de unidad tuvo por base la unificación total de España en la religión católica.

Pero para aquellos años convivían en España tres religiones distintas: la católica, la islámica y la judaica. Para con los católicos Isabel llevó a cabo una profunda reforma, intentando devolver a la Iglesia de sus reinos la pureza de la fe y las tradiciones que tantas veces menguaba para aquél entonces.

Para con los musulmanes se concentraron las fuerzas para atraerlos a la religión católica y para recuperar el último reducto español que quedaba en sus manos: Granada. La conquista de aquel reino se llevó acabo en el glorioso 1492, acabando así con el último reducto de infieles en España.

Finalmente, para con los judíos, se tomaron dos medidas importantes: la instauración del Tribunal de la Inquisición, para los conversos y la expulsión para los judíos. Dos medidas que, sacadas de su contexto y consideradas aisladamente de sus circunstancias, pueden presentársenos a los hombres modernos como medidas de fanatismo religioso, totalmente ajenas a la caridad cristiana y que ni siquiera las aprobaríamos desde el punto de vista humano.

Para no caer en estos errores por anacronismo, intentaremos explicar el contexto en que fueron tomadas y las causas que guiaron el actuar de nuestra Soberana. Una vez esclarecidas las circunstancias nos será más fácil emitir un juicio objetivo sobre el asunto.

La situación de los judíos y conversos en la época de Isabel.

Condición social de los judíos y conversos

¿Cómo fue recibida en España esta gran masa de conversos que de a poco iban integrándose a la sociedad española? Pronto comenzarían los roces entre ambas religiones.

Los conversos, que poseían las habilidades propias de la raza judaica, muchas veces superior al resto, al recibir el bautismo comenzaron a gozar también de la posibilidad de ascender en la escala social y política. Así, España se vio pronto repleta de administradores judíos. Muchos de ellos abrazaban el cristianismo de buena fe, pero de a poco la gran mayoría volvía secretamente a sus prácticas mosaicas.

Esto enfureció mucho a los cristianos viejos que veían sus antiguos puestos ahora en manos de judíos conversos.

El P. Azcona explica lo siguiente:

…los conversos comienzan a tomar posiciones, aprovechando el resguardo ventajoso de la nueva confesionalidad. Durante el segundo y tercer decenio del siglo se van a ver colocados estratégicamente en puestos de la administración, lo mismo aragonesa que castellana, y van proliferando los entronques con familias de clases dirigentes que no demostraban en general prejuicios contra ellos[30].

En la época de Isabel la Católica los judíos conversos eran tan fuertes que era raro no encontrar algún ascendiente israelí en las familias más nobles de toda España. El  mismo esposo de la Reina, Fernando, tenía ascendencia judía. Tanto el médico de Fernando, como el de Isabel eran judíos. Hombres de confianza de la reina como lo era Cabrera, Fray Hernando de Talavera y el mismo Fray Tomás de Torquemada, provenían de familias de conversos. Quien fuera muchos años arzobispo de Toledo y ayudara a la reina a llegar al trono, Monseñor Carrillo, tenía los mismos antecedentes. Y el más acérrimo enemigo de los Reyes Católicos, el marqués de Villena, llevaba en sus venas la misma sangre que los ya mencionados. Evidentemente, la nobleza para la época de Isabel estaba absolutamente rebosada de judíos.

Por otro lado tomará una nueva fuerza el fenómeno de los judaizantes, que aumentaban en número día tras día. Estos, no solo practicaban el judaísmo a escondidas, renegando de su fe, sino que a menudo blasfemaban y realizaban ritos con hostias consagradas que lograban robar, muchas veces con ayuda o con conjunto con los mismos judíos.

Todos estos factores contribuyeron a que, para los años en que Isabel gobernaba Castilla, el ambiente religioso se encontrase sumamente denso.

La situación estalló en Toledo, en el año 1449. Se llevó a cabo una revolución popular para sacar a todos los judíos de los cargos públicos. Varios judíos se vieron muertos durante estos sucesos en manos del populacho embravecido. A partir de entonces las matanzas de judíos por parte del pueblo cristiano se hicieron más frecuentes y violentas.

El postulador de la Reina, Anastasio Gutiérrez explica al respecto:

Las presiones (que se ejercían sobre judíos y conversos) son variadísimas, desde el apedreamiento de techos y ventanas en Trujillo durante la Semana Santa hasta la acción astuta de las autoridades municipales que negaban a las aljamas el concurso de la justicia o restringían los suministros de víveres o la libertad de comercio o insistían tercamente en el apartamiento de juderías y de los judíos con el cierre de calles y otras maneras o hacían discriminación en la distribución de cargos comunes locales, etc.[31].

El odio del pueblo español hacia la raza semita llegó al punto de culpar exclusivamente a los judíos de la corrupción que para entonces sufría la Iglesia Católica^[32].

Este denso clima de enemistad entre hispanos e israelitas encontró su punto culmen en un trágico hecho que revolvería los ánimos de los cristianos, aumentando su hostilidad para con los judíos. Tal hecho fue el asesinato de un pequeño niño, en la Guardia, para el viernes santo de 1491 llevado a cabo por una secta judaica durante uno de sus ritos. El niño sacrificado sufrió en su cuerpo tormentos similares a los que sufriera Nuestro Señor en su pasión.

No podemos detenernos aquí en los pormenores del suceso, pero nos basta decir, que aunque actualmente muchos siguen dudando de la veracidad de tales hechos (pues el cuerpo del niño nunca fue encontrado), los documentos y las declaraciones de los acusados nos conducen a inferir la total veracidad de los acontecimientos en la Guardia.

Volvamos a citar al postulador, que al momento de emitir juicios cuida absolutamente de que estén bien documentados, (pues escribe para la defensa de una causa canónica; y no una biografía que bien podría tener tintes novelescos): “El odio contra ellos (los judíos) fue creciendo por los caminos misteriosos que estimulan la psicología de las masas, hasta llegar al paroxismo final en el proceso del Niño de La Guardia”[33].

Y más adelante: “El odio de los unos y el temor de los otros llegó al paroxismo, como hemos dicho, con la ocasión del proceso del Santo Niño de la Guardia crucificado ritualmente el Viernes Santo”[34].

Estos sucesos atroces crearon un clima insostenible, que si no era remediado pronto acarrearía consecuencias nefastas para el reino, pues “para el espíritu español, inflamado durante siglos de guerra en el odio a los judíos por amigos de sus enemigos, no resultó difícil creerlos culpables de los más atroces crímenes. Setenta judíos fueron declarados culpables en 1468 (…) de haber crucificado a un niño cristiano”^[35].

Urgía, en España, desde el punto de vista social una solución al problema de judíos, conversos y judaizantes.

Condición jurídica y legal

Antes de analizar la situación legal de los judíos para la época de Isabel, debemos recordar que entonces las leyes de los pueblos estaban íntimamente relacionadas con la religión de los mismos. No existía aún el Estado Moderno, tal como hoy los conocemos, con una constitución y una serie de leyes que deben adoptar todos los que deseen vivir en él.

Las sociedades se regían más bien por las leyes que su cultura, sus antiguas costumbres y su religión les dictaban y en base a ello, luego eran decretadas las leyes civiles.

En la España isabelina tres religiones (y por tanto culturas) fuertes coexistían: la cristiana, la islámica y la judía; y cada comunidad se regía por las leyes muy distintas unas de otras.

Esto constituía un grave problema para los gobernantes, pues albergaban dentro de sus territorios, grandes comunidades que no respondían a las leyes civiles del reino que habitaban.

Es por esto que en los concilios y también en las partidas de Alfonso X, llamado “el Sabio” (base jurídica de España), se trata con tanto detenimiento y de modo particular el modo en que debían vivir aquellos que profesaran otras religiones.

Teniendo en cuenta este estrechísimo lazo entre religión y ley que para entonces regía, prosigamos a analizar la situación jurídica de los judíos para la fecha que nos incumbe.

Respecto a su convivencia con los cristianos

Desde el primer concilio realizado en la Península Ibérica, se manda a los judíos vivir en barrios separados de los cristianos.

Las razones de tal apartamiento respondían por un lado, a las leyes mismas de los judíos, que les aconsejaban apartarse del resto y por otro lado, al hecho de que los judíos practicaban constantemente un proselitismo religioso, que llevaba a muchos cristianos (sobre todo conversos) a renegar secretamente de su fe y a judaizar.

Nos explica Anastasio Gutiérrez: “Los judíos no sólo formaban una comunidad con estatuto propio dentro de cada municipio (aljamas); en todas partes se tendía a la separación material en barrios reservados para ellos (ghetos)[36]”.

Al respecto es necesario aclarar que “mucho antes de que se les obligara a hacerlo, los judíos tuvieron la costumbre de agruparse en barrios propios llamados kahal. Hasta el siglo XIV la existencia de dichos barrios significó para ellos seguridad, necesidad y comodidad a la vez”[37].

Por otro lado los judíos debían llevar signos externos que los identificasen. Esto había sido dictado por las partidas de Alfonso X: “mandamos que todos quantos judíos y judías vivieren en nuestro señorío, que trayan alguna señal cierta sobre sus cabezas, que sea por tal que conozcan las gentes manifiestamente qual es judío o judía, pena diez maravedís de oro, e si no los tuviere reciba diez azotes públicamente ”[38].

Había además una serie de trabajos que estaban prohibidos para los judíos. También son las Partidas del Sabio las que mandaban estas prohibiciones: “de manera que ningún judío nunca tuviese jamás lugar honrado nin [sic] oficio público con que pudiese apremiar a ningunt [sic] cristiano en ninguna manera”[39].

Respecto a su condición en los Reinos

Los judíos de Castilla, tenían una situación legal bastante poco común. Permanecían allí como extranjeros tolerados, es decir que los reyes los hospedaban en sus reinos como a invitados, pero no conformaban una parte sustancial de la sociedad castellana. Así lo dictaba el código de las Siete Partidas: “la razón por que la iglesia, et los emperadores, et los otros príncipes sufriron [sic] a los judíos vivir entre los cristianos es esta: porque ellos viviesen como en cativerio [sic] para siempre e fuesen remembranca [sic] a los hombres que ellos vienen del linaje de aquellos que crucificaron a nuestro Sañor Jesu [sic] Cristo”[40].

Por esta condición dependían directamente del Monarca que los recogía en sus reinos como huéspedes, sin derecho a la ciudadanía. Ellos dependían única y directamente del Rey, y por este motivo es que constantemente tenían problemas con las autoridades municipales, porque no estaban para nada subscriptos a ellas.

Respecto a esto comenta Anastasio Gutiérrez:

La voluntad del Soberano era la que les otorgaba el derecho a vivir dentro de sus dominios y esa misma podía hacerles salir de ellos. Los judíos eran vasallos y súbditos personales de los Reyes y no miembros de la comunidad, según el pensamiento medieval (…) Esta situación era común en todos los reinos cristianos (…) y era conforme a la mentalidad judía, naturalmente y por religión, “racista” y auto-segregacionista[41].

A cambio de este permiso para residir en los pueblos cristianos, los judíos debían atenerse a una serie de cláusulas. La principal de ellas era no realizar proselitismo religioso ni con los cristianos ni con los conversos. A partir de la violación de esta condición es que los judíos deberán abandonar los reinos españoles, por incumplimiento de lo acordado con el Rey.

Es por esto que el postulador de la Reina insiste en la incorrección del término expulsión, para hablar del hecho de que los judíos abandonaran España. Él explica que debería decirse más bien suspensión del permiso de residencia, lo que en términos actuales llamamos retención de pasaporte. Ya que los judíos no eran parte de la sociedad española no podían ser expulsados de ella.

Condición política

Recordemos que la historia de España está forjada en el fuego de la guerra contra los infieles. Casi podríamos decir que la historia de España hasta finales del siglo XV, es la historia de la reconquista del territorio que los moros habían invadido.

Los moros fueron siempre para el español, el enemigo indiscutido. Esta situación política perjudicó en gran medida a los judíos, por haber sido desde siempre amigos y aliados de los hijos de Mahoma.

Cuando la Reina Isabel la Católica revivió en su pueblo el ideal de cruzada y la reconquista fue vuelta a poner en marcha, los judíos se convirtieron en personajes sospechosos y posibles aliados de los moros. Tanto más cuando, como comentamos anteriormente, habían sido los mismos judíos quienes instaron a los musulmanes a entrar en la Península por vez primera[42].

El historiador y poeta español, José María Pemán, en su Breve Historia de España considera este factor determinante para la expulsión de los judíos en 1492:

Los judíos eran en España verdaderos espías y conspiradores políticos. (…) Estaban organizados en verdaderas sociedades secretas de intriga y conspiración. En esas sociedades se habían preparado crímenes horribles, como el asesinato de un santo obispo de Zaragoza, y el Martirio, en la Guardia, de un niño en que se había reproducido la pasión de Cristo, azotándolo, coronándole de espinas y crucificándolo al fin. También era corriente el robo de hostias consagradas de las iglesias, para luego pisotearlas y profanarlas en secreto. Por todo esto los Reyes Católicos, dispuestos a asegurar la unidad religiosa, base de la unidad de España, echaron a los judíos^[43].

Por otra parte los reyes se enteraron de que muchos judíos habían apoyado y colaborado a Portugal cuando, en los inicios del reinado de Isabel la Católica, se enfrentaron vivamente a los Reyes de Castilla y Aragón. Así lo cuenta Tarsicio de Azcona: “No faltan indicios documentales para pensar que por lo menos los judíos cacereños se aliaron con el bando Portugués. La diplomacia castellana tuvo que tratar frecuentemente con la portuguesa sobre los judíos y conversos refugiados en el vecino reino”^[44].

Prof. Magdalena Ale

continuará